O princípio é a liberdade

Por Akracia – Fenikso Nigra

Toda promessa de mudança que passa por cima da vontade de quem será afetado carrega, no fundo, a mesma mentira. Esperar que a estrutura de poder resolva os problemas que ela própria produz é um exercício de fé que a história raramente recompensa. A autogestão e a ação direta não são palavras de ordem para discursos ou campanhas eleitorais; são práticas construídas diariamente por comunidades que compreendem que a sobrevivência não pode esperar autorização de quem nunca viveu suas dificuldades.

Enquanto discursos sobre progresso ocupam manchetes, a realidade segue outro caminho. Milhões de pessoas continuam morrendo de causas evitáveis, embora a produção mundial de alimentos seja suficiente para alimentar toda a população do planeta. Florestas que levaram séculos para se formar desaparecem em poucos meses para abrir espaço à expansão de atividades voltadas ao lucro. O trabalho cotidiano de milhões continua sustentando a riqueza acumulada por uma parcela reduzida da sociedade. Nada disso acontece por fatalidade. São consequências de escolhas políticas e econômicas tomadas por estruturas que concentram poder e transferem seus custos para quem vive do próprio trabalho.

Segundo a tradição anarquista, o Estado não representa um simples erro administrativo que possa ser corrigido pela troca periódica de governantes. Ele constitui um dos principais instrumentos de concentração das decisões coletivas nas mãos de poucos. As eleições periódicas, acompanhadas de debates televisionados, campanhas milionárias e promessas cuidadosamente calculadas, oferecem a aparência de participação enquanto preservam praticamente intacta a estrutura que concentra o poder político e econômico. Para essa perspectiva, uma democracia coerente com o próprio significado da palavra exige que quem participa das decisões também suporte diretamente suas consequências. Assembleias populares, conselhos de trabalhadores, cooperativas autogeridas e comunidades organizadas demonstram, em diferentes escalas, que administrar coletivamente aquilo que afeta a própria vida não é fantasia, mas uma possibilidade concreta.

A desigualdade não aparece como um defeito ocasional dessa organização social. Ela funciona como um de seus mecanismos permanentes de reprodução. Quanto maior a concentração de riqueza, maior tende a ser o aparato destinado a protegê-la. Crescem os instrumentos de vigilância, amplia-se a militarização dos conflitos sociais e fortalece-se a repressão contra quem ameaça interesses consolidados. Favelas ocupadas por forças militares, lideranças comunitárias perseguidas, povos indígenas expulsos de seus territórios e trabalhadores reprimidos durante greves não representam episódios isolados. São manifestações distintas de uma mesma lógica: preservar privilégios pela força quando o consenso deixa de ser suficiente.

Nesse cenário, a revolta deixa de ser impulso irracional para tornar-se reação compreensível diante de uma realidade profundamente desigual. Entretanto, indignação isolada dificilmente transforma estruturas. Revolta sem organização dissolve-se rapidamente; organização sem autogestão apenas substitui antigos administradores por novos dirigentes. O desafio consiste em construir formas de convivência nas quais ninguém concentre autoridade suficiente para decidir permanentemente sobre a vida dos demais. Não se trata de imaginar uma sociedade perfeita, mas de desenvolver relações nas quais a economia não permaneça monopolizada por grandes proprietários, a política deixe de ser monopólio de representantes profissionais e a justiça não dependa exclusivamente de instituições distantes da população.

Essa possibilidade não pertence apenas ao campo das ideias. Durante a Revolução Espanhola de 1936, amplos setores da Catalunha e de Aragão organizaram fábricas, serviços públicos e comunidades rurais por meio de assembleias e delegados revogáveis. A experiência foi destruída pela guerra e pela vitória do franquismo, não pela impossibilidade da autogestão. Nas últimas décadas, comunidades zapatistas em Chiapas também demonstraram que cargos rotativos, decisões coletivas e participação direta podem organizar aspectos fundamentais da vida cotidiana. Não se trata de modelos prontos a serem copiados, mas de experiências que demonstram uma direção diferente daquela oferecida pelas estruturas tradicionais de poder.

Costuma-se responder que essas experiências permanecem locais e incapazes de substituir Estados nacionais. Essa crítica frequentemente confunde escala com princípio organizativo. O elemento decisivo não é o tamanho da instituição, mas a direção pela qual circula o poder. Quando decisões sobem das comunidades para instâncias coordenadoras permanentemente controladas por elas, reduz-se o espaço para a cristalização de novas elites. Quando decisões descem de estruturas permanentes para quem apenas deve obedecer, a concentração de poder reaparece, qualquer que seja a ideologia utilizada para justificá-la.

Também não se trata de rejeitar conhecimento técnico ou especialização. Toda sociedade necessita de quem compreenda medicina, engenharia, agricultura, educação ou qualquer outro campo do saber. O que se questiona é a transformação desse conhecimento em autoridade política permanente. Ensinar fortalece a autonomia coletiva; mandar enfraquece essa autonomia. O conhecimento deve servir à emancipação, jamais à submissão.

A revolta que inspira este texto não se dirige contra indivíduos isolados, mas contra estruturas que transformam pessoas em instrumentos da dominação. Não é contra quem veste uma farda, mas contra instituições que convertem seres humanos em executores da violência organizada. Não é contra quem possui uma crença religiosa, mas contra organizações que acumulam patrimônio, influência e poder enquanto pregam resignação diante das injustiças. Não é contra quem ingressa na política acreditando transformar a sociedade, mas contra mecanismos que convertem esperança em administração permanente da ordem existente.

Isso não constitui um chamado ao martírio. Constitui um chamado à vida. Uma vida em que trabalhar não signifique enriquecer permanentemente outra pessoa. Em que morar não represente décadas de endividamento. Em que envelhecer não signifique abandono. Em que produzir alimento não exija destruir o equilíbrio ecológico do planeta. Essas não são abstrações filosóficas. São necessidades concretas compartilhadas diariamente por bilhões de pessoas.

A pergunta decisiva, portanto, não é se outra sociedade pode existir. A pergunta é quanto tempo ainda será aceito viver sob estruturas que reproduzem exploração, concentração de riqueza e dominação como se fossem inevitáveis. A revolução não começa quando multidões ocupam avenidas. Ela começa quando uma comunidade decide cuidar de si sem esperar autorização do poder. Começa quando a solidariedade rompe o isolamento, quando o apoio mútuo substitui a competição e quando a liberdade deixa de ser promessa para tornar-se prática cotidiana. Não existe calendário para esse começo. Existe apenas uma escolha permanente: continuar esperando que instituições construídas para preservar privilégios produzam emancipação, ou começar agora a construir relações sociais que dispensem a dominação e façam da liberdade o próprio princípio da organização coletiva.