A maldição da Anarquia

Por ArtistA – Fenikso Nigra

Há um momento na vida de quem abraça o anarquismo em que a palavra, antes um horizonte de libertação, transforma-se em fardo. Não por culpa da ideia, mas pelo peso do olhar alheio. Basta pronunciar o termo em uma roda de conversa para que os sorrisos se congelem e as perguntas comecem a chegar com aquele tom de cautela fingida. É um fenômeno tão previsível quanto a chuva em outubro: a pessoa que ousa dizer que acredita na organização humana sem chefes, sem polícia e sem Estado passa a ser tratada como se tivesse confessado um crime. A experiência é imediata e reconhecível. Um amigo que deixa de ser convidado para certos encontros. Um colega de trabalho que passa a sussurrar sobre você nos corredores. Uma família que troca o debate por olhares de preocupação. O anarquista se torna, de repente, um estranho em sua própria comunidade.

Primeiro, essa pressão se manifesta como um conselho bem-intencionado. Dizem que a palavra é forte demais, que assusta as pessoas, que é preciso ser mais estratégico. Aconselham a guardar o rótulo no bolso, como se fosse um segredo vergonhoso. A analogia com o ateu que é instruído a não revelar sua descrença em uma sociedade religiosa é precisa e cortante. Em ambos os casos, o que se pede não é moderação de ideias, mas silêncio. O que se oferece não é diálogo, mas um convite à autocensura. O anarquista que cede a esse apelo sente um alívio passageiro, seguido de um vazio persistente. A neutralidade, nesse contexto, não é um refúgio de sabedoria; é uma rendição disfarçada. A história ensina que o silêncio diante do poder não protege ninguém. Ele apenas permite que os opressores continuem trabalhando sem serem incomodados.

Em seguida, é necessário entender por que essa reação é tão automática e tão difundida. A resposta não está na suposta irracionalidade das massas, mas em uma estrutura de poder que depende do medo da liberdade. A hierarquia não sobrevive apenas pela força das instituições; ela se perpetua porque muitas pessoas genuinamente não conseguem imaginar uma vida sem alguém acima delas para dizer o que é certo e o que é errado. A ideia de que seres humanos possam se organizar de forma horizontal, resolvendo conflitos por meio do diálogo e da solidariedade, soa como uma ameaça existencial a quem foi ensinado desde a infância que ordem e autoridade são sinônimos. Esse medo é cultivado de maneira sistemática. A mídia hegemônica, por exemplo, não precisa inventar que anarquia significa caos; basta repetir essa associação até que ela se torne um reflexo condicionado. Quando uma greve de trabalhadores ocupa uma fábrica e a gerencia coletivamente, a cobertura jornalística raramente destaca a organização autônoma que surge. O foco recai sobre o suposto desvio de função, a perda de controle dos donos, o risco de desordem. O que está em jogo não é a informação, mas a preservação da crença de que sem um chefe não há produção, sem um juiz não há justiça, sem um policial não há segurança.

Essa dinâmica se aprofunda quando se observa a reação de setores que se consideram progressistas. A esquerda institucional, por mais que critique o capitalismo, frequentemente reserva ao anarquismo o papel de fantasma a ser exorcizado. Isso acontece porque o anarquista comete o ato de subversão mais radical: questiona não apenas quem detém o poder, mas a própria necessidade do poder como estrutura. Enquanto uma corrente partidária propõe substituir os donos do capital por um Estado mais benevolente, o anarquista pergunta por que deveria existir qualquer entidade com poder de decidir sobre a vida alheia. Essa pergunta é devastadora para quem constrói carreiras políticas em torno da promessa de gerenciar o Estado de forma mais justa. Não é coincidência que militantes libertários sejam frequentemente acusados de ingenuidade, de sectarismo ou de servirem involuntariamente à direita. Afinal, quem ousa imaginar além do Estado expõe o limite de quem só consegue imaginar dentro dele.

A experiência cotidiana desse conflito é palpável em espaços que deveriam ser de debate aberto. Em assembleias estudantis, reuniões de bairro ou coletivos culturais, a fala anarquista é ouvida com uma desconfiança prévia que não se aplica a outras posições. Para ser levado minimamente a sério, o anarquista precisa elaborar argumentos com uma precisão quase cirúrgica, antecipando objeções que sequer foram formuladas. Enquanto outros podem se dar ao luxo de errar, de hesitar, de ser passionais, ao anarquista se exige uma coerência perfeita e ininterrupta. Não há espaço para a humanidade da dúvida. Qualquer vacilo é imediatamente convertido em prova de que a proposta libertária é inviável. Essa vigilância permanente gera um cansaço real, uma exaustão que nada tem a ver com a falta de convicção, mas com o desgaste de ter que justificar a própria existência política a cada interação.

Esse fenômeno é claro e direto para a compreensão anarquista: a maldição que recai sobre o anarquista não é um defeito da ideia, mas uma consequência de sua força. O anarquismo é maldito porque acredita no ser humano de uma forma que nenhuma outra corrente política ousa. Não se trata de uma fé cega ou ingênua, mas de uma aposta construída a partir da observação de que a cooperação voluntária já existe e funciona em inúmeros contextos. Quando uma comunidade organiza um mutirão para reformar uma praça, quando vizinhos criam uma horta coletiva sem esperar autorização do poder público, quando trabalhadores de aplicativos se unem para criar regras próprias de proteção mútua, ali está em operação um princípio anarquista — a convicção de que as pessoas são capazes de se coordenar sem coerção externa. O medo que essa ideia provoca vem da percepção de que, se ela se espalhar, não haverá mais justificativa para a existência de quem lucra com a dependência alheia.

Por isso, a tentativa de esconder o rótulo, de se dissolver na neutralidade para não ofender, revela-se uma armadilha. A história das lutas sociais mostra que estigmas só perdem força quando aqueles que os carregam os assumem publicamente e os ressignificam. O movimento feminista não avançou porque suas militantes decidiram falar mais baixo; avançou porque mulheres se recusaram a sentir vergonha de nomear a opressão. O movimento LGBTQIA+ não conquistou direitos porque permaneceu discreto; conquistou-os porque pessoas se recusaram a viver no armário e transformaram a palavra proibida em bandeira. Com o anarquismo ocorre o mesmo. Cada pessoa que assume o rótulo e o preenche de sentido concreto — em assembleias, ocupações, cooperativas, coletivos de bairro — corrói um pouco do preconceito. A palavra deixa de ser uma maldição e se torna uma possibilidade.

Assumir-se anarquista, portanto, não é um ato de exibicionismo ideológico. É um gesto político calculado contra a domesticação do pensamento. É a recusa consciente de aceitar que a liberdade tenha limites definidos por quem tem medo dela. Se a sociedade insiste em chamar de maldição aquilo que é apenas a recusa de se curvar, que assim seja. Mas a maldição, nesse caso, não recai sobre quem a carrega — recai sobre quem precisa que ela exista para manter intacto o seu mundo de certezas hierárquicas. A verdadeira subversão está em transformar a maldição em convite: convidar as pessoas a imaginar, experimentar e construir formas de vida que não dependam de ninguém acima delas. E isso, por mais que tentem esconder, é algo que o poder jamais poderá tolerar por muito tempo.