La malbeno de la anarkiismo

Por ArtistA – Fenikso Nigra

Estas momentoj en la vivo de homo, kiu brakumas la anarkiismon, kiam la vorto, iam horizonto de liberiĝo, fariĝas ŝarĝo. Ne pro kulpo de la ideo, sed pro la pezo de la rigardo de aliuloj. Sufiĉas elparoli la vorton dum konversacio, por ke la ridetoj frostiĝu kaj komencu aperi demandoj kun tiu tono de ŝajnigita singardemo. Temas pri fenomeno tiel antaŭvidebla kiel la pluvo en oktobro: homo, kiu kuraĝas diri, ke li kredas je homa organizado sen estroj, sen polico kaj sen Ŝtato, estas traktata kvazaŭ li estus konfesinta krimon. La sperto estas tuja kaj rekonebla. Amiko, kiu ĉesas esti invitata al certaj renkontiĝoj. Kolego, kiu komencas flustri pri vi en la koridoroj. Familio, kiu anstataŭigas debaton per zorgoplenaj rigardoj. Subite, la anarkiisto fariĝas fremdulo en sia propra komunumo.

Unue, tiu premo manifestiĝas per bonintenca konsilo. Oni diras, ke la vorto estas tro forta, ke ĝi timigas homojn, ke necesas esti pli strategia. Oni konsilas konservi la etikedon en la poŝo, kvazaŭ ĝi estus hontinda sekreto. La komparo kun ateisto, al kiu oni instruas ne malkaŝi sian nekredon en religia socio, estas preciza kaj akra. En ambaŭ kazoj oni postulas ne moderecon de la ideoj, sed silenton. Oni proponas ne dialogon, sed inviton al memcenzuro. La anarkiisto, kiu cedas al tiu alvoko, sentas provizoran trankviliĝon, sekvatan de persista malpleno. En tiu kunteksto, neŭtraleco ne estas rifuĝejo de saĝeco, sed kaŝita kapitulaco. La historio instruas, ke silento antaŭ la potenco protektas neniun. Ĝi nur permesas al la subpremantoj daŭrigi sian agadon sen esti ĝenataj.

Poste, necesas kompreni, kial tiu reago estas tiel aŭtomata kaj disvastigita. La respondo ne troviĝas en la supozata neracieco de la amasoj, sed en potencostrukturo, kiu dependas de timo antaŭ la libereco. La hierarkio ne pluvivas nur per la forto de la institucioj; ĝi eternigas sin ankaŭ ĉar multaj homoj sincere ne kapablas imagi vivon sen iu super ili, kiu diru al ili kio estas ĝusta kaj kio estas malĝusta. La ideo, ke homoj povus organizi sin horizontale kaj solvi konfliktojn per dialogo kaj solidareco, sonas kiel ekzisteca minaco al tiuj, al kiuj oni ekde la infanaĝo instruis, ke ordo kaj aŭtoritato estas sinonimoj. Tiu timo estas sisteme kultivata. La hegemoniaj amaskomunikiloj, ekzemple, ne bezonas inventi la aserton, ke anarkio signifas kaoson; sufiĉas ripeti tiun asocion ĝis ĝi fariĝas kondiĉita reflekso. Kiam laboristoj okupas fabrikon dum striko kaj administras ĝin kolektive, la ĵurnalisma raportado malofte emfazas la aŭtonoman organizadon, kiu estiĝas. La atento koncentriĝas sur la supozata misuzo de la loko, la perdo de kontrolo fare de la posedantoj kaj la risko de malordo. Kio estas en ludo, ne estas nura informado, sed la konservado de la kredo, ke sen estro ne ekzistas produktado, sen juĝisto ne ekzistas justeco kaj sen policano ne ekzistas sekureco.

Tiu dinamiko plifortiĝas, kiam oni observas la reagojn de sektoroj, kiuj konsideras sin progresemaj. La institucia maldekstro, kiom ajn ĝi kritikas la kapitalismon, ofte rezervas al la anarkiismo la rolon de fantomo, kiun oni devas elpeli. Tio okazas ĉar la anarkiisto faras la plej radikalan subversian geston: li pridubas ne nur tion, kiu posedas la potencon, sed ankaŭ la bezonon mem de potenco kiel strukturo. Dum politika tendenco ligita al partioj proponas anstataŭigi la kapitalistojn per pli bonfara Ŝtato, la anarkiisto demandas, kial entute ekzistu iu ajn institucio kun la povo decidi pri la vivo de aliaj. Tiu demando estas detrua por tiuj, kiuj konstruas politikajn karierojn sur la promeso administri la Ŝtaton pli juste. Ne estas hazardo, ke liberecanaj aktivuloj estas ofte akuzataj pri naiveco, sektismo aŭ senintenca servado al la dekstro. Ja tiu, kiu kuraĝas imagi mondon preter la Ŝtato, malkaŝas la limojn de tiuj, kiuj kapablas imagi nur ene de ĝi.

La ĉiutaga sperto de tiu konflikto estas palpebla en spacoj, kiuj devus ebligi liberan debaton. En studentaj asembleoj, kvartalaj kunvenoj aŭ kulturaj kolektivoj, la anarkiisma vidpunkto estas aŭskultata kun antaŭjuĝo, kiu ne estas aplikata al aliaj pozicioj. Por ke oni prenu lin almenaŭ iom serioze, la anarkiisto devas ellabori argumentojn kun preskaŭ kirurgia precizeco, antaŭvidante obĵetojn, kiuj eĉ ne estis esprimitaj. Dum aliaj povas permesi al si erari, heziti kaj lasi sin gvidi de pasio, de la anarkiisto oni postulas perfektan kaj seninterrompan koheron. Ne estas loko por la homa rajto dubi. Ĉiu hezito estas tuj transformata en pruvon, ke la liberecana propono estas nerealigebla. Tiu konstanta kontrolado estigas veran laciĝon, elĉerpiĝon, kiu neniel rilatas al manko de konvinko, sed al la eluziĝo kaŭzata de la devo pravigi sian propran politikan ekziston ĉe ĉiu interago.

El anarkiisma vidpunkto, la fenomeno estas klara: la malbeno, kiu falas sur la anarkiiston, ne estas difekto de la ideo, sed sekvo de ĝia forto. La anarkiismo estas malbenata ĉar ĝi fidas la homon tiel, kiel neniu alia politika tendenco kuraĝas fari. Ne temas pri blinda aŭ naiva fido, sed pri veto bazita sur la konstato, ke libervola kunlaboro jam ekzistas kaj funkcias en sennombraj kuntekstoj. Kiam komunumo organizas kolektivan laboron por renovigi placon, kiam najbaroj kreas komunan legomĝardenon sen atendi permeson de la publikaj aŭtoritatoj, kiam laboristoj de liveraj aplikaĵoj unuiĝas por starigi proprajn regulojn de reciproka protekto, tie jam funkcias anarkiisma principo: la konvinko, ke homoj kapablas kunordigi siajn agojn sen ekstera devigo. La timo, kiun tiu ideo vekas, devenas de la konscio, ke se ĝi disvastiĝos, malaperos la pravigo por la ekzisto de tiuj, kiuj profitas el la dependeco de aliaj.

Tial la provo kaŝi la etikedon kaj dissolviĝi en neŭtraleco por ne ofendi montriĝas kaptilo. La historio de la sociaj bataloj montras, ke stigmoj perdas sian forton nur kiam tiuj, kiuj portas ilin, publike akceptas ilin kaj donas al ili novan signifon. La feminisma movado ne progresis ĉar ĝiaj aktivulinoj decidis paroli pli mallaŭte; ĝi progresis ĉar virinoj rifuzis honti nomi la subpremadon. La movado LGBTQIA+ ne akiris rajtojn ĉar ĝi restis diskreta; ĝi akiris ilin ĉar homoj rifuzis plu vivi kaŝe kaj transformis la malpermesitan vorton en standardon. La samo validas por la anarkiismo. Ĉiu homo, kiu akceptas la etikedon kaj plenigas ĝin per konkreta signifo — en asembleoj, okupadoj, kooperativoj kaj kvartalaj kolektivoj — iom post iom erozias la antaŭjuĝojn. La vorto ĉesas esti malbeno kaj fariĝas ebleco.

Sin deklarigi anarkiisto do ne estas ago de ideologia elmontrado. Ĝi estas intence farita politika gesto kontraŭ la malsovaĝigo de la penso. Ĝi estas konscia rifuzo akcepti, ke la libereco havu limojn difinitajn de tiuj, kiuj timas ĝin. Se la socio insistas nomi malbeno tion, kio estas nur rifuzo kliniĝi, tiel estu. Sed en tiu kazo la malbeno ne falas sur tiun, kiu portas ĝin, sed sur tiun, kiu bezonas ĝin por konservi sendifekta sian mondon de hierarkiaj certecoj. La vera subversio konsistas en transformi la malbenon en inviton: inviti homojn imagi, eksperimenti kaj konstrui vivmanierojn, kiuj ne dependas de iu ajn super ili. Kaj tion, kiom ajn oni provas kaŝi ĝin, la potenco neniam povos toleri longe.