Quando os leninistas atacam o anarquismo na sua imprensa
Eu sempre tenho sentimentos mistos quando vejo leninistas atacando o anarquismo em sua imprensa. Por um lado, eu desespero, pois sei que eles vão desperdiçar muito espaço errando. E que muito tempo será necessário para corrigir os erros, distorções e estupidez que eles infligem ao mundo (como eu já fiz em “An Anarchist FAQ”). Eu também sinto esperança, pois isso mostra que o anarquismo está crescendo tanto que eles sentem que precisam gastar tempo nos atacando. Temos três exemplos clássicos disso na edição nº 53 da International Socialist Review .
Por alguma razão, enquanto atacam anarquistas e o anarquismo, os marxistas sentem que precisam pegar nossas melhores ideias, experimentos e ativistas. Frequentemente, eles discutem ativistas anarquistas e estranhamente deixam de mencionar que eles eram anarquistas. Louise Michel sofreu esse destino, assim como os Mártires de Haymarket. Estes últimos agora sofreram um destino ainda pior, com um acadêmico, James Green, tentando apropriar-se deles para o marxismo!
Em uma entrevista na ISR e em um livro recente, Green tenta o seu melhor para transformar os Mártires de Haymarket em marxistas. Ele afirma que “Albert Parsons acreditava que um forte movimento socialista precisava seguir a prescrição apresentada por Karl Marx: isto é, tal movimento precisava de uma massa de seguidores da classe trabalhadora.” Como se essa não fosse a posição de Bakunin: “para a Internacional ser uma potência real, ela deve ser capaz de organizar dentro de suas fileiras a imensa maioria do proletariado da Europa, da América, de todas as terras.” ( Bakunin on Anarchism , p. 293) (veja “An Anarchist FAQ”: H.2.7)
Green afirma que, como os Mártires estavam “ocupados organizando seus próprios sindicatos”, eles “não deixaram de ser marxistas”. No entanto, Marx zombou de Bakunin por argumentar que (para citar Marx) a classe trabalhadora “deve apenas se organizar por sindicatos” e “não se ocupar com política”. (Marx, Engels e Lenin, Anarquismo e Anarco-Sindicalismo , p. 48) Como os Mártires, Bakunin argumentou que “a organização natural das massas … é a organização baseada nas várias maneiras pelas quais seus vários tipos de trabalho definem sua vida cotidiana; é a organização por associação comercial” e uma vez que “cada ocupação … esteja representada dentro da Internacional, sua organização, a organização das massas do povo estará completa”. Além disso, Bakunin enfatizou que a classe trabalhadora tinha “apenas um único caminho, o da emancipação por meio da ação prática que significava “solidariedade dos trabalhadores em sua luta contra os patrões” por “ sindicatos, organização e federação de fundos de resistência ” ( The Basic Bakunin , p. 139 e p. 103). Portanto, as tentativas de retratar as ideias dos Mártires como marxistas exigem ignorar o sindicalismo de Bakunin e a oposição consistente de Marx a ele. (H.2.8)
Os Mártires chegaram a ver que tanto o estado quanto o capitalismo tinham que ser abolidos ao mesmo tempo e, como Green diz, “a classe trabalhadora tinha que ter suas próprias instituições e sua própria milícia, suas próprias formas comunitárias de tomada de decisão”. Ou seja, eles chegaram à mesma conclusão que Bakunin e é por isso que eles se autodenominavam anarquistas:
“a Aliança de todas as associações trabalhistas … constituirá a Comuna … haverá uma federação permanente das barricadas e um Conselho Comunal Revolucionário … [composto por] delegados … investidos com mandatos vinculativos e responsáveis e revogáveis em todos os momentos … todas as províncias, comunas e associações … [irão] delegarem deputados para um local de assembleia acordado (todos … investidos com mandatos vinculativos e responsáveis e sujeitos a revogação), a fim de fundar a federação de associações, comunas e províncias insurgentes … e organizar uma força revolucionária com a capacidade de derrotar a reação … é através do próprio ato de extrapolação e organização da Revolução com um olho nas defesas mútuas das áreas insurgentes que a universalidade da Revolução … emergirá triunfante.” (Bakunin, No Gods, No Masters , vol. 1, pp. 155–6)
Como Lucy Parsons (a esposa de Albert) colocou, “nós sustentamos que as granjas, sindicatos, assembleias dos Cavaleiros do Trabalho, etc., são os grupos embrionários da sociedade anarquista ideal…” (contido em Albert R. Parsons, Anarquismo: Sua Filosofia e Base Científica , p. 110) Compare isso com Bakunin quando ele argumentou que a “organização das seções comerciais, sua federação na Internacional e sua representação pelas Câmaras do Trabalho, … [permitem] que os trabalhadores … [combinem] teoria e prática … [e] carreguem em si os germes vivos da ordem social , que deve substituir o mundo burguês. Eles estão criando não apenas as ideias, mas também os fatos do próprio futuro.” (citado por Rudolf Rocker, Anarcho-Syndicalism , p. 45)
Claramente, a tentativa de Green de expropriar os Mártires do Marxismo encalha nas margens da realidade.
Uma das ironias do marxismo é que as tentativas da classe trabalhadora de se organizar comunitariamente sempre foram reprimidas não apenas pelas classes dominantes tradicionais, mas também pela chamada “ditadura do proletariado”. Isso sempre foi um constrangimento para os leninistas modernos, que buscam defender tal repressão. Se isso significa ignorar ou negar fatos bem conhecidos, então que assim seja.
Phil Gasper (em um artigo ironicamente intitulado “Pensamento Crítico”) faz precisamente isso quando defende Trotsky contra a crítica burguesa, argumentando a respeito do esmagamento de Kronstadt que “os marinheiros estavam ameaçando uma rebelião armada e exigindo que os bolcheviques fossem expurgados dos sovietes”. Um pequeno problema, porém, não é verdade. Como Paul Avrich provou há muito tempo, “’Sovietes sem comunistas’ não era, como é frequentemente mantido por escritores soviéticos e não soviéticos, um slogan de Kronstadt”. Na verdade, o programa de Kronstadt “permitiu um lugar para os bolcheviques nos sovietes, ao lado de outras organizações de esquerda… Os comunistas… participaram com força na conferência eleita de delegados, que foi a coisa mais próxima que Kronstadt já teve dos sovietes livres de seus sonhos”. ( Kronstadt 1921 , p. 181)
É verdade que a democracia soviética que os rebeldes de Kronstadt realmente exigiam teria resultado na perda de poder dos bolcheviques, pois poucas pessoas teriam votado neles. No entanto, os resultados do processo democrático dificilmente podem ser chamados de “expurgo”.
Foi “uma rebelião armada” ? Bem, os rebeldes de Kronstadt eram marinheiros e soldados e, portanto, tinham acesso a armas. Isso é verdade, mas a revolta real foi pacífica. Foram os bolcheviques que dispararam os primeiros tiros e os kronstadters se defenderam. Nisso, a rebelião de Kronstadt diferia de outras rebeliões de outras pessoas da classe trabalhadora — estando desarmados, eles não tinham meios de se defender contra a repressão bolchevique.
Assim, por exemplo, a greve geral de Petrogrado que imediatamente precedeu e inspirou a revolta de Kronstadt foi reprimida “pacificamente” por meio de um Comitê de Defesa de três homens que “proclamou a lei marcial” que foi aplicada pelos cadetes oficiais comunistas (já que as guarnições locais tinham sido apanhadas pela agitação geral e não se podia confiar nelas para executar as ordens do governo). “Da noite para o dia, Petrogrado tornou-se um acampamento armado. Em todos os quarteirões, pedestres eram parados e seus documentos verificados… o toque de recolher [era] rigorosamente aplicado.” A Cheka de Petrogrado fez prisões generalizadas. (Avrich, p. 39, pp. 46–7)
Teria sido legal se Gasper tivesse se incomodado em descobrir os fatos. Posso sugerir o apêndice sobre Kronstadt em “An Anarchist FAQ”?
É importante lembrar que a resposta bolchevique a Kronstadt não foi um evento isolado. Na verdade, seu ataque à democracia soviética remonta à primavera de 1918, quando eles começaram a dissolver qualquer soviete eleito com uma maioria não bolchevique. Significativamente, isso começou antes do início da guerra civil e foi motivado pela falta de apoio popular. (Vladimir Brovkin, “The Mensheviks’ Political Comeback: The Elections to the Provincial City Soviets in Spring 1918” , The Russian Review , vol. 42, pp. 1–50; Charles Duval, “Yakov M. Sverdlov and the All-Russian Central Executive Committee of Soviets (VTsIK)” , pp. 3–22, Soviet Studies , vol. XXXI, no. 1). Assim, a Rússia havia se tornado uma ditadura de partido único antes do início da guerra civil. Escusado será dizer que a ideologia do partido foi ajustada para refletir esta realidade logo depois e a necessidade da ditadura do partido tornou-se dogma oficial no início de 1919. (H.3.15)
Isso ajuda a explicar por que, como Grasper observa, os sovietes “se tornaram pouco mais do que lojas de conversação”, mas isso aconteceu muito antes do início da guerra civil (um fato que ele não observa). Quanto a uma “desintegração da classe trabalhadora” que “deixou os bolcheviques suspensos no ar, controlando a máquina estatal, mas sem uma base social”, isso não observa a repressão sistemática do protesto da classe trabalhadora pelos bolcheviques entre 1918 e 1921. Na verdade, o argumento de Grasper remonta a Lenin, que, significativamente, o formulou pela primeira vez “para justificar uma repressão política” e foi desenvolvido em resposta ao crescente protesto da classe trabalhadora, em vez de sua falta: “À medida que o descontentamento entre os trabalhadores se tornava cada vez mais difícil de ignorar, Lenin … começou a argumentar que a consciência da classe trabalhadora havia se deteriorado … os trabalhadores haviam se tornado ‘desclassificados’.” (J. Aves, Workers Against Lenin , p. 18 e p. 90)
Uma classe trabalhadora desintegrada não precisa de lei marcial, lockouts, prisões em massa e expurgo da força de trabalho para controlá-la. Então, claramente, o argumento leninista pode ser falho. Um tanto ironicamente, dado o último artigo anti-anarquista no ISR, Grasper conclui seu artigo da seguinte forma:
“Hoje, a técnica da grande mentira está aparentemente viva e bem… Mas o fato de que ele foi movido a nivelar suas acusações absurdas é uma indicação de que a vida e as ideias de Trotsky continuam a ressoar com uma camada de ativistas políticos. E isso, pelo menos, é motivo para um pouco de otimismo.”
Substitua Trotsky por Makhno e você terá uma ideia da qualidade e inspiração de “Sobre o Mito de Makhno”, de Jason Yanowitz. Como o Rei Arthur de Monty Python diante de uma crítica anarco-sindicalista contundente à Monarquia, a resposta de Yanowitz ao fato embaraçoso da refutação makhnovista do dogma leninista é murmurar “Camponês sangrento!” e confiar que os fiéis não lerão o material de origem de suas inúmeras notas de rodapé às quais ele faz referência seletivamente.
O espaço impede qualquer crítica detalhada do artigo de Yanowitz, mas, felizmente, não preciso, pois ele repete os ataques marxistas usuais que desmascaro em detalhes em “An Anarchist FAQ” (veja o apêndice sobre o movimento makhnovista). Por alguma estranha razão, Yanowitz não menciona isso. Ele obviamente espera que seu silêncio convença aqueles ignorantes do assunto de que os anarquistas não têm resposta para os pontos que ele levanta. Como tal, você tem que rir quando ele afirma que “Makhno não era o santo que seus apoiadores supõem”. Como se os anarquistas pensassem que ele era! Na verdade, a maioria dos relatos anarquistas do movimento makhnovista discutem suas falhas e problemas, bem como as falhas pessoais de Makhno. Yanowitz está ciente disso, pois os cita! O melhor que ele pode dizer de seu relato é que reconhece que a “liderança makhnovista era principalmente contra o antissemitismo ou alianças com os brancos”, mas estranhamente falha em notar que os bolcheviques e seus seguidores repetidamente alegaram o contrário. (Apêndice Makhno: 9 e 12) Embora os assuntos possam ter mudado, a abordagem não mudou.
Basta dizer que Yanowitz apresenta a mesma falta de bom senso, distorção e falta de compreensão do anarquismo e dos makhnovistas que eu esperava dos marxistas e refutei antes. O único desenvolvimento realmente novo é que Yanowitz depende muito da tese de doutorado de outro marxista sobre Makhno por Colin Darch. No entanto, essa nova fonte deixa muito a desejar. Para ter uma ideia da perspectiva de Darch, podemos apontar para seu primeiro ensaio sobre o assunto (“O mito de Nestor Makhno”, Economia e Sociedade , 14(4)), onde ele considerou “o papel de Makhno como líder da contrarrevolução camponesa na URSS” como “significativo e merece uma investigação cuidadosa”. Isso sugere que seu marxismo pode atrapalhar sua objetividade. Sua tese de doutorado depende de fontes soviéticas para muitos de seus principais ataques aos makhnovistas (é com base nelas que Yanowitz afirma que a “linha do tempo e a versão dos eventos anarquistas são bem refutadas por Darch” !). Significativamente, apesar de toda a busca de Darch em fontes soviéticas, acadêmicos não marxistas como Michael Palij ( O Anarquismo de Nestor Makhno, 1918–1921 ) e Christopher Reed ( Do Czar aos Sovietes) confirmam a versão anarquista dos eventos.
No entanto, mesmo a leitura do relato obviamente tendencioso de Darch mostra que as principais queixas bolcheviques sobre os makhnovistas eram simplesmente que eles se recusavam a parar de espalhar suas próprias ideias políticas contrariando a propaganda bolchevique ( “o comissário político da Divisão Trans-Dnepr reclamou que a agitação anarquista e da SR de esquerda estava dificultando muito seu trabalho” ); eles envolviam a população em geral na discussão de assuntos sociais e militares organizando conferências soviéticas ( “a reação dos comandantes bolcheviques à … convocação de mais um congresso anarquista [sic!] … em um momento de crise militar – foi decisiva e dura” ); e geralmente não se permitiam ser tratados como bucha de canhão para a ditadura bolchevique ( “Apesar da seriedade da situação militar para o Exército Vermelho e para a revolução em geral, o Congresso aparentemente não sentiu escrúpulos em adotar e endossar uma plataforma anarquista que os bolcheviques inevitavelmente viam como uma provocação” ).
O que levanta uma questão óbvia: ser leninista faz de você um idiota? Pergunto porque Yanowitz simplesmente não consegue ver as respostas óbvias aos seus ataques aos makhnovistas. Em uma nota de rodapé, ele se pergunta seriamente por que, se os relatos makhnovistas sobre a traição bolchevique fossem verdadeiros, então por que os brancos conseguiram romper a frente (e deve-se notar que tanto ele quanto Darch tomam as alegações bolcheviques sobre isso como verdade absoluta). No entanto, dificilmente é difícil descobrir por que os brancos romperam a frente se os bolcheviques se recusaram a armar os makhnovistas. Tropas sem armas ou munição dificilmente podem lutar. O fato de Yanowitz não conseguir ver isso mostra que descobrir a verdade sobre os makhnovistas era a última coisa em sua mente.
Depois, há os inúmeros erros factuais. Um exemplo é sua alegação de que “os partidos foram proibidos de se organizar para eleições para órgãos regionais”. Isso dificilmente se encaixa com o fato de que eles tinham delegados SR, mencheviques e comunistas. O que os makhnovistas se opunham eram “listas partidárias” em eleições soviéticas, não delegados que eram membros de um partido político. É esse aspecto das eleições “soviéticas” que permitiu que o líder menchevique Martov fosse escolhido como um “delegado” de fábrica em vez de Lenin no início de 1920. Os makhnovistas argumentavam que os delegados tinham que ser trabalhadores da vila ou local de trabalho que os elegeu. Em vez de “obliterar as estruturas estatais existentes antes de seguir em frente”, eles organizaram congressos soviéticos em cidades libertadas e no campo e só saíram quando forçados por necessidade militar. Quanto a eles “regulamentarem a imprensa”, parece irônico que um aumento na liberdade de imprensa sob os makhnovistas em comparação com os bolcheviques se torne uma vara com a qual derrotá-los! O mesmo se aplica a outros exemplos do chamado autoritarismo makhnovista de Yanowitz.
Depois, há o conselho de Makhno aos ferroviários. Bem, essa é a questão principal — era um conselho , pois ele pensava que a classe trabalhadora tinha que resolver seus próprios problemas por si mesma, por meio de suas próprias organizações. Em contraste, Trotsky impôs a lei marcial a eles ao longo de linhas militares e burocráticas rígidas. Gestão individual ou controle dos trabalhadores? O que é mais socialista? E o que os ferroviários preferiam? E o que funcionou melhor, dado que a rede ferroviária entrou em colapso total depois que Trotsky conseguiu o que queria? Desnecessário dizer que, apesar do histórico bolchevique de quebrar greves, dissolver sovietes, suprimir a liberdade de organização, reunião e expressão e impor ditadura política e econômica à classe trabalhadora, Yanowitz ainda tenta argumentar que foram os makhnovistas que eram anti-classe trabalhadora, e não os bolcheviques! (Apêndice Makhno: 10)
As afirmações de Yanowitz em contrário, na realidade, foi a falta de “autonomia local” que levou o “plano centralizado e coordenado para a produção de guerra e defesa” bolchevique à ineficiência, desperdício e burocracia, ou seja, piorou muito as coisas (veja The Economic Organisation of War Communism 1918–1921, de Silvana Malle ). Essa má gestão começou cedo. Um historiador resume a situação em 1918:
“parece evidente que muitos trabalhadores eles próprios … tinham agora passado a acreditar … que a confusão e a anarquia [sic!] no topo eram as principais causas de suas dificuldades, e com alguma justificativa. O fato era que a administração bolchevique era caótica … Dezenas de autoridades bolcheviques e soviéticas competitivas e conflitantes emitiam ordens contraditórias, frequentemente trazidas às fábricas por chekistas armados. O Conselho Econômico Supremo … emitia dezenas de ordens e aprovava inúmeras diretivas com praticamente nenhum conhecimento real dos assuntos.” [William G. Rosenberg, Russian Labour and Bolshevik Power , p. 116]
Significativamente, a gestão unipessoal imposta pelos bolcheviques piorou as coisas. Nas ferrovias, por exemplo, a abolição dos comitês de trabalhadores resultou em mais confusão, isolamento e ignorância das condições locais. Ficou tão ruim que “vários oficiais bolcheviques locais … começaram no outono de 1918 a pedir a restauração do controle dos trabalhadores, não por razões ideológicas, mas porque os próprios trabalhadores sabiam melhor como administrar a linha eficientemente, e poderiam obedecer às diretrizes de seu próprio comitê central se não estivessem sendo constantemente contrariados.” (William G. Rosenberg, Workers’ Control on the Railroads , pp. D1208-9) Deixando de lado o pensamento positivo e a fantasia leninistas, a destruição da economia russa sob o peso da centralização confirmou o argumento anarquista sobre a importância da descentralização, da organização de baixo para cima e do federalismo.
Quanto ao velho mito “anarquistas ignoram as dificuldades objetivas que a revolução enfrenta”, isso é desmascarado no AFAQ (há um apêndice inteiro sobre isso). Estranhamente, Yanowitz não conseguiu se convencer a discutir isso. É tão desconcertante quanto seu silêncio sobre os bolcheviques dissolverem qualquer soviete eleito com uma maioria não bolchevique desde antes do início da Guerra Civil, como eles vinham defendendo a ditadura do partido desde o início de 1919 e como isso influenciou suas relações com os makhnovistas. A identificação da ditadura do partido com a ditadura do proletariado” ajuda a explicar a “hostilidade” makhnovista que Yanowitz acha tão intrigante (Como um delegado de um congresso soviético makhnovista disse, “Nenhum partido tem o direito de usurpar o poder governamental em suas próprias mãos… Queremos que a vida, todos os problemas, sejam decididos localmente, não por ordem de qualquer autoridade acima; e todos os camponeses e trabalhadores devem decidir seu próprio destino, enquanto os eleitos devem apenas realizar o desejo dos trabalhadores.” (citado por Palij, Op. Cit. , p. 154)). E quem, precisamente, decide quando “circunstâncias objetivas” não podem permitir uma transformação social? Os bolcheviques nunca perguntaram à classe trabalhadora ou aos camponeses sua opinião sobre isso. Talvez, como parece provável, eles tenham tomado sua rejeição nas eleições soviéticas como o sinal?
O espaço também exclui muita discussão das questões políticas que Yanowitz levanta tanto quanto as factuais. Como ele repete os ataques marxistas padrão que os anarquistas vêm desmascarando há décadas, posso simplesmente recomendar visitar o AFAQ para a crítica anarquista ao marxismo, nossa visão de revolução social e como defendê-la (veja a seção H). Alguns pontos básicos podem ser levantados, no entanto.
A falácia central de sua crítica é assumir que abolir ou resistir à autoridade é de alguma forma autoritário. Poucas pessoas considerariam impedir alguém de tentar matá-lo ou escravizá-lo como sendo “autoritário”. Eles considerariam corretamente suas ações como autodefesa. Isso se aplica aos seus exemplos de “autoritarismo” makhnovista. Ele parece assumir que a verdadeira abordagem “libertária” é deixar que outros imponham suas regras sobre você, pois impedi-los é “autoritário”! Como Malatesta disse, alguns “parecem quase acreditar que depois de derrubar o governo e a propriedade privada, permitiríamos que ambos fossem silenciosamente reconstruídos, por causa do respeito à liberdade daqueles que podem sentir a necessidade de ser governantes e proprietários. Uma maneira verdadeiramente curiosa de interpretar nossas ideias.” ( Anarchy , p. 41)
A próxima falácia são suas suposições sobre o anarquismo e suas curiosas interpolações sobre o que significa se opor à autoridade — inspiradas sem dúvida por “Sobre a Autoridade” (H.4) de Engels. Em vez de alguma noção individualista que torna impossível a tomada de decisão coletiva, a oposição anarquista à autoridade implica logicamente a importância da tomada de decisão coletiva por aqueles que são afetados pela decisão. Bakunin argumentou que “o princípio da autoridade ” era a “ideia eminentemente teológica, metafísica e política de que as massas, sempre incapazes de se governar, devem se submeter em todos os momentos ao jugo benevolente de uma sabedoria e uma justiça, que de uma forma ou de outra, é imposta de cima.” ( Marxismo, Liberdade e Estado , p. 33)
Claramente, pelo termo “princípio de autoridade” Bakunin quis dizer hierarquia em vez de organização e a necessidade de fazer acordos (o que agora é chamado de autogestão). E observe a natureza coletiva da definição de Bakunin – “eles mesmos” e “as massas”. Assim, o “princípio de autoridade” se refere à eliminação da tomada de decisão coletiva pelo povo e sua substituição pelo poder de poucos que os governam em seu nome. Esse apoio à autogestão (liberdade coletiva) tem suas raízes na liberdade individual, é claro, pois sua justificativa é que somente em organizações autogeridas os indivíduos podem expressar sua liberdade. Também explica o apoio anarquista à dissidência dentro de organizações livres, pois a maioria pode estar errada e as minorias têm o direito de apontar isso e resistir se necessário. (H.2.11)
Por trás de seu ataque está a suposição de que a autogestão é impossível, que não podemos administrar nossos próprios negócios e precisamos de alguém para nos governar. Normalmente, os leninistas argumentam que a autogestão é possível – quando o estado definha. Para Yanowitz, qualquer organização complexa parece ser um estado porque necessita, na melhor das hipóteses, de tomada de decisão coletiva ou, na pior, de hierarquia e, portanto, o anarquismo é impossível. No entanto, se esse for o caso, então Marx e Lenin estavam errados – o estado nunca “definhará”. No entanto, os anarquistas há muito apontam que governo não é o mesmo que tomada de decisão coletiva. Também estamos cientes de que um corpo delegado e quaisquer órgãos administrativos associados podem, por força das circunstâncias ou por design, começar a agir como um estado. É por isso que sempre defendemos a revogação instantânea de delegados mandatados em vez de representantes que elegem um governo. No entanto, argumentar que deveríamos simplesmente desistir de tentar nos organizar dessa maneira por causa dessa possibilidade faz tanto sentido quanto nos tornarmos reformistas por causa da possibilidade de uma revolução fracassar.
O que nos leva à próxima falácia: a suposição de que qualquer forma de organização social é igual a um estado. Como ele coloca:
“Mas deixados no controle do território que queriam proteger, os makhnovistas acabaram formando o que a maioria chamaria de estado… Eles organizaram conferências legislativas regionais. Eles controlaram destacamentos armados para impor suas políticas… Eles baniram a autoridade com a qual discordavam para ‘impedir que aqueles hostis às nossas ideias políticas se estabelecessem’… Os makhnovistas usaram sua autoridade militar para suprimir ideias e organizações políticas rivais.”
No entanto, há uma diferença fundamental entre uma organização social baseada no autogoverno de baixo para cima e uma baseada no poder centralizado de cima para baixo, detido por uma minoria. Esta última tem o que sempre foi corretamente denominado um estado e sua estrutura evoluiu precisamente para excluir a maioria da tomada de decisões. A primeira não é um estado, pois capacita muitos a se governarem. Isso pode ser visto em “comunismo primitivo”. As tribos praticavam a tomada de decisões comunitárias e usavam delegados para formar federações para coordenar seus interesses conjuntos ( “conferências legislativas” ). Eles tinham bandos de guerra para lutar contra seus inimigos ( “destacamentos armados” ) e defendiam sua liberdade pela força ( “autoridade proibida com a qual discordavam” ). Até Engels e Marx reconheceram que estes não eram estados. Os estados surgiram mais tarde, quando as massas foram submetidas ao governo da minoria, um governo que exigia que um estado se impusesse.
Então, chamar o sistema comunal de anarquistas que buscam um “estado” quando seu papel é promover e garantir a participação em massa na vida social é um absurdo. (H.3.7) O fato de os leninistas estarem vagamente cientes desse fato óbvio explica por que eles às vezes falam de um “semi-estado” ou um “novo tipo de estado”. Isso não é uma questão de meros “rótulos” como Yanowitz afirma, mas sim gira em torno de quem tem o poder real em uma revolução – o povo armado ou uma nova minoria (um governo “revolucionário”). Os anarquistas defendem o primeiro, os leninistas o último (oculto, geralmente, sob a retórica democrática).
Não entendendo que anarquistas e leninistas não compartilham a mesma definição sobre o que constitui um estado, Yanowitz reforça a análise anarquista:
“Por que os autoproclamados anarquistas criaram um estado? Eles não estavam confusos ou impuros. Eles construíram um estado porque não tinham escolha. Em última análise, os estados são instrumentos coercitivos pelos quais uma classe governa a sociedade. Um estado dos trabalhadores é único na história porque a classe que exerce o poder o faz no interesse da vasta maioria.”
Pode ser considerado “coercitivo” impedir que as pessoas governem ou oprimam você? (H.4.7) Quanto a “único na história”, claro! Então por que chamá-lo de estado? Simplesmente porque, na realidade, a classe trabalhadora não exerce poder no chamado “estado dos trabalhadores”: o partido o faz. Esse foi o caso na Rússia. A classe trabalhadora nunca exerceu poder sob os bolcheviques e aqui está a contradição mais óbvia no relato de Yanowitz. (H.3.8) Ao longo de 1917, Lenin constantemente clamava para que os bolcheviques tomassem o poder, não a classe trabalhadora – e foi exatamente isso que aconteceu. O primeiro resultado da revolução bolchevique foi a criação de um órgão executivo acima do Congresso Soviético de Toda a Rússia, o que estava em contradição direta com os argumentos de Lenin em “Estado e Revolução”. (H.1.7) De cima a baixo no novo estado, os bolcheviques centralizaram o poder em órgãos executivos, manipularam eleições soviéticas e simplesmente dissolveram qualquer soviete com maioria não bolchevique. (H.3.15).
Então a classe trabalhadora não exercia o poder, os bolcheviques o faziam. Isso também pode ser visto por quem o chamado “estado dos trabalhadores” realmente reprimia. Yanowitz reclama que “[e]m meio a uma guerra civil, [os makhnovistas] esvaziaram todas as prisões e cadeias”. Considerando quem estava nas prisões bolcheviques, eles tinham razão. Dos 17.000 detentos de campos de prisioneiros sobre os quais havia informações estatísticas disponíveis em 1º de novembro de 1920, camponeses e trabalhadores constituíam os maiores grupos, com 39% e 34%, respectivamente. Da mesma forma, dos 40.913 prisioneiros mantidos em dezembro de 1921 (dos quais 44% haviam sido internados pela Cheka), quase 84% eram analfabetos ou minimamente educados, claramente, portanto, camponeses ou trabalhadores. (George Leggett, The Cheka: Lenin’s Political Police , p. 178) Também tenho certeza de que Robespierre e os reacionários do Termidor que o seguiram ficaram desapontados com o fato de as massas ignorantes terem demolido a Bastilha. Stalin, tenho certeza, ficou grato por não ter que construir novas prisões para os trotskistas — eles simplesmente se juntaram aos anarquistas e outros prisioneiros políticos socialistas que estavam apodrecendo nelas desde a época de Lenin.
Como tal, a Rússia bolchevique confirmou o aviso de Bakunin de que “[p]or governo popular [os marxistas] querem dizer governo do povo por um pequeno grupo de representantes eleitos pelo povo”. Ou seja, “governo da vasta maioria do povo por uma minoria privilegiada. Mas essa minoria, dizem os marxistas, consistirá de trabalhadores. Sim, talvez, de antigos trabalhadores, que, assim que se tornarem governantes ou representantes do povo, deixarão de ser trabalhadores e começarão a olhar para todo o mundo dos trabalhadores das alturas do estado. Eles não representarão mais o povo, mas a si mesmos e suas próprias pretensões de governar o povo”. ( Estatismo e Anarquia , p. 178)
Ou, para citar Trotsky resumindo as lições da revolução bolchevique, as “mesmas massas são, em momentos diferentes, inspiradas por diferentes humores e objetivos. É justamente por essa razão que uma organização centralizada da vanguarda é indispensável. Somente um partido, exercendo a autoridade que conquistou, é capaz de superar a vacilação das próprias massas.” ( The Moralists and Sycophants , p. 59) Tal “vacilação” é expressa por organizações democráticas. Sem surpresa, Trotsky (ecoando Lenin) argumentou explicitamente que a “ditadura revolucionária de um partido proletário” era “uma necessidade objetiva imposta a nós pelas realidades sociais — a luta de classes, a heterogeneidade da classe revolucionária, a necessidade de uma vanguarda selecionada para assegurar a vitória.” Essa “ditadura de um partido” era essencial e “não podemos pular este capítulo” da história humana. Ele enfatizou que o “partido revolucionário (vanguarda) que renuncia à sua própria ditadura entrega as massas à contra-revolução” e argumentou que “a ditadura do partido” não poderia ser substituída pela “‘ditadura’ de todo o povo trabalhador sem nenhum partido”. Isso porque o “nível de desenvolvimento político entre as massas” não era “alto” o suficiente, pois “o capitalismo não permite o desenvolvimento material e moral das massas”. (Trotsky, Writings 1936–37 , pp. 513–4)
Tanto para “a classe que exerce o poder” ! (H.1.2)
Os anarquistas estão bem cientes de que nenhuma sociedade socialista libertária será criada da noite para o dia. (H.2.5) Na verdade, como a AFAQ prova, sempre nos esforçamos para enfatizar que uma revolução social seria difícil, enfrentando tanto a ruptura econômica quanto a contrarrevolução. Como tal, sabemos que “[d]urante a guerra civil, a Ucrânia estava longe de ser uma sociedade sem classes, como mostram as ações dos makhnovistas”. Isso, à sua maneira, entrega o jogo. Sim, os bolcheviques estavam lutando uma guerra civil. Os makhnovistas estavam lutando uma revolução , não apenas uma guerra civil. Então parece que o velho argumento stalinista da Revolução Espanhola de vencer a guerra civil primeiro e depois fazer a revolução tem uma herança antiga.
Yanowitz argumenta que os makhnovistas “tinham repetidamente declarado hostilidade esmagadora à ditadura do proletariado, e não tinham nada além de vagas platitudes para oferecer como um substituto”. Dado que os próprios bolcheviques equiparavam a “ditadura do proletariado” com a ditadura do partido nessa época, isso por si só sugere que a “hostilidade” makhnovista era compreensível. Isso, em vez de “suas visões utópicas, os impedia de se unirem ao estado dos trabalhadores”. Da mesma forma, desde quando a democracia soviética, a auto-organização e autogestão dos trabalhadores, a liberdade de imprensa, associação e expressão eram meras “vagas platitudes” ? Como você espera que uma sociedade socialista seja criada sem a participação ativa da classe trabalhadora e do campesinato? Como você espera que uma economia não entre em colapso diante da ignorância burocrática centralizada? Mas então, Yanowitz parece incapaz de entender o que “socialismo de baixo” realmente significa:
“Os makhnovistas foram organizados com uma abordagem de anarquismo de cima, pois o exército camponês invadiria uma cidade e destruiria as estruturas estatais existentes antes de prosseguir.”
Presumivelmente, os makhnovistas deveriam ter esperado do lado de fora da cidade, deixando os trabalhadores à mercê dos brancos até que eles organizassem sua própria insurreição? E a solidariedade? Da mesma forma, os makhnovistas deveriam ter permitido que as estruturas estatais brancas permanecessem intactas? O que aconteceu com a destruição do estado capitalista? A falta de bom senso é impressionante. E qual era a abordagem bolchevique (e, presumivelmente, do “socialismo de baixo”)? Bem, o Exército Vermelho entraria em uma cidade e destruiria as estruturas estatais existentes. O que acontecesse a seguir é o que importa. Em vez de impor, como os bolcheviques fizeram, um comitê revolucionário para exercer o poder, os makhnovistas convocaram uma conferência soviética para que a classe trabalhadora começasse a administrar seus próprios negócios por meio de suas próprias organizações. Ao contrário dos bolcheviques, todos os partidos podiam publicar seus jornais e seus membros podiam, e foram, eleitos para participar do congresso. Como Arshinov observa, a “única restrição que os makhnovistas consideraram necessária para impor aos bolcheviques, aos socialistas-revolucionários de esquerda e outros estatistas foi a proibição da formação daqueles ‘comitês revolucionários’ que buscavam impor uma ditadura sobre o povo.” ( A História do Movimento Makhnovista pp. 153–4)
Agora, como é esse “anarquismo de cima” ? Com seu, deixe-me dizer, entendimento único de cima e baixo, Yanowitz não deveria ser encarregado de um elevador, muito menos de um estado centralizado poderoso. Essa é a questão fundamental. (H.3.2 e H.3.3) Como ele afirma em sua conclusão:
“Mas a força necessária para transformar fundamentalmente a sociedade e colocá-la em novas fundações não pode existir apenas entre os poucos esclarecidos que ‘entendem’. Em vez disso, ela é encontrada na energia coletiva e na autoatividade da classe trabalhadora. Com sua mão na alavanca da produção, apenas a classe trabalhadora pode revolucionar a sociedade. A experiência russa demonstra que eles precisarão de um estado quando o fizerem — para defender seus novos ganhos.”
Foi precisamente isso que não aconteceu na Rússia, precisamente porque os bolcheviques criaram um estado! Se tivesse, tenho certeza de que a maioria dos anarquistas seriam marxistas agora. Em vez disso, as previsões sombrias de Bakunin sobre o governo do partido se tornaram muito verdadeiras (ou seja, a “ditadura do proletariado” rapidamente se tornou uma ditadura sobre o proletariado). (H.1.1) A classe trabalhadora foi destituída do poder político, econômico e social pelo governo bolchevique, que implementou sua visão de “socialismo” estatal centralizado em vez daquela, por exemplo, dos comitês de fábrica ( “Em três ocasiões nos primeiros meses do poder soviético, os líderes dos comitês [de fábrica] procuraram dar vida ao seu modelo [de autogestão da economia pelos trabalhadores]. Em cada ponto, a liderança do partido os anulou. A alternativa bolchevique era investir poderes gerenciais e de controle em órgãos do estado que eram subordinados às autoridades centrais e formados por elas.” (Thomas F. Remington, Building Socialism in Bolshevik Russia , p. 38)). (H.3.13 e H.3.14)
Que qualquer futura revolução “socialista” precedida por leninistas sofrerá o mesmo destino pode ser visto pelas palavras de Yanowitz : “ quando o poder dos trabalhadores se estabelecer novamente, seus detentores terão que colocar uma tremenda energia para ajudar os trabalhadores de outros países em seu projeto de autoemancipação”. Ou seja, a classe trabalhadora não estará exercendo o “poder dos trabalhadores”, mas sim outra coisa — ou seja, o partido.
Ignorando todas as evidências que o refutam (incluindo, ironicamente, algumas que ele mesmo menciona), Yanowitz afirma que “Makhno não tinha… nenhum plano ou visão generalizada para o futuro”. Desnecessário dizer que os makhnovistas, como os anarquistas, tinham uma visão para o futuro e tentaram implementá-la. Eles também reconheceram que os meios moldavam os fins. Não faz sentido ter uma visão do futuro se suas ações atuais o levam para um caminho que se afasta dele. Os anarquistas não buscam a perfeição; simplesmente que a sociedade está mudando de maneiras que tornarão a anarquia mais provável em vez de menos. Como Emma Goldman disse, ela não “chegou à Rússia esperando encontrar o anarquismo realizado”. Tal idealismo era estranho para ela (embora isso não tenha impedido os leninistas de dizerem o oposto). Em vez disso, ela esperava ver “o início das mudanças sociais pelas quais a Revolução havia sido travada”. Ela estava ciente de que as revoluções eram difíceis, envolvendo “destruição” e “violência”. Que a Rússia não era perfeita não era a fonte de sua oposição ao bolchevismo. Em vez disso, foi o fato de que “o povo russo foi excluído” de sua própria revolução e que o estado bolchevique usou “a espada e a arma para manter o povo fora”. Como revolucionária, ela se recusou a “ficar do lado da classe dominante, que na Rússia é chamada de Partido Comunista”. ( Minha Desilusão na Rússia, p. xlvii e p. xlix) Foi por isso que ela, como tantos anarquistas naquela época e agora, apoiou os makhnovistas.
Os makhnovistas poderiam ter vencido a guerra civil? Não sozinhos. Isso teria exigido movimentos semelhantes em todas as partes da Rússia e da Ucrânia. O que os anarquistas argumentam é que os princípios que inspiraram os makhnovistas e que eles tentaram ao máximo implementar poderiam ter vencido. Eles mostram que o autoritarismo bolchevique não foi simplesmente um produto de “circunstâncias objetivas”, como argumentam os leninistas. Em vez disso, a ideologia bolchevique desempenhou um papel fundamental. Seu vanguardismo produziu a justificativa ideológica para a ditadura do partido quando seu apoio popular recuou. (H.5) Seu centralismo desapossou a classe trabalhadora de sua própria revolução e transformou órgãos de autogestão popular em lojas de conversação marginalizadas dentro de um estado. Sua visão do socialismo como “mero monopólio capitalista de estado feito para beneficiar todo o povo” (para usar o termo de Lenin) justificou a eliminação dos comitês de fábrica e do controle dos trabalhadores, piorando assim a situação econômica. (Veja o apêndice sobre “Como a ideologia bolchevique contribuiu para o fracasso da Revolução?”). Como Kropotkin resumiu, “ Estamos aprendendo a saber na Rússia como não introduzir o comunismo.” ( Anarquismo , p. 254)
No final das contas, a lógica no ataque de Yanowitz falha. É verdade que os makhnovistas não viveram de acordo com todos os seus ideais anarquistas, mas fizeram um trabalho notável em circunstâncias difíceis. Os bolcheviques fizeram muito pior em relação aos seus ! No entanto, para os marxistas, os primeiros devem ser ridicularizados muito mais do que os últimos. Só posso supor que isso se deve ao fato de os makhnovistas, apesar de todas as suas falhas, exporem o núcleo autoritário do bolchevismo e mostrarem que alternativas libertárias eram possíveis, afinal.
Tudo o que posso fazer é esboçar os fatos reais e as fontes de desacordo entre anarquismo e marxismo. Espero que os interessados busquem os fatos por si mesmos. Como Peter Arshinov disse: “Proletários do mundo, olhem para as profundezas de seus próprios seres, busquem a verdade e percebam-na vocês mesmos: vocês não a encontrarão em nenhum outro lugar.” Espero que An Anarchist FAQ seja um bom ponto de partida para essa jornada.
Título: Sobre o mito bolchevique. Legenda: Quando os leninistas atacam o anarquismo na sua imprensa. Autor: Iain McKay
Data: 4 de dezembro de 2007. Notas: Uma crítica anarquista de um ataque da ISO aos makhnovistas. Corrige as distorções e mostra como os makhnovistas mostram que o autoritarismo bolchevique tinha suas raízes na ideologia leninista e não pode ser explicado somente pela guerra civil. Também refuta as alegações de que os Mártires de Haymarket eram marxistas, bem como corrige as distorções usuais sobre Kronstadt.
