Quando Kropotkin conheceu Lenin

Por Ruth Kinna

Introdução

Em 1970, o libertário de esquerda Maurice Brinton apresentou uma nova versão da tese da história do vencedor em uma tentativa de mostrar por que a análise histórica da revolução russa continuava sendo uma tarefa urgente. Brinton não estava interessado em expor a parcialidade das narrativas soviéticas da revolução ou em apresentar uma crítica ideologicamente motivada de eventos ou decisões passadas. Em vez disso, ele queria recuperar a história conceitual da revolução. Ele argumentou que, goste ou não, o socialismo pós-revolucionário estava impregnado com o “ethos, tradições e concepções organizacionais do bolchevismo”. [1] Talvez não fôssemos todos bolcheviques naquela época, mas, mesmo assim, habitávamos o mundo conceitual que eles haviam moldado. Deixar de apreciar o quão profundamente as linguagens do socialismo haviam sido moldadas no curso de lutas revolucionárias passadas levou os ativistas políticos modernos a formular suas políticas de forma imprecisa e fraca. Em vez de questionar o significado dos princípios legados por seus ídolos revolucionários, os críticos preguiçosamente repetiam suas antigas demandas como se seu sentido fosse claro. A história foi reduzida a um veículo para demonstrações de dedo inúteis e a energia crítica foi desviada para a confirmação de posições antibolcheviques profundamente enraizadas.

O argumento de Brinton ressoou com uma acusação feita pelo anarquista Voline muito antes: que os bolcheviques tinham usado propaganda para sequestrar slogans popularizados por rivais políticos a fim de promover políticas que estavam totalmente fora de sintonia com as propostas da oposição. [2] No entanto, Brinton estava interessado no conteúdo das ideias, não em sua manipulação cínica. Essas críticas não eram mutuamente exclusivas, mas ele identificou Voline como um dos fornecedores da história reducionista que ele estava atacando. A preocupação particular de Brinton era sondar as demandas revolucionárias pelo controle dos trabalhadores e mostrar como a campanha liderada pelos Conselhos de Fábrica entre 1917 e 1921 tinha sido efetivamente interrompida pela institucionalização bolchevique. Observando que a demanda pelo controle dos trabalhadores permaneceu como uma palavra de ordem da esquerda europeia pós-68 — tanto social-democratas quanto revolucionários socialistas — ele distinguiu a gestão da produção de seu controle. Gestão significava a ‘dominação total do produtor sobre o processo de produção’ [3] e implicava a assunção de todas as funções gerenciais pela classe trabalhadora. O controle, por outro lado, sinalizava uma mera mudança na propriedade dos meios de produção – por exemplo, a transferência da propriedade privada para a estatal – e era, portanto, consistente com a consolidação do poder burocrático. Tendo feito essa distinção, Brinton explicou a instigação do controle estatal bolchevique e o fim da gestão dos trabalhadores não apenas com referência à oposição que os Conselhos de Fábrica enfrentaram, mas também por suas deficiências internas. O movimento dos Conselhos de Fábrica tinha sido ‘incapaz de proclamar seus próprios objetivos … em termos claros e positivos’. Chegar ao fim da história, ainda que temporariamente, ajudou alguns a reformular o comunismo soviético como um contraste romântico para o neoliberalismo. No entanto, mesmo os críticos ferrenhos acham menos fácil argumentar que o legado bolchevique em qualquer uma de suas formas agora satura o socialismo como antes. De fato, as histórias do libertarianismo moderno tramam uma reversão dramática da sorte do bolchevismo e o ressurgimento do anarquismo, seu nêmesis. Aparentemente enganado pelos marxistas nas duas grandes internacionais socialistas do século XIX, esmagado em Kronstadt e derrotado durante as campanhas makhnovistas na Ucrânia – e finalmente na Espanha – o anarquismo emergiu novamente para capturar o coração do movimento alterglobalização. A “batalha por Seattle” afirmou a ascendência das sensibilidades anarquistas na política do movimento social e a “virada anarquista” na teoria política radical consolidou o renascimento do anarquismo. Então, há algum sentido em refletir sobre a história revolucionária russa? Minha opinião é que o projeto de Brinton, ou seja, tentar entender o que “as forças em conflito realmente representavam”, [4] em vez de julgar conjuntos de ações históricas do ponto de vista do presente, é tão instrutivo hoje quanto era há 50 anos.

Brinton vinculou a tendência ao a-historicismo entre os socialistas a um viés anti-intelectual. Ironicamente, ele sentiu que isso tinha sido encorajado por intelectuais de esquerda que tinham mais a esconder e mais a perder com uma crítica historicamente informada. Desencorajar o questionamento conceitual jogando um cobertor sobre o passado era mais adequado para aqueles interessados ​​em afirmar seu domínio ideológico sobre o movimento revolucionário. O preconceito anti-intelectual a-histórico que ele observou na década de 1970 sobreviveu ao colapso do império soviético, mesmo que a prioridade dada ao ativismo sobre a história reflita um compromisso com o antipoder e uma ânsia de desacoplar os movimentos políticos de seus passados ​​brancos, masculinos, heteronormativos e eurocêntricos. Mas, embora o distanciamento histórico seja agora movido por motivos diametralmente opostos aos que Brinton detectou, ele ainda deixa questões em aberto sobre a história da revolução que merecem ser abordadas. A questão que considero aqui gira em torno da construção do conceito de revolução.

Enquanto a ideia de revolução sobrevive na teoria e prática contemporâneas, nos círculos anarquistas/ic ‘política prefigurativa’ se tornou o idioma mais popular para mudança. Descrevendo amplamente um compromisso de tornar os meios e fins da mudança consistentes, a prefiguração é igualmente associada à construção de instituições, organização horizontal e práticas comportamentais éticas. Expressando diferentes formas de ativismo, a prefiguração é difícil de definir precisamente. No entanto, ela expressa duas ideias fortes. Uma é a rejeição do vanguardismo leninista de estilo antigo, ditadura de classe e governo partidário. Nesse sentido, a prefiguração enquadra uma relação meio-fim que distingue o anarquismo como uma política de ação direta e organização de base. Em outro sentido, a prefiguração implica a rejeição de formas de ação associadas alternadamente à luta de classes, violência e momentos emancipatórios cataclísmicos. Aqui, ela se estende além da crítica ao leninismo para vincular um compromisso de realizar mudanças transformadoras com formas de rebelião e desobediência que excluem a grande revolução R.

O encontro de Kropotkin com Lenin discutido abaixo mostra como esses temas se baseiam em conceitos de revolução que foram historicizados pela experiência russa. Esse encontro único e fugaz também destaca um contraste entre as ideias anarquistas e bolcheviques. [5] O risco de retornar à história revolucionária russa para reexaminar os conceitos anarquistas e bolcheviques de revolução é que isso encoraja uma narrativa enganosamente bipolar. No entanto, a questão não é negar a complexidade da revolução nem mostrar o que dividiu os anarquistas dos bolcheviques, muito menos os marxistas — como se não houvesse cinzas nessa relação. Em vez disso, é considerar o que a análise de Kropotkin sobre a revolução, avançada no curso de uma luta revolucionária, representava, e onde as ideias prefigurativas elaboradas posteriormente se situam em relação a ela.

O contexto: revolução ou traição?

Kropotkin encerrou 36 anos de exílio quase contínuo na Grã-Bretanha quando retornou à Rússia em junho de 1917. Seu encontro com Lenin em maio de 1919, dois anos antes de sua morte, foi organizado por Vladimir Bonch-Bruevich, chefe de departamento do Conselho dos Comissários do Povo. Kropotkin era então uma figura marginalizada, alienada da maioria dos socialistas revolucionários europeus por conta de sua decisão de apoiar os Aliados em sua guerra contra as Potências Centrais. Essa decisão havia desencadeado um debate acalorado sobre a compreensão de Kropotkin sobre a revolução e se ele era de fato um revolucionário. Trotsky resumiu uma visão amplamente sustentada quando acusou o “aposentado” Kropotkin de repudiar “tudo o que ele vinha ensinando por quase meio século”. [6] Esse julgamento condenatório ressoou fortemente com a crítica do anarquista Errico Malatesta ao “anarcho-chauvinismo” de Kropotkin. Ambos argumentaram que, ao apoiar a guerra, Kropotkin deu as costas à revolução.

Uma segunda visão contrastante recentemente avançada por Sergey Saytanov sugere igualmente que Kropotkin renunciou à revolução. Isso pinta Kropotkin como um anarquista Eduard Bernstein – o principal marxista revisionista dentro da Segunda Internacional – que abraçou o gradualismo no lugar da revolução. Confirmando a conclusão de Trotsky de que Kropotkin havia revertido sua posição juvenil, Saytanov lê o Kropotkin tardio como um anarquista reformista de princípios, não um revolucionário. [7] Essa visão similarmente exclui a discussão da política revolucionária tardia de Kropotkin.

Duas outras avaliações mantêm as linhas de investigação abertas. A avaliação crítica de Lenin pintou Kropotkin como um revolucionário desonroso. Tendo descrito Kropotkin como um anarquista-patriota que pendurou nas abas da burguesia durante a guerra, Lenin o encontrou em 1919 para falar sobre os princípios e o caráter da revolução. No final do encontro, ele lançou a ideia de publicar A Grande Revolução Francesa de Kropotkin, lançando o projeto como uma contribuição ao esclarecimento socialista. Ele havia anteriormente apresentado a proposta a Bonch-Bruevich, desta vez compartilhando sua avaliação séria do valor educacional do livro: lançar cem mil cópias em bibliotecas e salas de leitura em todo o país permitiria que as massas “entendessem a distinção entre o anarquista pequeno-burguês e a verdadeira visão de mundo comunista do marxismo revolucionário”. [8] Se Lenin era maquiavélico, ele talvez considerasse o anarquismo de Kropotkin consistentemente pequeno-burguês. Dessa perspectiva, o apoio de Kropotkin à campanha dos Aliados era parte integrante de seu revolucionismo anarquista degradado. Emma Goldman, que havia ficado profundamente triste com a postura de Kropotkin em tempos de guerra, acrescentou uma reviravolta diferente à avaliação de Lenin sobre sua consistência. Visitando Kropotkin na Rússia, ela comparou sua crescente desilusão com “a Revolução e nas massas” com sua crença duradoura em sua significância, inalterada mesmo pelo golpe de outubro. [9] Silenciosamente desvinculando o elo pró-guerra/anti-revolução que outros revolucionários anti-guerra invocaram para expor a traição de Kropotkin, Goldman também desafiou a crítica de Lenin às tendências pequeno-burguesas de Kropotkin como uma caracterização errônea de seu anarquismo. Por sua avaliação, Kropotkin, embora errado sobre a guerra, permaneceu um anarquista e revolucionário comprometido. O apoio que ele deu ao movimento cooperativo e ao anarco-sindicalismo não era apenas consistente com sua teorização anarquista pré-guerra, mas também fluía de uma preocupação prática em reenergizar as forças que o terror bolchevique tinha conseguido paralisar. [10] Como Goldman observou, isso decorreu diretamente do engajamento contínuo em lutas revolucionárias e de seu desejo de aprender com elas.

De sua parte, Kropotkin apresentou suas visões não como uma rejeição da revolução, mas como uma concepção alternativa. Sua insistência em que Lenin nomeasse uma cooperativa para imprimir edições baratas de sua produção literária e sua recusa em aceitar 250.000 rublos da State Publishing Company quando a moeda “ainda estava bem” foi uma medida não tão pequena da resiliência de sua ética anarquista. [11] Quando ele e Lenin se encontraram, ele invocou a distinção meios-fins para sugerir que eles discordavam apenas sobre métodos. Isso talvez fosse hipócrita; mas ele foi franco em sua defesa da revolução contra o conceito bolchevique de Lenin.

Dois conceitos de revolução

Parece improvável que Kropotkin alguma vez tivesse aprovado o que tinha ouvido sobre o compromisso de Lenin com o desaparecimento do estado, ou que ele tivesse confundido o slogan de Engels com uma das contribuições mais importantes e originais de Marx para a teoria do estado, como Bonch-Bruevich alegou. Sempre oposta ao marxismo e nunca sequer temporariamente “deslumbrada” pelo “brilho do bolchevismo” (como Goldman admitiu que ela tinha sido), Kropotkin apelidou Lenin de jacobino antes da guerra e continuou a fazê-lo quando falou com Goldman em março de 1920. [12] O bolchevismo, ele disse a ela, era o uso do terror em massa para a obtenção da “supremacia política”. [13] Kropotkin estava talvez mais inclinado a sugerir a Lenin que eles tinham mais em comum do que essa opinião sincera indicava porque ele queria arrancar concessões dele; para aliviar a pressão sobre as cooperativas locais em sua cidade natal, Dmitrov, que os oficiais do partido estavam fechando ativamente. Certamente, as conversas com Lenin mudaram a situação deles.

A reunião começou com uma discussão sobre a composição das cooperativas. Elas forneciam santuário para os aspirantes a capitalistas – kulaks, proprietários de terras, comerciantes e afins? O desacordo entre eles sobre essa questão revelou uma tensão mais profunda sobre a educação socialista, a natureza da autoridade e a destruição do capitalismo. Nenhuma dessas questões foi abordada diretamente. Lenin liderou as trocas durante todo o tempo, determinando os principais temas e moldando o curso da discussão. Mas ele não dominou o debate porque Kropotkin abordou seus pontos obliquamente.

Para resumir: Kropotkin rebateu o plano de Lenin de mobilizar trabalhadores do partido para esclarecer as massas com um aviso sobre os efeitos venenosos da autoridade não esclarecida e do autoritarismo; ele respondeu ao apelo de Lenin para passar informações sobre indivíduos recalcitrantes nas cooperativas com uma promessa de relatar abusos de poder burocrático; ele seguiu a defesa direta de Lenin da guerra civil com um comentário sobre a necessidade de evitar as intoxicações do poder e a dominação dos trabalhadores por não trabalhadores do partido. Falando sobre Kropotkin de forma semelhante, Lenin saudou a crítica de Kropotkin à autoridade com uma reflexão sobre a inevitabilidade dos erros ou, como ele disse, a impossibilidade de usar luvas brancas enquanto se trava uma revolução. Ele rebateu a avaliação entusiasmada de Kropotkin sobre o potencial revolucionário das cooperativas e sindicatos industriais da Europa Ocidental rejeitando o sindicalismo e relacionando o contrapoder das cooperativas ao enorme poder armado dos estados capitalistas. Lenin respondeu ao endosso de Kropotkin à luta, ‘luta desesperada’, como um ingrediente essencial da mudança revolucionária contrastando a inutilidade das táticas anarquistas — atos individuais de violência — com a energia e o poder do ‘terror vermelho massivo’. A resposta de Lenin à crítica de Kropotkin aos trabalhadores do partido em organizações de trabalhadores foi reiterar a necessidade de esclarecer as massas analfabetas e atrasadas. Esse retorno final motivou a oferta de Lenin de publicar a história de Kropotkin sobre a Revolução Francesa.

No geral, duas concepções diferentes de revolução podem ser vistas neste encontro. Cada uma foi informada pelo engajamento ativo na luta: a de Lenin foi moldada pelas demandas de coordenar a ação coletiva contra o capitalismo global, enquanto a de Kropotkin foi informada pelo desejo de construir alianças com instituições de base, auto-organizando-se para a sustentabilidade local em um período de convulsão revolucionária. A crítica de Kropotkin fornece aos anarquistas modernos bastante munição contra o leninismo, mas é menos fácil ver como seu conceito de revolução se encaixa com os modelos embutidos na prefiguração.

Anarquia e a revolução

Quando Brinton repreendeu os antibolcheviques por reproduzirem a “história de apontar o dedo”, ele deixou de considerar como as tradições de oposição também haviam moldado os mundos conceituais que os socialistas revolucionários habitaram após a revolução. Talvez tenha sido mais fácil para os anarquistas construir essa tradição do que para os revolucionários anti ou não bolcheviques não anarquistas. Pois enquanto as tensões criadas pelo realinhamento da esquerda revolucionária com a fundação do Comintern também foram sentidas nos círculos anarquistas, eventos como Kronstadt, a campanha makhnovista e a desilusão de Goldman aguçaram com força o alinhamento antimarxista do anarquismo. A tese de quebras na continuidade que tentou abrir uma brecha entre o leninismo e o stalinismo, avançada por Victor Serge, Isaac Deutscher e outros, dificilmente incomodou os anarquistas. De fato, os anarquistas apoiaram histórias que combinavam versões da crítica jacobina que Kropotkin foi pioneiro para argumentar que a ruptura de Bakunin com Marx antecipou a análise anarquista posterior da organização revolucionária leninista. O partido de vanguarda, o centralismo democrático, a ditadura do proletariado e o governo de partido único são integrais a essa história e fornecem o contraste para a transformação anarquista. Horizontalismo, ação direta e descentralização – os eixos da política anarquista – representam o reverso dos métodos bolcheviques.

Brinton também ignorou a extensão em que o legado da guerra deixou sua marca no anarquismo. Se o anarquismo, como outras correntes de oposição, foi impregnado com o ethos, tradições e concepções organizacionais do bolchevismo, foi como um movimento revolucionário decididamente anti-guerra. A agressão nazista reacendeu um debate anarquista sobre guerra e revolução, mas seu impacto foi trivial comparado às consequências de 1914. Em 1939, a justaposição anti-guerra/anti-revolução que prevaleceu contra Kropotkin fundamentou a política anarquista. Essa mudança historicizou a revolução como a tomada violenta do poder, exemplificada na revolução russa e no golpe bolchevique. Nesse entendimento, a revolução anarquista envolve a rejeição das armadilhas organizacionais do leninismo e a implantação da violência.

Dois modelos de mudança anarquista podem ser destilados dessas histórias críticas da experiência russa. Cada um avalia a revolução anarquista pela consistência interna de fins e meios e rejeita o leninismo e a guerra em nome da mudança prefigurativa. Suas linhagens são frequentemente rastreadas até um dos dois críticos anti-guerra mais vocais de Kropotkin. A versão Malatestan defende a luta de classes coletiva contra o capitalismo enquanto rejeita a ditadura do proletariado. A variação Goldman pede transformação cultural criativa. O conceito Malatestan legitima a violência de classe para fins anticapitalistas, enquanto o princípio Goldman exclui a violência como uma expressão de ditadura. Embora tenha alguma semelhança com a ampla conceitualização histórica antibolchevique, a ideia de revolução que emerge do encontro de Kropotkin com Lenin contrasta com ambos os modelos.

Seria estranho descobrir que em 1920 Kropotkin não recorreu à crítica antimarxista que havia ensaiado antes da revolução quando teve a oportunidade de discutir política com Lenin; sua análise geral do socialismo de estado é clara em sua denúncia do uso de tortura e tomada de reféns pelos bolcheviques. [14] No entanto, sua briga com Lenin teve um foco diferente da crítica histórica posterior ao leninismo. Kropotkin pressionou seus argumentos sobre a rejeição da burocracia, controle do partido e as corrupções do poder em resposta às alegações de Lenin sobre a educação proletária. Kropotkin rejeitou essas alegações e, da mesma forma, contestou a necessidade de incumbir os oficiais do partido da responsabilidade de eliminar os inimigos de classe. E quando Kropotkin contatou Lenin novamente mais tarde, levando a sério o convite ambíguo de Lenin para prolongar sua troca, ele também se referiu aos efeitos prejudiciais do influxo de “comunistas ideológicos” em comitês locais não partidários e seu distanciamento dos sovietes. Contida na crítica organizacional de Kropotkin à política do partido bolchevique estava uma defesa do autogoverno que se assemelhava à ideia de gestão que Brinton defendia. Além disso, ao contestar a engenharia social bolchevique, Kropotkin amarrou firmemente o autogoverno anarquista à cooperação local, separando a revolução anarquista da harmonização dos interesses de classe. Os revolucionários de Kropotkin não deveriam ser moldados em comunistas, nem eram ativistas anarquistas.

A violência não era central para o conceito de revolução de Kropotkin, embora fosse central para Lenin (como é, de diferentes maneiras, em debates sobre política prefigurativa também). Fixando-se nos efeitos globais das mudanças micropolíticas, Kropotkin minimizou a ideia de revolução como guerra de classes, ao mesmo tempo em que sugeriu que Lenin estava certo em dispensar as “luvas brancas”. Sua análise da revolução se voltou para o deslocamento social, econômico e político. Ele a viu como repleta de perigos e danos potenciais, mas oferecendo uma oportunidade para os oprimidos se livrarem de seus mestres e assumirem o controle direto de seus próprios assuntos. Como Alexander Berkman observou mais tarde, essa visão comprometeu os “kropotkinistas” a rejeitar a institucionalização da violência “nas mãos da Tcheka”, mas também a preferir o pragmatismo à teorização abstrata. [15] A “luta desesperada” da revolução colocou os trabalhadores comuns contra seus antigos e futuros novos opressores em condições de colapso social. As preocupações que Kropotkin expressou a Lenin foram que a supressão das forças locais pelo Partido contribuiu muito para a ameaça iminente de fome e ameaçou interromper ainda mais os escassos e já interrompidos suprimentos de lenha, sementes de primavera e sabão. Sua convicção era que o Terror Branco Czarista havia espalhado “total desprezo pela vida humana” e induzido “hábitos de violência” entre aqueles que agora lutavam para se sustentar. Essas pressões provavelmente intensificariam a agressão habitual no terreno. [16] Kropotkin acreditava que o dever dos revolucionários, portanto, era apoiar os esforços construtivos da população local para prover seu bem-estar e ajudar a mitigar as piores privações que a revolução acarretava. O impacto combinado de vários pequenos movimentos nunca foi calculável, mas sempre foi potencialmente revolucionário. Nessa visão, a grande revolução R foi um movimento regressivo destinado a canalizar forças locais por meio da imposição de leis. Se tivesse vivido para ver isso, Kropotkin poderia ter apontado a acumulação socialista primitiva como um exemplo. A revolução foi um processo impulsionado pela reconstrução da vida cotidiana na ausência de autoridade. “Para onde quer que olhemos”, disse Kropotkin a Lenin, “uma base para a não autoridade surge”. [17]

[1] Maurice Brinton, Os bolcheviques e o controlo operário, 1917–1921. O Estado e a contra-revolução (Montreal: Black Rose, 1975 [1970]), p. iii.

[2] Voline, pseud. Vsevolod Mikhailovich Eichenbaum, A Revolução Desconhecida (Montreal: Black Rose, 1975 [1947]), p. 210.

[3] Brinton, pág.

[4] Ibidem .

[5] Extraído de PA Kropotkin, Selected Writings on Anarchism and Revolution , ed. Martin A. Miller (Cambridge MASS: MIT Press, 1970), pp. 334–340.

[6] Leon Trotsky, A História da Revolução Russa : Vol. II , trad. Max Eastman (Ann Arbor, 1957), p. 230.

[7] Sergey V. Saytanov, A argumentação do anarco-reformismo de Peter Kropotkin em suas visões anarquistas sócio-políticas (de acordo com materiais russos) , trad. Natalia I. Saytanonva, (Moscou: Ontoprint, 2014).

[8] Em Miller ed. p. 326.

[9] Emma Goldman , Living My Life vol. II (Nova Iorque: Dover, 1970 [1931]), p. 863.

[10] Ibidem , pág. 864.

[11] Ibidem , pág. 770.

[12] Ibidem , págs. 755; 770.

[13] Ibid., pág. 864.

[14] Em Miller, pp. 338–9. Para uma análise da teoria libertária anti-estado de Kropotkin, ver David Shub, ‘Kropotkin and Lenin,’ The Russian Review , 12: 4 (outubro de 1953), pp. 227–234.

[15] Alexander Berkman, O Mito Bolchevique, Extratos do Diário 1920–22 (Londres: Virus, nd [1925]), p. 28.

[16] PA Kropotkin, O Terror na Rússia: Um Apelo à Nação Britânica , (Londres: Methuen, 1909), p. 8.

[17] Em Miller, pp. 328–9.

Título: Quando Kropotkin conheceu Lenin
Autor: Ruth Kinna
Tópicos: história , Pëtr Kropotkin , Vladimir Lenin
Data: 2017
Fonte: Recuperado em 2020-05-05 de www.academia.edu
Notas: Também publicado em Socialist History 52, editado por Kevin Morgan.