Por Émile Armand
ANTIGUIDADE
Certamente, não é fácil saber exatamente, e quais documentos poderiam nos dizer? – quando a autoridade governamental ou estatal começou. Não foram dadas poucas explicações quanto à fundação e estabelecimento da autoridade. Devemos acreditar que grupos de homens, à medida que se tornavam mais e mais numerosos, eram compelidos a confiar a administração de seus negócios e a resolução de suas disputas aos mais inteligentes ou mais temidos: os feiticeiros ou os sacerdotes? Ou que os agrupamentos primitivos, mostrando-se em geral cada vez mais hostis uns aos outros, eram obrigados a concentrar a defesa do lugar e das coisas nas mãos dos guerreiros mais bravos ou mais habilidosos – ou mulheres guerreiras -? Seja como for, tudo tende a mostrar que a autoridade é anterior à propriedade individual. É evidente que a autoridade foi estabelecida quando os bens, as coisas e, em alguns casos, as crianças e as mulheres, já eram propriedade da organização social. Fatalmente, o regime de propriedade individual (isto é, a possibilidade de um membro da comunidade acumular mais terra do que precisava para sua subsistência e a de sua família e explorar o excedente para outros) apenas complicou, aperfeiçoou e tornou a autoridade, seja teocrática ou militar, mais tirânica.
Houve, naquela época, seres que se rebelaram contra a autoridade, ainda que rudimentar, que prevalecia em seus agrupamentos primitivos? Houve objetores e desobedientes naqueles tempos distantes em que os fenômenos meteorológicos eram atribuídos a forças obscuras e superiores, ora boas, ora más, e quando a criação do homem era considerada obra de um organismo superior? Se quisermos acreditar em alguns dos mitos que nos foram transmitidos, devemos nos convencer de que o homem nem sempre aceitou passivamente ser um joguete nas mãos da divindade ou escravo de seus representantes: os mitos de Satã e Prometeu, dos anjos rebeldes e dos Titãs são prova disso. Mesmo mais tarde, quando a autoridade governamental ou eclesiástica foi firmemente estabelecida, houve manifestações que, embora confinadas dentro de uma estrutura pacífica, no entanto mostraram que havia um espírito de rebelião no ar. Entre estes, podemos classificar as cenas e comédias satíricas, as festas saturninas romanas, o carnaval cristão e vários outros. E não eram poucos os contos que circulavam entre o povo, que sempre os ouvia com alegria quase pueril, e cujo tema era quase sempre o mesmo: a vitória dos fracos, dos oprimidos e dos pobres, sobre o tirano e o rico.
Quando chegamos à antiguidade grega, com Górgias ele negou todos os dogmas; com Pitágoras ele fez do homem a medida de todas as coisas; com Aristipo ele deu vida à escola hedonista (para quem não há outro bem além do prazer, e prazer imediato onde quer que ele surja): com Antístenes, Diógenes e Crátilo de Tebas ele criou os cínicos; com Zenão, Crisipo e seus sucessores ele trouxe os estóicos: um grupo de homens extraordinários que criticaram e negaram os valores até então aceitos e reconhecidos. Continuando sua ascensão maravilhosa, os cínicos, da negação dos valores da cultura helênica, chegaram à negação de suas instituições: casamento, pátria, propriedade, o Estado. É certo que por trás do barril e da lanterna de Diógenes, havia mais do que mera zombaria e palavras de humor. Diógenes perfurou, com seus sarcasmos mordazes, os mais fortes e temidos entre aqueles que já disputavam os despojos da espirituosa Atenas. E Platão, escandalizado pela forma mais que popular de sua pregação, o apelidou de «um Sócrates em delírio». No entanto, os cínicos, ao equiparar o trabalho manual ao trabalho intelectual, ao denunciar o trabalho inútil, ao se declararem cidadãos do mundo, ao considerar os generais como «condutores de burros», ao ridicularizar as superstições populares até o demônio de Sócrates e ao reduzir o propósito da vida ao exercício e desenvolvimento da pessoa moral, poderiam muito bem ser considerados, como seu professor, médicos da alma, arautos da liberdade e da verdade. Do ponto de vista social, eles eram defensores da comunidade e estendiam esse princípio não apenas às coisas, mas às pessoas, uma concepção cara a muitos filósofos da antiguidade.
Os cínicos, e especialmente Diógenes, foram reprovados por seu orgulho em seu isolamento, por posarem como modelos e por exagerarem um modo de vida que era a negação de qualquer sociedade organizada. Diógenes havia respondido anteriormente: «Eu sou como os mestres de coro, que forçam o tom para liderar seus alunos.»
O primeiro ensinamento de Zenão – o líder dos estoicos – era muito semelhante ao dos cínicos. Em seu Tratado sobre a República, ele rejeitou costumes, leis, ciências e artes, enquanto reivindicava, como Platão, a comunidade de bens. A essência ou substância do sistema estoico é esta: que o bem do homem é a liberdade, e que a liberdade só é conquistada pela liberdade. O homem sábio, segundo os estoicos, é sinônimo do homem livre: ele deve seu bem somente a si mesmo, e sua felicidade depende somente de si mesmo. Abrigado dos golpes do destino, insensível a tudo, senhor de si mesmo, sem nenhuma outra necessidade além de si mesmo, ele encontra em si uma serenidade, uma liberdade e uma felicidade que não tem limites. Ele não é mais um homem simples: ele é um deus e mais que um deus, pois a felicidade dos deuses é o privilégio de sua natureza, enquanto a felicidade do homem sábio é a conquista de sua própria liberdade. Zenão logicamente negou a onipotência, proteção e controle do Estado; pois o homem deve servir exclusivamente a si mesmo, e é da harmonia individual que a harmonia coletiva deve surgir. O hedonismo, o cinismo e o estoicismo se opõem ao direito artificial que faz do indivíduo um instrumento nas mãos do Estado, o direito natural que dá ao indivíduo o direito de dispor de si mesmo como desejar. Zenão usou essa teoria, como os cínicos já haviam feito, para combater o nacionalismo exagerado dos gregos e admitir um instinto de sociedade, um instinto natural que impele o homem a se associar a outros homens. Sem dúvida, os cínicos e os estoicos podem ser considerados os primeiros internacionalistas.
A IDADE MÉDIA
Veremos como essa ideia de lei natural, da lei da natureza, da religião natural, será seguida e assumida por vários filósofos. E também veremos como o triunfo do cristianismo não foi tão completo quanto seus defensores alegavam. De fato, não foram poucos os hereges da época que acharam prudente cobrir-se com a máscara da religião para levar a cabo sua propaganda com alguma segurança.
Aqui está, por exemplo, o gnóstico Carpócrates de Alexandria, fundador da seita carpocrática, cujo filho Epifânio reuniu toda a doutrina em sua obra Sobre a Justiça. A justiça divina para este autor é encontrada na comunidade e na igualdade desta comunidade. Ele diz: semelhante ao sol que não é medido para ninguém, deve ser o mesmo para todas as outras coisas, para qualquer prazer. Se Deus nos deu o desejo, é para que nós e todos os outros seres vivos possamos satisfazê-lo completamente, e não porque colocamos limites nele.
Aparentemente, os carpocratas foram exterminados. No entanto, ainda por volta do século VI , inscrições indicando tendências carpocráticas foram encontradas tanto na Cirenaica quanto no Norte da África.
Em todo caso, destruídos ou não, os carpocráticos tiveram sucessores. Não sabemos se os iniciados das seitas que abraçaram suas concepções ou ideias análogas, suprimiram dentro de seus grupos todas as formas de autoridade: se não se «organizaram» da maneira atual. O que sabemos é que o sistema político então vigente encontrou neles adversários irreconciliáveis. Eles formaram sociedades secretas internacionais, inter-relacionadas, cujos membros itinerantes eram fraternalmente acolhidos pelas associações correspondentes. Eles ensinavam clandestinamente: os numerosos julgamentos daqueles que foram descobertos e caíram vítimas de sua propaganda demonstram isso suficientemente. Infelizmente, com muita frequência, não conhecemos suas verdadeiras opiniões. Só nos são contados sobre seus crimes (?) e desvios (?).
Mencionemos outros. Em 1022, o sínodo de Orleans condenou à fogueira onze cátaros (albigenses) acusados de terem praticado o amor livre. Em 1030, em Monforte, perto de Turim, hereges foram acusados de terem se declarado contra cerimônias e ritos religiosos, casamento, abate de animais e a favor da comunidade de bens. Em 1052, em Goslar, vários hereges foram queimados por terem se pronunciado contra a matança de qualquer ser vivo: isto é, contra a guerra, contra assassinato e contra a matança de animais. Em 1213, os valdenses foram queimados em Estrasburgo por pregarem o amor livre e a comunidade de bens. Eles não eram homens de letras ou estudiosos, como era frequentemente o caso naquela época, mas simples artesãos: tecelões, sapateiros, pedreiros, carpinteiros, etc.
Foi nessa época que muitos «sectários», baseando-se na passagem da epístola de São Paulo aos Gálatas – «Se sois guiados pelo Espírito, já não estais sob a lei» – colocaram o ser humano, a personalidade, acima da lei. Homens e mulheres compartilhavam ideias muito próximas das dos carpocratas, o que na prática levou a uma espécie de comunismo libertário: viviam como podiam em colônias mais ou menos clandestinas, sob a ameaça de uma repressão implacável se fossem descobertos.
No século XII, Amaury ou Amalric de Bène, da área ao redor de Chartres, professou essas ideias na Sorbonne. Ele teve discípulos mais enérgicos do que ele, entre eles Ortlieb de Estrasburgo, que tornou conhecida sua doutrina anarco-panteísta na Alemanha, onde encontraram apoiadores entusiasmados e convictos agindo sob o nome de Bruder und Schwestern des freien Geistes (Irmãos e Irmãs de um Espírito Livre). Max Beer, em sua História do Socialismo, trata esses «irmãos» como anarquistas individualistas, que se colocaram fora da sociedade, de suas leis, de seus usos e costumes, e contra os quais a sociedade organizada em reciprocidade lutou impiedosamente.
E, além disso, como poderia ter sido de outra forma? Pode-se imaginar que, para Amalric de Bène e seus seguidores, Deus estava tanto em Jesus quanto nos pensadores e poetas pagãos; ele falava pela boca de Ovídio quanto pela de Santo Agostinho. Tais homens eram dignos de viver?
Entre as diferentes espécies de heresias conhecidas, é necessário fazer certas distinções. Devemos distinguir, por exemplo, entre o panteísmo-anarquismo amalequiano – cujos seguidores se consideravam partículas do Espírito Santo, rejeitando todas as formas de ascetismo, toda coerção moral e se colocando, por assim dizer, além do bem e do mal – e os herdeiros do gnosticismo maniqueísta, com os ascetas albigenses cuja aspiração tendia a superar a matéria. Do resto, apesar dos esforços, nem sempre é fácil fazer uma distinção exata. O historiador católico Doellinger, que estudou a fundo a história de todas essas seitas, não hesita em afirmar que se tivessem vencido – falando especialmente dos valdenses e dos albigenses – «teria havido uma convulsão geral, um retorno completo à barbárie e à indisciplina pagã».
No primeiro grupo panteísta-anarquista, reuniremos a heresia de Tanchelin de Antuérpia, a dos Kloefer de Flandres, a dos Hommes de l’l’lntelligence, a dos Turlupins, a dos Picardl ou Adamitas (que tinham filiados até a Boêmia), a dos Loist, também de Antuérpia. Em todos os lugares, homens ou associações surgiram que queriam reagir contra o sistema dominante, representado especialmente pelo catolicismo, cujos altos dignitários levavam uma existência escandalosa, mantendo a prostituição, explorando casas de prazer e jogos de azar, portando armas e lutando como guerreiros profissionais.
Concluindo, direi que compartilho pessoalmente e integralmente da opinião de Max Nettlau, a saber, que nos últimos anos da Idade Média, o sul da França, os países albigenses, uma parte da Alemanha que se estendia até a Boêmia, as regiões limítrofes do Baixo Reno, até a Holanda e Flandres, bem como partes da Inglaterra, Itália e Catalunha, constituíram um terreno fértil para seitas que lutavam contra o casamento, a família e a propriedade, atraindo sobre elas uma terrível repressão.
E não foi só na Europa que os movimentos antiautoritários se desenvolveram. Na História da Armênia de Tschamtschiang (Veneza 1795), há menção a um herege persa, tal de Mdusik, que negava «toda lei e toda autoridade». E no suplemento literário do Temps Nouveaux (Paris, vol. II, pp. 556–557) há um artigo intitulado «Um precursor anárquico», no qual o médico turco Abdullah Djevdet apresenta um poeta sírio do século XV : Ebr-Ala-el Muari.
O RENASCIMENTO
Chegando ao Renascimento, devemos nos render à evidência mais gritante: os católicos, auxiliados pelo estado secular, conseguiram destruir ou reduzir à impotência os hereges panteístas-anarquistas. Mesmo os protestantes não foram muito mais ternos com os anabatistas: uma espécie de comunistas autoritários que remetem ao Antigo Testamento. A ditadura de João de Leiden em Münster passou como um raio. O velho mundo foi forçado a abaixar a cabeça sob a onipotência do Estado, agora mais fortemente servido e centralizado do que na Idade Média.
É por isso que a descoberta da América inflama o espírito dos pensadores e dos seres originais, cuja mentalidade não foi completamente esmagada pelo moinho da organização política. Fala-se de ilhas felizes, de Eldorados, de Arcádia. Sebastian Münster descreveu, em seu Kosmographey (1544), a vida das novas ilhas: «onde se vive livre de toda autoridade, onde nem o bem nem o mal são conhecidos, onde os malfeitores não são punidos e onde os pais não dominam seus filhos. Nenhuma lei: liberdade absoluta de relações sexuais. Nenhum traço de um Deus, nenhum batismo, nenhum culto».
É provável, no entanto, que suas aspirações à liberdade fossem apenas uma derivação do surgimento da Maçonaria e das várias ordens dos Illuminati.
Um dos gênios mais brilhantes do Renascimento, François Rabelais, com a criação da Abadia de Thélème (Gargantua) também pode ser considerado um precursor do anarquismo. Elisée Reclus o chamou de «nosso grande ancestral». É verdade; ao descrever seu ambiente de liberdade, ele levou pouco em conta o fator econômico, mas não é de todo improvável que ele fosse muito mais apegado ao seu século do que ele próprio duvidava. No entanto, ele pintou para nós sua refinada mansão no mesmo espírito com que Thomas More pintou a Inglaterra idealizada em sua Utopia, e com que Campanella pintou sua república italiana teocrática na Cidade do Sol. Ou como o autor de Royaume d’Antangil (a primeira Utopia francesa, 1516) retratou sua monarquia constitucional protestante. Isso não impediu Rabelais de descrever a vida da abadia livre de qualquer forma de autoridade.
Recorde-se que Gargântua não queria «muros à volta». «Olhem», aprovou o monge, «e não sem razão: pois onde há muros à frente e atrás, há necessariamente murmúrios, inveja e conspirações silenciosas. Os dois sexos, vivendo lado a lado, não se olhavam de soslaio…» «Tal era a simpatia entre homens e mulheres, que todos os dias se vestiam da mesma forma.» «O seu sistema de vida não estava sujeito nem a leis, nem a estatutos, nem a regras: era guiado apenas pela sua própria vontade e livre-arbítrio.» Levantavam-se quando tinham vontade; bebiam, comiam, trabalhavam e dormiam quando tinham vontade. Ninguém os acordava, ninguém os obrigava a beber, comer ou fazer qualquer coisa. Assim tinha decretado Gargântua. A sua regra consistia na cláusula Faze o que tu queres, pois as pessoas livres, bem-nascidas, bem-educadas, conversando em companhia honesta, têm por natureza um instinto e um incentivo que os impele sempre a ações virtuosas, longe do vício, a que chamam honra. Para aqueles que, por vil compulsão ou intimidação, caem em um estado de completa depressão e sujeição, abandonam a nobre ideia de se libertarem do jugo da servidão ao qual tendiam por virtude natural; pois por natureza sempre tendemos a empreender coisas proibidas e a aspirar ao que nos é negado… Essa grande liberdade criou neles a louvável emulação de fazer o que quer que fosse agradável a alguém. Assim, se alguém dissesse: ‘vamos beber’, todos bebiam; se ele dissesse: ‘vamos brincar’, todos brincavam; se ele dissesse: ‘vamos nos divertir no campo’, todos iam para lá».
Rabelais, como vemos, é naturalmente bastante utópico.
Outro precursor – e famoso por sinal – é, sem medo de contradição, La Boétie. Etienne de La Boétie, em sua obra maior, Contr’uno ou Da Servidão Voluntária (1577) baseia a ideia central na recusa em se opor ao serviço do tirano, cujo poder encontra sua fonte na servidão voluntária dos homens. «O fogo que surge de uma pequena faísca se fortalece e se espalha queimando toda a madeira que encontra e alcança. Sem que se jogue água sobre ele para apagá-lo, basta que não se jogue mais madeira sobre ele, pois não tendo mais nada para queimar ele se consome, se torna informe e não é mais fogo. O mesmo acontece com os tiranos: quanto mais saqueiam, mais exigem, mais arruínam e destroem, quanto mais lhes é dado, mais são servidos, e quanto mais se fortalecem, mais podem se impor e destruir tudo. Agora, se não lhes dermos nada, se não mais lhes obedecermos e se não mais lutarmos por eles, eles permanecerão nus e desfeitos, reduzindo-se a nada, como a raiz que, não tendo mais seiva e nutrição, torna-se um ramo seco e morto… Resolva não servir e você será livre.»
La Boétie não prevê nenhuma organização social definida. No entanto, ele fala da natureza ter feito os homens da mesma maneira e, dir-se-ia, da mesma maneira «ela não enviou os mais fortes e os mais astutos como bandidos…», para maltratar «os mais fracos: antes, é de se acreditar que, fazendo de alguns as partes maiores e de outros as menores, ela quis dar lugar a uma afeição fraterna, dando a esta a oportunidade de se manifestar, tendo alguns mais oportunidade de oferecer ajuda e outros de recebê-la…». «Se, então, esta boa mãe deu a todos uma figura mais ou menos semelhante; se concedeu a todos, sem distinção alguma, este grande dom da voz e da palavra para nos permitir relacionar-nos mais fraternalmente, e para que pelo hábito e pela troca mútua de nossos pensamentos façamos comunhão de nossas vontades; se ele se esforçou por todos os meios para tornar os nós de nossa aliança comum na sociedade cada vez mais apertados; se ele demonstrou em tudo que deseja nos tornar todos unidos e todos iguais ao mesmo tempo; se assim é, não há dúvida de que não somos todos companheiros, e ninguém pode pensar que a natureza colocou alguém em servidão, já que ela nos colocou a todos em companhia.»
Como vemos, disto podemos extrair todo um sistema social.
TEMPOS MODERNOS
A monarquia estava se tornando cada vez mais absoluta. Luís XIV havia reduzido metade da intelectualidade ao estado de mendicância, forçando a outra metade a recorrer a impressores holandeses. Em Les soupirs de la France esclave qui aspire à la liberté (1689–1690) e em outras obras do mesmo tipo que aparecem em Amsterdã, nenhum traço de anarquismo é encontrado. É preciso esperar Diderot para ouvir a enunciação desta frase que sozinha contém todo o anarquismo: «Não quero dar nem receber leis.» Na conversa de um pai com seus filhos (Collected Works, vol. V., p. 131), Diderot havia dado prioridade ao homem da natureza sobre o legislador. Todos se lembram da frase do Marechal, no Colóquio de um Filósofo com o Marechal: «O mal é simplesmente aquilo que traz mais desvantagens do que vantagens, em oposição ao bem que traz mais vantagens do que desvantagens.» E a da despedida do velho, no Supplément du voyage de Bougainville: «Vós sois dois filhos da natureza: que direitos tendes sobre ele que ele não tenha sobre vós?» Stirner, mais tarde, não dirá melhor.
Na Revue Socialiste de setembro de 1888, Benoît Malon dedicou cerca de dez páginas a Don Deschamps, um beneditino do século XIII, precursor do hegelismo, do transformismo e do comunismo anárquico.
E aqui chegamos a Sylvain Maréchal, poeta, homem de letras, bibliotecário (1750–1803), que foi o primeiro a manifestar abertamente ideias anarquistas, embora ligeiramente contaminadas pelo Arcadianismo. Sylvain Maréchal foi um polígrafo que lidou com todos os assuntos. Ele começou com Bergeries (1770) e Chansons anacréontique (1779). Em 1781, ele encontrou uma maneira de trazer à luz seus fragmentos de um Poème morale sur Dieu, le Pibrac moderne.
Em 1782, ele publicou L’âge d’or, uma coleção de contos pastorais; em 1784, o Livre échappé au déluge ou Psaumes nouvellement découverts. Em 1788, enquanto bibliotecário da biblioteca de Mazarine, ele publicou seu Almanach des honnêtes gens, no qual ele substituiu os nomes de santos pelos de homens e mulheres famosos, e no qual ele colocou Jesus Cristo no meio de Epicuro e Ninon de Lenclos. Então o almanaque é condenado a ser queimado nas mãos do carrasco, e seu autor enviado a Saint Lazare para cumprir quatro meses de prisão. Em 1788, seu Apologues modernes à l’usage du dauphin também foi publicado.
É aqui, neste livro, que encontramos a história do rei que, após um cataclismo, manda todos os seus súditos de volta para suas casas, ordenando que a partir de agora cada pai de família seja rei em sua própria casa. E é também aqui que o princípio da Grève génèrale (greve geral) é exposto como um meio de estabelecer uma sociedade na qual a Terra será propriedade comum de todos os habitantes, e onde «liberdade e igualdade, paz e inocência» reinarão. Em sua outra obra, Le Tyran triomphateur, ele imagina um povo em dificuldades que abandona a cidade aos soldados e se refugia nas montanhas onde, divididos em famílias, vivem sem mestre senão a natureza e sem rei senão seus patriarcas, renunciando para sempre a retornar às cidades que construíram tão meticulosamente, cujas pedras estão todas molhadas com suas lágrimas e manchadas com seu sangue. Os soldados, enviados para levar esses homens de volta às suas aglomerações urbanas, voltam-se para a liberdade, ficam com aqueles que deveriam levar de volta à servidão, enviam seus uniformes de volta ao tirano, que morre de raiva e fome devorando a si mesmo. A ideia é, sem dúvida, uma reminiscência da Servidão Voluntária de La Boétie. Ele então publicou o Almanach des honnêtes femmes em 1790, adornado com uma ilustração satírica da Duquesa de Polignac. Como uma continuação do Almanach des honnêtes femmes que ele havia publicado dois anos antes e que, como dissemos, lhe custou mais de quatro meses de prisão, aqui ele substitui cada santo por uma mulher bem conhecida. Essas mulheres célebres são divididas em doze classes, de acordo com seu «gênero» (uma em cada classe: janeiro, Fricatrices; fevereiro, Tractatrices, e assim por diante: Fellatrices, Lesbiennes, Corinthiennes, Samiennes, Phoeniciennes, Siphnassiennes, Phicidisseuses, Chaldisseuses, Tribades, Hircinnes).
Este almanaque, hoje muito raro, só é encontrado no Inferno da Biblioteca Nacional.
Sylvain Maréchal, personagem curioso, só aceitou a revolução de 1789 com reservas. O primeiro jornal anarquista a aparecer na França, L’Humanitaire (1841), afirmou que enquanto houvesse senhores e escravos, pobres e ricos, não haveria liberdade nem igualdade. Maréchal continuou as suas publicações: em 1791, Dame nature à la barre de l’Assemblée Nationale; no ano II, o Jugement dernier des rois; em 1794, La fête de la raison. Colaborou nas Révolutions de Paris, no l’Ami de la Révolution e no Bulletin des amis de la Vérité. Seu amigo, o hebertista Chaumette, foi vítima do Terror, mas escapou de Robespierre, assim como conseguiu escapar da reação do Termidor e das perseguições do Diretório, embora, como nos asseguram, tenha colaborado no Manifesto dos Iguais.
Uma vez que o redemoinho revolucionário passou, Maréchal pegou sua caneta novamente. Em 1798 apareceu seu Culte et voix d’une societé d’hommes sans Dieu. Em 1799, Les voyages de Pythagore, em 6 volumes. Em 1800, sua grande obra, Dictionnaire des athées anciens et modernes, para o qual o astrônomo Jérôme Lalande escreveu o suplemento. Finalmente, em 1807, De la Virtu… uma obra póstuma, que provavelmente foi impressa, mas nunca apareceu em público, e que Lalande usou para seu segundo suplemento ao «Dictionnaire des athées». Além disso, Napoleão não permitiu que o distinto astrônomo escrevesse sobre o ateísmo por um longo tempo.
Na Inglaterra, Winstanley e seus Levellers podem ser considerados, até certo ponto, precursores do anarquismo. No entanto, John Lilburne, um deles, denunciou a autoridade «em todas as suas formas e aspectos»: suas multas e sentenças de prisão não contavam mais. Ele foi exilado para a Holanda. Em três ocasiões diferentes, o júri o absolveu, a última vez em 1613 por violação de um decreto de expulsão. Cromwell o manteve em cativeiro «para o bem do país»; e em 1656, tendo se tornado um quaker, ele foi libertado. O que não o impediu de morrer um ano depois de etiologia galopante. Ele tinha apenas 39 anos.
Por volta de 1650, ele tinha Roger William (que havia começado sua carreira como governador do território que mais tarde formaria o Estado de Rhode Island, nos Estados Unidos), e mais do que ele, um de seus apoiadores, William Harris, trovejava contra a imoralidade de todos os poderes terrestres, e contra o crime de toda punição. Ele era um visionário místico ou um anarquista isolado?
Não há dúvida de que entre os principais oponentes do Estado podem ser contados os primeiros quacres.
Também no norte da Europa, o holandês Peter Cornelius Hockboy (1658), o inglês John Bellers (1695) e o escocês Robert Wallace (1761) falaram a favor do socialismo voluntário e cooperativo. Em suas Perspectivas, Robert Wallace fala de uma humanidade composta de múltiplas comunas. O protesto contra os abusos governamentais, contra os excessos de autoridade, é manifesto em todos os seus panfletos, sátiras de todos os tipos, escritas com uma ânsia e uma franqueza das quais agora perdemos completamente o exemplo. Os nomes de Thomas Hobbes, John Toland, John Wilkes, Jonathan Swift e William De Foe, acho que é suficiente mencionar.
Assim, chegamos ao irlandês Edmond Burke e sua Vindication of Natural Society (1756), cuja ideia dominante é esta: qualquer que seja a forma de governo, não há nenhuma melhor que a outra: «Os diferentes tipos de governos têm competido entre si no absurdo de suas constituições e nas opressões que fizeram seus súditos sofrerem… Mesmo os governos mais livres, com relação à sua grandeza e duração, conheceram mais confusão e cometeram mais atos de tirania flagrante do que os governos mais despóticos conhecidos na história.»
Edmond Burke, infelizmente, mais tarde desmentiu tudo o que havia escrito; quando escreveu suas Reflexões, ele se levantou contra a Revolução Francesa. Um americano, Thomas Paine, um deputado da convenção, respondeu a ele com Os Direitos do Homem, 1791–92. Mas o próprio Paine, recusando-se a votar pela morte de Luís XVI, foi preso e escapou por pouco da guilhotina. Ele aproveitou sua prisão para escrever A Era da Razão (The Age of Reason, 1795): «Em todos os seus diferentes graus, a sociedade é sempre uma vantagem, enquanto o governo, mesmo sob seus melhores aspectos, é um mal necessário: sob seus piores, um mal intolerável… O negócio de governar sempre foi monopolizado pelos indivíduos mais ignorantes e mais canalhas que a humanidade já conheceu.»
Em 1796, um panfleto apareceu em Oxford intitulado: The intrinsic Evils of all State Government declared. Este panfleto atribuído a AC Cuddon é fortemente impregnado de anarquismo individualista, e Benjamin R. Tucker fez uma nova edição em 1885, em Boston.
Em Londres, sob a influência da Revolução Francesa, havia surgido um grupo chamado Pantisocracia. Seu animador havia sido o jovem poeta Southey, que mais tarde, seguindo o exemplo de Burke, repudiou completamente seus sonhos juvenis. Segundo Sylvain Maréchal – também confirmado em parte por Lord Byron – parece que esse grupo epicurista pretendia criar uma Abadia de Thélème colocando todas as coisas em comum entre seus membros, incluindo os prazeres sexuais. E – ainda segundo Maréchal – os grandes artistas, os mais renomados homens de letras e os homens mais célebres da Inglaterra teriam feito parte desse grupo, que acabou sendo dissolvido por um projeto de lei especial do Parlamento (Dicionário dos Ateus, no verbete: Thélème).
Manuel Devaldes, por sua vez, em seu Figures d’Ingleterre, apresenta La Pantisocratie como um projeto de colônia que seria realizado na América entre os illinoisans: um projeto de colônia, baseado na igualdade econômica e onde duas horas de trabalho diário seriam suficientes para garantir a alimentação e outras necessidades dos colonos. Segundo ele, parece que, após a deserção de Southey e a morte dos dois principais iniciadores, a Pantisocracia morreu antes de nascer.
Enquanto isso, na Alemanha, Schiller escreveu Os Brigantes, em que o protagonista se insurge contra convenções e leis que nunca criaram um grande homem, enquanto a liberdade criou gigantes e seres extraordinários.
Fichte, por sua vez, afirma que se a humanidade fosse moralmente perfeita, não haveria necessidade de Estados; Wilhelm de Humboldt, em 1792, defende a tese da redução do Estado à sua função mínima; Vittorio Alfieri, na Itália, escreve Della Tirannide.
Em todos os lugares, a autoridade, de uma forma ou de outra, é atingida na brecha. Spinoza, Comenius, Vico, Voltaire, Lessing, Herder, Condorcet, em alguns lados e algumas formas de sua atividade eram libertários. Spee, Thomasius, Beccaria, Sonnenfelds, John Howard, Mary Wollstonecrait, Rousseau, Pestalozzi, La Mettrie, d’Holbac, lutando contra as torturas infligidas aos feiticeiros, contra a severidade das punições, contra a escravidão, pela libertação das mulheres, por uma melhor educação das crianças, contra todas as superstições e materialismo, contribuíram para minar as colunas da autoridade. Seria necessário um grande volume para registrar os nomes de todos aqueles que, de diferentes maneiras, contribuíram para abalar a fé na Igreja e no Estado.
Então, pararemos em William Godwin, cuja Survey of Political Justice and its Influence on Virtue and General Happiness (1793) nos parece a primeira obra doutrinária do anarquismo digna desse nome. É verdade que Godwin é um comunista anarquista, mas achamos que sua negação da lei e do Estado se encaixa perfeitamente com qualquer tendência do anarquismo.
Título: Os Precursores do Anarquismo
Autor: E. Armand
Tópicos: história , proto-anarquismo
Fonte: Recuperado em 8 de julho de 2021 de anarquia.info
Notas: Émile Armand, pseudônimo de Ernest-Lucien Juin (1872–1962) foi um escritor e ativista anarquista individualista francês. Ele escreveu para revistas anarquistas como L’Ère nouvelle, L’anarchie, L’EnDehors1 e L’Unique. Fonte original finimondo.org e então traduzido por anarquia.info /
