A natureza e as mulheres, ambas mapeadas como objeto de dominação, é a interconexão que o ecofeminismo aponta e enriquece e expande a teoria feminista e o ambientalismo.
Suas origens ligam a segunda onda feminista ao despertar da consciência ecológica, no final de década de 70. Na França, Françoise d’Eaubonne escreveu Feminismo ou Morte em 1974 e logo depois em Alemanha Gabriele Kuby publica “O fim do domínio patriarcal”, apontando para o patriarcado como uma ordem destrutiva da natureza. Nos EUA, 1978, os trabalhos de Susan Griffin aparecem e Mary Daly.
Em constante tumulto por seus debates teóricos internos mobilizados, o ecofeminismo também tem, como feminismo, diferentes aspectos. Uma de suas divisões internas tem a ver com o “Essencialismo”, para o qual parte do ecofeminismo tende, partindo da idéia de “natureza como sujeito »que está no centro de sua filosofia. No entanto, a dominação da natureza e a historicamente analisadas sob a exibição de regras análogas e socialmente construídas com estruturas de formatos semelhantes também emergem à luz de estudos ecofeministas com foco epistemológico. Evelyn Fox Keller e Carolyn Merchant, com suas críticas à tecnologia e à história da ciência e da tecnologia – são importantes representantes do ecofeminismo não essencialista, assim como que Ynestra King com seus trabalhos neo-anarquistas. Na Índia, Vandana Shiva marca o maior avanço na análise da dominação colonialista patriarcal do Ocidente.
A ecofeminista alemã Barbara Holland-Cunz se volta para a noção de “das Zugleich”, o “simultâneo”, para evitar o essencialismo e o materialismo vulgar. Se, por um lado, somos natureza, o pólo da não-identidade nos remete às condições sociais. Assim, ele tenta superar as insuficiências de ambos conceitos e transcendem a tensão essencialismo / materialismo.
No banco dos réus, o modelo relacional baseado no dominação. Historicamente imposto na sociedade patriarcal como fundamento das relações aspectos socioeconômicos da sociedade industrial moderna, levou à crise ecológica que está afundando planeta tudo. Reconhecendo conexões importantes entre o domínio do grupo humanos por razões de raça, gênero, classe ou espécie, por um lado, e natureza, por outro, isso não significa responsabilizar os homens por toda destruição ambiental ou acreditar que as mulheres não fazem parte de um certo sistema de opressão. Eles são quando aspiram, na sua luta de equalização, participar de um sistema de dominação que, por sua vez, oprime as outras espécies vivas, animais humanos ou não humanos. As mulheres devem ver – diz Rosemary Rüether em New Woman / Nova Terra, que não pode haver libertação para elas, nenhuma solução para a crise ambiental dentro de uma sociedade cujas relações socioeconômicas, como títulos subjacentes são baseados em um modelo de dominação.
Avançando em direção às relações do ecofeminismo com a ecologia social, a relação entre exploração do trabalho e destruição da natureza. O socialismo acredita que o progresso e riqueza levam à liberdade. A ecologia social desconstrói esse conceito com a contribuição da alternativa ecofeminista e a memória de seu ramo anarquista. Essa integração ainda é, incipiente, mas a aliança entre pessoas trabalhadoras e pessoas ambientalistas poderá se desenvolver como a principal força histórica do século XXI.
Mas talvez nada possa mover as estruturas mentais e emocionais das mulheres mais do que a compreensão da necessidade de serem as principais envolvidas na libertação das espécies mais oprimidas da Terra, espécies animais não humanas, especialmente aquelas usadas como bens de consumo, sob o marco regulatório legal das leis de “proteção animal”. A contribuição desta luta pelos os direitos dos animais fornecem um selo qualificado no andaime ecofeminista. Um selo que permite, entre outras coisas, não pensar em termos de “não me trate como uma cachorra” ou “não me trate como gado “, mas algo como “que todas nós que sentimos sejamos tratadas da mesma forma”.
ANA MARÍA ABOGLIO – [# 54, setembro-outubro de 2008]
