Defendendo o veganismo, defendendo os direitos dos animais

Você jantou e, por mais escrupulosamente que o matadouro esteja escondido na graciosa distância de quilômetros, há cumplicidade.

Ralph Waldo Emerson

É verdade que esses animais não têm todos os desejos que nós, humanos, temos; é verdade que eles não compreendem tudo o que nós, humanos, compreendemos; no entanto, nós e eles temos alguns dos mesmos desejos e compreendemos algumas das mesmas coisas. Os desejos por comida e água, abrigo e companhia, liberdade de movimento e evitar a dor.

— dos terráqueos

Não há dúvida de que o mundo seria um lugar melhor se as pessoas parassem de consumir o que desrespeitosamente chamamos de “produtos animais”. Embora isso possa soar simplista e talvez excessivamente idealista, é quase certamente verdade. Para começar, haveria menos sofrimento e menos poluição no mundo. Não há como negar isso. Além disso, as pessoas seriam mais saudáveis ​​e menos recursos seriam desperdiçados. Sabemos que nosso consumo de carne, aves, peixes, ovos e laticínios tem consequências ecológicas terríveis, e o sofrimento desnecessário infligido a bilhões de seres sencientes por causa de nosso gosto adquirido por sua carne e suas secreções glandulares é moralmente insano. Se a indústria de alimentos de origem animal realmente é uma das principais causas de muitos dos problemas mais desastrosos do mundo (mudanças climáticas, poluição, desmatamento) — o que sem dúvida é —, por que apoiá-la? Sabendo que a maioria das pessoas, na maioria das circunstâncias (pelo menos no contexto da civilização ocidental) pode viver bem sem alimentos de origem animal, não seria mais razoável e moral retirar completamente nosso apoio a essa indústria vil?

O número de pessoas que respondem a esta última pergunta com um decisivo “sim” e agem de acordo cresceu imensamente nas últimas décadas. Isto é progresso moral. Como é progresso moral? Porque mostra que os círculos morais das pessoas, isto é, o número de seres vivos cujo bem-estar elas levam em consideração ao tomar decisões morais, está se expandindo. Evolutivamente, apenas o nosso próprio bem-estar e o dos nossos parentes imediatos, ou seja, daqueles indivíduos com quem compartilhamos a maioria dos nossos genes, devem realmente nos preocupar (como é o caso em um vasto número de espécies animais). No entanto, devido à necessidade evolutiva do altruísmo recíproco em nossas crescentes comunidades sociais, aprendemos a incluir estranhos em nosso raciocínio moral também e, como resultado, nossa capacidade de enfatizar com os outros aumentou gradualmente. Nosso senso de moralidade evoluiu conosco — aqui, incluo também a evolução cultural — à medida que avançamos de tribos para civilizações (com algum atraso). Hoje, coisas como racismo, antissemitismo e xenofobia, por exemplo, são consideradas moralmente repreensíveis no pensamento civilizado, enquanto eram totalmente aceitáveis ​​há apenas um século. Por meio do raciocínio moral, a maioria das pessoas aprendeu a superar seu medo inato daquilo que não conhece e a fazer causa comum com completos estranhos, o que é uma pré-condição necessária para o funcionamento de qualquer sociedade civil. [1] Mas e as outras espécies? Mais e mais pessoas parecem perceber que os animais não humanos sofrem assim como os humanos, e se sentem cada vez mais desconfortáveis ​​em serem cúmplices na fabricação de sofrimento animal desnecessário; elas não querem ter nada a ver com a indústria de alimentos de origem animal. No entanto, essas pessoas ainda são uma pequena minoria. Parece que a grande maioria dos humanos ainda não se importa com os animais e seu bem-estar (exceto seus animais de estimação, o que reflete um absurdo padrão moral duplo). Comer certos animais é considerado normal em quase todo o mundo. Mas isso não significa que seja moral fazê-lo.

Seja como for, o bem-estar dos animais não humanos se tornou uma questão moral real. A moral secular se preocupa com o florescimento e o sofrimento dos seres sencientes, e não há como negar que os animais que os humanos comem são seres sencientes. Eles têm emoções reais e sofrem da mesma forma que nós (o que é diferente de apenas reagir a estímulos). Portanto, seu bem-estar deve ser moralmente relevante para nós. Tornou-se até mesmo uma questão política: a questão dos direitos dos animais. Os animais devem ter direitos? Se respondermos a essa pergunta afirmativamente, medidas legislativas devem ser tomadas para implementar e defender esses direitos. Se a moral é a base da política, nosso objetivo político final deve ser minimizar o sofrimento e maximizar o florescimento dos seres sencientes. Temos que nos perguntar: o que é melhor para todos, incluindo os animais não humanos? Existem respostas certas e erradas e diferentes abordagens para essas perguntas, mas o primeiro e mais importante passo é até mesmo fazê-las.

O veganismo não só faz essas perguntas; é também uma tentativa de encontrar soluções para os problemas morais e ecológicos causados ​​pela indústria de alimentos de origem animal. Como tal, tem sido criticado e descartado como “extremo demais” por cidadãos comuns (enquanto o massacre brutal de bilhões de seres sencientes é considerado normal), como “classista” por esquerdistas (como se as classes “mais baixas” fossem incapazes de fazer escolhas morais), como uma ruptura com a tradição por direitistas (como se isso fosse em si um argumento moral), como “reformista” por anarquistas radicais (como se a reforma fosse inútil) e como “antinatural” por primitivistas (como se o progresso moral fosse incompatível com a natureza humana). Agora que o veganismo finalmente chegou ao mainstream, muitas das críticas contra ele parecem vir da extrema esquerda, onde algumas pessoas o consideram uma escolha de estilo de vida politicamente irrelevante reservada para os mais abastados e privilegiados. Eles estão certos? Eu, pelo menos, acho que não. Acho que eles estão criando uma falsa dicotomia com onívoros da classe trabalhadora de um lado e veganos de classe média a alta do outro. Além disso, acredito que mesmo nos casos em que o privilégio desempenha um papel, há uma diferença moral significativa entre ações que reforçam o privilégio e ações que o utilizam. O veganismo é o último. Essas escolhas contam. Nas próximas páginas, explicarei por que penso assim, e o farei respondendo a argumentos do outro lado. Esses argumentos são retirados do panfleto de Peter Gelderloos Veganism: Why Not (cujo título está, injustificadamente, sem seu ponto de interrogação). Gelderloos também é o autor de How Nonviolence Protects the State. Seus argumentos contra o veganismo são representativos de uma atitude às vezes encontrada em círculos radicais de esquerda e anarquistas, particularmente da variedade anticivilização, o que torna lidar com eles mais interessante e talvez mais relevante do que algum idiota dizendo: “Se Deus não quisesse que comêssemos animais, ele não os teria feito tão saborosos”. No entanto, acredito que elas são igualmente falsas e apenas um pouco mais difíceis de desmascarar.

Peter Gelderloos subintitula sua crítica ao veganismo como “uma perspectiva anarquista”. O que isso significa no caso dele? Bem, por um lado, significa que, na visão dele, o sistema capitalista, sendo a causa raiz de toda dominação e exploração, é o inimigo que as pessoas realmente deveriam estar combatendo; o veganismo, ele argumenta, ataca apenas uma indústria específica (e insuficientemente), não o sistema como um todo. Assim, a causa vegana é, em sua totalidade, equivalente a lutar contra um espantalho. Além disso, ele acredita que o veganismo promove a “lavagem verde” do capitalismo ao apoiar suas estruturas básicas devido ao seu foco no consumismo ético (uma contradição em termos?) e reformismo moderado. Na visão de Gelderloos, que pode ser caracterizada tanto como anticivilizacional quanto utópica, o objetivo pelo qual todos deveríamos estar trabalhando é a queda da civilização ocidental, em vez de reavaliar e mudar nossos hábitos alimentares e estilos de vida. Só então podemos viver em harmonia com a natureza, seja lá o que isso signifique.

Na minha opinião, há algumas coisas erradas com essa visão. Para começar, ela se baseia em uma falácia — vamos chamá-la de “falácia utópica” — compartilhada pela maioria dos movimentos autoproclamados “revolucionários”, do fascismo ao comunismo. Esses movimentos postulam que, livrando o mundo daquilo que eles identificam como a coisa que os impede de realizar sua ideia de uma sociedade utópica (judaísmo internacional, a burguesia — seja lá o que for) e desmantelando completamente a ordem social atual, a humanidade (ou um certo grupo de pessoas) será livre finalmente. Claro, eles são os que decidem o que “livre” significa (para Gelderloos, parece significar “livre de restrições civis”). Os dissidentes são perseguidos como “traidores da raça” pela extrema direita ou como “reacionários” pela extrema esquerda. Como a história nos ensinou, essa é uma abordagem perigosa porque, quando você se permite acreditar que a salvação de todos depende da implementação de suas ideias utópicas, tudo vale.

Geralmente não há lugar para reformismo, individualismo e progresso moral em movimentos revolucionários utópicos, e é por isso que eles frequentemente entram em choque com abordagens mais voltadas para o estilo de vida, como o veganismo. Este último é baseado em reforma, escolha individual e progresso moral gradual. Em vez de objetivos realistas, o foco muda para um ideal frequentemente mal definido e virtualmente inatingível (O que exatamente significa “comunismo total”, por exemplo? O que aconteceria com os deficientes mentais e físicos, com os idosos, etc. se a civilização realmente entrasse em colapso?), prometendo o paraíso na Terra. Parece que quanto mais impalpável a utopia em questão é, mais ela atrai certas pessoas. A mentalidade utópica parece ser esta: vamos falar sobre os detalhes depois da revolução. Frequentemente, há também um elemento quase escatológico em tais ideologias; seus adeptos tendem a pintar cenários em que a humanidade enfrenta sua batalha final ou está à beira de uma revolução inevitável. Eles frequentemente apontam para eventos que interpretam como os escritos na parede prevendo a queda do “sistema” (por exemplo, a crise bancária de 2008). Em tais cenários, a ideia de progresso moral e melhoria passo a passo não faz absolutamente nenhum sentido, é claro — pelo contrário, atrasa o conflito/revolução tão necessário e tão esperado. Felizmente, no entanto, não há razão para acreditar que qualquer coisa disso seja realmente verdade. As fantasias do fim dos tempos são provavelmente tão antigas quanto a própria humanidade. Tudo o que elas fazem é atrapalhar o progresso real.

Obviamente não estou dizendo que as pessoas não devem lutar contra a opressão e o despotismo, nem estou sugerindo que a dominação é uma necessidade social. Tudo o que estou dizendo é que a aniquilação completa da democracia liberal e da civilização ocidental é, na melhor das hipóteses, um projeto questionável. Além disso, quem pode garantir que uma revolução em grande escala realmente tornaria o mundo um lugar melhor? Otimismo é bom e importante, é claro, mas devemos permanecer racionais o suficiente para considerar a possibilidade de que podemos acabar pior. O ISIS está nos mostrando agora o quão infinitamente menos desejável nossa sorte poderia ser — assim como os regimes fascistas e comunistas do século ^XX . Ignorar intencionalmente essas possibilidades, esses piores cenários, é descuidado, irracional e mal aconselhado. O pior cenário no caso do veganismo, por outro lado, é uma forma mais verde e limpa de capitalismo com menos sofrimento líquido. Além disso, é a sociedade civil, a democracia liberal e o estado de direito que nos concedem os direitos e liberdades que desfrutamos — ou seja, nós os concedemos uns aos outros —, protegendo-nos dos elementos menos favoráveis ​​da nossa própria natureza (por mais imperfeitamente que seja). O veganismo sugere que expandamos o círculo de beneficiários das nossas conquistas civilizacionais. Isso não quer dizer que não devamos procurar encontrar soluções ainda melhores.

Neste panfleto, Gelderloos identifica o veganismo como uma pseudo-ideologia. “O ponto principal de uma ideologia”, afirma o autor, “é que você não deve seguir em frente com ela (5).” E muitos veganos, ele afirma, “não conseguem distinguir entre aqueles que ainda não encontraram as novas ideias que elas oferecem e aqueles que absorveram essas ideias e seguiram em frente.”

No entanto, o veganismo não é uma ideologia “porque não existem nem mesmo quaisquer princípios orientadores vagos que todos os quase todos os veganos têm”. Se você teve a impressão de que essas afirmações se contradizem, é porque elas se contradizem. De qualquer forma, vamos considerá-las cada uma por si. O princípio orientador do veganismo é a reflexão de alimentos de origem animal e outros chamados “produtos animais” por razões morais, ambientais ou de saúde. É bem direto. Claro, nem todos os veganos fazem isso pelo mesmo motivo, como Gelderloos aponta, mas todos eles seguem — por definição — este princípio orientador. Isso torna o veganismo uma ideologia? Eu diria que não. Isso o torna uma prática que é uma expressão de uma série de visões de mundo diferentes, às vezes até conflitantes. É exatamente essa “interseccionalidade que as pessoas escolhem identificar como um importante ponto comum” que Gelderloos critica. Ele a chama de “uma prática mínima de abstinência”. Bem, para a maioria das pessoas, mudar completamente suas dietas e estilos de vida não é uma prática mínima; é um grande passo que muda completamente a maneira como elas se relacionam com a alimentação, com a produção de alimentos, com seus corpos e, por último, mas não menos importante, com os animais não humanos. Para muitos, isso envolve uma mudança fundamental de pensamento, e a mudança de mentalidade é um pré-requisito para uma mudança real. Considere, por analogia, a escravidão (aviso: comparar uma coisa com outra não é o mesmo que dizer que elas são literalmente a mesma coisa; é claro que a escravidão não é o mesmo que a criação de animais, mas há ondas nas quais elas são comparáveis). A ideia de que alguém pode literalmente possuir outra pessoa parece ridícula para a maioria das pessoas modernas, mas apenas 150 anos atrás esse não era o caso. O que foi necessário para que a escravidão fosse abolida, isto é, para que o progresso moral fosse feito, foi, inicialmente, uma mudança de pensamento que foi provocada por pessoas escrevendo e fazendo campanha contra os males da escravidão — e por pessoas eventualmente desistindo da posse de escravos.

Quanto às maneiras pelas quais o veganismo pode parecer uma ideologia (de acordo com Gelderloos), eu diria que o conflito real aqui é entre dogmatismo e pensamento crítico. Concordo plenamente que qualquer crítica vegana séria sobre nosso relacionamento com animais, alimentos e natureza deve estar aberta à crítica e não deve “deixar de distinguir entre aqueles que ainda não encontraram as novas ideias que eles oferecem e aqueles que absorveram essas ideias e seguiram em frente”. Faz todo o sentido considerar as narrativas pessoais das pessoas — até certo ponto. Se desejamos fazer progresso moral, devemos tentar evitar o relativismo moral. Além disso, eu diria que os argumentos a favor do veganismo são válidos ou não, e não importa realmente se o comedor de carne que se depara com esses argumentos é um ex-vegano ou nunca pensou sobre isso. O que pensaríamos de alguém que dissesse, hipoteticamente, “Eu costumava ser um abolicionista, mas agora apoio a escravidão e, portanto, seus argumentos contra a escravidão não se aplicam mais a mim”? Provavelmente chegaríamos à conclusão de que eles perderam a capacidade de raciocinar honestamente. Se uma prática é ou não moralmente repreensível não é determinado pelas narrativas pessoais das pessoas.

Na capa do panfleto de Gelderloos, vemos um vasto campo de soja. A mensagem é clara: veganos comem enormes quantidades de produtos de soja, e cultivar enormes quantidades de soja requer agricultura intensiva. No entanto, o autor (se a imagem foi realmente escolhida por ele) parece esquecer que a) a soja está em praticamente tudo hoje em dia, não apenas no tofu e no leite de soja, e que b) a maior parte da soja é cultivada para ração animal. Portanto, parece perfeitamente lógico supor que os fornecedores de carne realmente consomem mais soja do que os veganos. Além disso, quais alternativas reais existem para cultivar alimentos dessa forma (ou seja, em grandes campos), dado que bilhões de pessoas devem ser alimentadas e que uma parcela significativa delas vive em grandes cidades, os centros culturais do mundo (não apenas porque o capitalismo as obriga, mas porque elas querem), onde elas não podem simplesmente cultivar todos os alimentos de que precisam?

Realisticamente, é improvável que a humanidade retorne ao seu estado pré-civilizado e pré-urbano, onde todos nós caçávamos, coletávamos ou cultivávamos nossa própria comida — nem tal regressão seria desejável; sejamos realistas: uma dizimação significativa da população mundial seria um pré-requisito para o anarcoprimitivismo anticivilização (ou uma consequência dele). Além disso, significaria que quase todas as nossas conquistas na ciência e na cultura seriam perdidas. Claro, nosso impacto destrutivo no planeta seria contido, mas quem são os milhões que estão condenados a morrer e quem são os que conseguem viver? Eu pessoalmente não considero um cenário em que a maior parte da população mundial foi exterminada como um ótimo ponto de partida para qualquer abordagem construtiva para lidar com os problemas que enfrentamos atualmente. Além do mais, sociedades primitivas pré-estatais (passadas e presentes) são conhecidas por serem mais violentas do que as democracias modernas. [2] Certamente podemos encontrar maneiras mais razoáveis ​​de alcançar um melhor relacionamento entre a humanidade e o resto do mundo, mesmo, ou especialmente, no contexto da civilização ocidental. Quanto mais reduzirmos nossa dependência de alimentos de origem animal, por exemplo, menores serão as quantidades de terra, água e energia necessárias para nos alimentar, e menores serão nossas emissões de CO2 e impacto ambiental; sem mencionar todo o sofrimento desnecessário infligido aos animais em nossas fazendas e em nossos matadouros.

Nem preciso dizer que Gelderloos não vê dessa forma. Na verdade, ele provavelmente me acusaria de “apoiar ativamente o capitalismo” porque “Toda conversa sobre eficiência sai da boca do próprio Capital” (6), como se o gerenciamento eficiente de recursos fosse uma invenção do capitalismo e não um dos fundamentos das técnicas de sobrevivência de quase todas as espécies. Ele ainda afirma que “o veganismo desempenha um papel demonstrável no capitalismo verde”. O mesmo poderia ser dito sobre a energia solar e outros avanços feitos para reduzir nossa pegada ecológica. Essas coisas fazem sentido porque os recursos naturais são limitados e porque a poluição é um problema real — e urgente. Não temos o luxo de esperar até ‘depois da revolução’ para resolver essas questões. O clima está mudando rapidamente, está acontecendo agora e está acontecendo rápido (e a indústria de ‘produtos animais’ foi identificada como uma das maiores poluidoras do mundo e uma das principais contribuintes para o aquecimento global). Mas, de acordo com a lógica de Gelderloos, as melhorias não têm nenhum valor real enquanto o capitalismo reinar — pelo contrário, elas apenas atrasam sua queda. Segue-se que mais poluição e mais sofrimento seriam bons porque isso aceleraria o colapso do capitalismo. Acredito que é hora de encarar o fato de que o capitalismo não vai embora, pelo menos não tão cedo. Admito que o “capitalismo verde” não pode ser nosso objetivo final, mas é uma tremenda melhoria em relação à versão atual do capitalismo, na qual animais são torturados aos bilhões para satisfazer nossa luxúria por carne morta; uma prática que desperdiça energia, vidas e recursos em uma escala inimaginável. Colocar todos os ovos na mesma cesta, por assim dizer, e esperar que “a revolução” venha seria irresponsável. E quanto a todos os problemas causados ​​não pelo capitalismo, mas pelo fato de que os humanos são imperfeitos por natureza?

Gelderloos então continua dizendo, um tanto tautologicamente, que “o veganismo é apenas a identidade daqueles que o escolhem. Porque [ele] existe como um terreno comum entre aqueles que lutam pela libertação animal e aqueles que estão trabalhando ativamente para salvar o capitalismo.” Acho essa dicotomia incrivelmente simplista e, em última análise, falsa. O capitalismo não é o único sistema em que os animais são explorados, mantidos em cativeiro ou maltratados. E não é um sinal de progresso moral quando mesmo aqueles a favor do capitalismo, um sistema econômico amoral (ou seja, nem mesmo imoral), reconhecem que os animais têm interesses que valem a pena proteger e que explorá-los não é apenas ecologicamente insustentável, mas também cruel? Gelderloos, que admite que o veganismo pode servir “como uma espécie de droga de entrada para políticas mais radicais” (7), está meio certo quando diz que “lutar contra a exploração de animais e veganismo não são a mesma coisa”. Eles são, no entanto, dois lados da mesma moeda. Este último é um primeiro passo importante em direção ao primeiro, porque é somente quando não consideramos mais certos animais — imagine só a indignação se as pessoas fizessem com filhotes o que fazem com leitões — como uma mera fonte de alimento que as condições necessárias para sua libertação são cumpridas. Por que eles estão sendo explorados? Porque os comemos. Como sancionamos e justificamos seu sofrimento? Comendo-os. É realmente tão simples assim. É verdade que nossa sociedade industrial capitalista levou essa exploração a um nível totalmente novo, mas o cerne da questão continua o mesmo, independentemente de qual sistema econômico esteja atualmente em vigor. Sofrimento desnecessário — e aqui vem minha própria tautologia — é desnecessário; é desnecessário porque pode ser evitado.

Em seguida, Gelderloos assume a ideia dos direitos dos animais, uma “agenda [que é] tão ingênua e reformista” (7). Ele acrescenta que, em vez dos direitos dos animais, ele irá “focar na […] libertação animal” para “evitar criar um espantalho fácil de demolir”. Ele quer dizer o conceito de direitos em geral. É apenas um espantalho, no entanto, se subscrevermos a visão de Gelderloos sobre direitos, que, francamente, não é nada convincente.

Ele equipara direitos e os condena como “o policiamento das relações vivas em uma estrutura legal”, alegando (em um tom bastante presunçoso) não “saber por que [os defensores dos direitos dos animais] odeiam tanto outros animais que desejam direitos sobre eles”. Gelderloos parece vir de uma posição em que se presume que os direitos são algo restritivo em vez de algo libertador; que são meramente uma expressão de poder e dominação; aqueles que têm poder assumem a autoridade para conceder direitos às massas desprivilegiadas; ou, em outras palavras, os direitos necessitam de hierarquias e desequilíbrios de poder. Segue-se que um sistema baseado na dominação deve estar em vigor para que os direitos sequer existam. Discordo. O estado de direito, isto é, “o princípio legal de que a lei deve governar uma nação, em oposição a ser governada por decisões arbitrárias de funcionários governamentais individuais” (fonte: Wikipedia), é, pelo menos em princípio, o oposto do que Gelderloos está descrevendo. Direitos são uma questão de negociação e raciocínio moral — e são tremendamente úteis em nossas vidas cotidianas. Eles nos protegem do despotismo e de várias formas de infração. Os direitos dos animais são feitos para proteger os animais da mesma forma.

Gelderloos está certo sobre uma coisa, no entanto: não há direitos naturais (página 9: “[…] a natureza não conhece direitos”). A ideia de que os direitos podem de alguma forma ser encontrados pela observação da natureza é conhecida como a ‘falácia naturalista’. Os direitos são uma invenção humana abstrata derivada da necessária troca evolutiva entre a busca de interesses individuais (no nível mais básico, todas as criaturas aspiram a transmitir seus genes individuais [3] ) e a vida comunitária (que beneficia todas as partes envolvidas). A ideia de direitos iguais é definitivamente uma das maiores conquistas da sociedade civilizada moderna. A questão é que os direitos precisam ser afirmados e negociados, e os animais não podem fazer isso por si mesmos, e é por isso que as pessoas têm que fazer isso por eles. [4] (Aliás, crianças pequenas humanas também não conseguem reivindicar seus direitos para si mesmas, mas a maioria das pessoas concordaria que elas deveriam ter direitos.) Mas, à medida que expandimos nosso círculo moral, podemos aplicar nossas próprias categorias de dignidade, bem-estar e liberdade a outros animais também e, com base em fatos científicos conhecidos sobre sua constituição neurológica e sua capacidade de sofrer, de ser feliz e infeliz, negociar quais direitos eles devem ter. Ativistas dos direitos dos animais reivindicam esses direitos em nome daqueles que não podem falar porque se sentem moralmente obrigados a fazê-lo — e com razão. Uma razão comum para isso é que eles têm empatia pelos animais que sofrem em nossas mãos; outra é que os animais estão à nossa mercê, o que significa que nossas decisões afetam diretamente seu bem-estar. Perceber isso e agir de acordo é progresso moral. E, novamente, o primeiro passo aqui é parar de reduzir seres sencientes a fontes de proteína.

O título da próxima seção no panfleto de Gelderloos diz “Não matarás” (uma referência ao Decálogo Bíblico). É uma tentativa de refutar a noção “de que é errado matar outros animais” (7). Bem, para começar, nem todos os veganos acham que matar um animal é errado, mas muitos acham. Eles acham antiético matar um ser senciente quando outras fontes de alimentos perfeitamente nutritivas estão disponíveis. (Acontece que eu pertenço a esse grupo.) Por quê? Porque temos a capacidade de nos colocar no lugar (ou cascos) de nossas vítimas em potencial. Isso representa uma das bases da moralidade secular conhecida como perspectiva intercambiável. É melhor resumida na chamada Regra de Ouro: não trate os outros de maneiras que você não gostaria de ser tratado.’ [5] Outro termo para essa ideia é ‘a ética da reciprocidade’ O animal que é morto teme a morte da mesma forma que nós; ele realmente, realmente não quer morrer. Se algo é inato em todas as espécies de animais, é que não queremos morrer. Todos sabemos que isso é verdade, e ainda assim a maioria das pessoas ainda considera perfeitamente normal matar e torturar animais aos bilhões. Temos um senso moral altamente evoluído e podemos refletir sobre nossas ações como nenhum outro animal. Segue-se que temos mais liberdade para escolher as maneiras pelas quais queremos nos relacionar com nossos semelhantes — e com essa liberdade vêm a responsabilidade e a prestação de contas. [6]

“Se a proibição moral contra matar não vem diretamente do pacifismo ou do cristianismo”, escreve Gelderloos, “ela só pode se basear em uma analogia com a proibição anarquista fundamental de dominação” (7). Acabei de mostrar que você não precisa ser um pacifista, um cristão ou um anarquista para chegar à conclusão de que matar (para não falar de torturar) um animal que não representa nenhuma ameaça imediata para você por comida é imoral, desde que haja outras fontes de comida disponíveis. Seja como for, Gelderloos aponta que matar e dominação não são a mesma coisa porque “A dominação só é bem-sucedida quando o sujeito é mantido vivo para que sua atividade possa ser disciplinada e explorada” (8). Correto. Mas isso não descreve com bastante precisão o que fazemos com nosso ‘gado’? Nós os disciplinamos ou quebramos e os exploramos — antes de matá-los e então revogar o processo com seus descendentes, e assim por diante. É por isso que os veganos não se recusam apenas a consumir carne, mas qualquer coisa que venha de um animal. Admito que o que estamos lidando aqui pode, estritamente falando, não ser dominação, mas com certeza é exploração. Além disso, matar desempenha um papel crucial na dominação; é a ameaça (e uso ocasional) de violência que mantém os sujeitos suprimidos na linha.

Nada poderia ter me preparado para o que Gelderloos postula a seguir: “Matar não precisa ser um ato de negação, tampouco. Também pode ser a base de um relacionamento […] e esse relacionamento é mútuo” (8). Ele até fala de um “relacionamento recíproco” neste contexto (15). Parece haver alguma confusão sobre o significado das palavras “mútuo” e “recíproco” aqui. Não importa como as definamos, deve ficar absolutamente claro que o ato de matar é, em quase todos os casos, a antítese de ambos os conceitos. Nenhuma vítima entra voluntariamente em um “relacionamento” mortal — se é que alguma coisa, ela gasta a maior parte de sua energia tentando evitar fazê-lo —, nem se beneficia de tal relacionamento de nenhuma maneira, forma ou formato — porque acabará morta. Eu me pergunto se Gelderloos usaria os mesmos termos se a situação fosse inversa. O conceito de especismo também parece causar alguma confusão: “Se a moralidade humana deve estar acima das relações naturais, como a entre predador e presa, então é hipocrisia falar de especismo” (8). Como assim? Especismo significa que as pessoas discriminam entre membros de diferentes espécies de animais — entre uma vaca e um cachorro, digamos [7] — com base puramente na filiação à espécie (em vez de olhar para os fatos, por exemplo, que sua inteligência, sua capacidade emocional e sua capacidade de sofrer são virtualmente as mesmas de uma criança). Claro que “a moralidade humana deve estar acima das relações naturais, como a entre predador e presa” — esse é o ponto principal! Além disso, nosso senso moral é tão natural quanto o instinto de caça de um predador, e o mesmo é verdade para nossa capacidade de refiná-lo e recalibrá-lo (por exemplo, tortura e pena de morte estão em declínio há séculos).

Quanto à afirmação de Gelderloos de que “Matar não precisa ser um ato de negação”; não, não é um ato de negação, nem é, em termos políticos, um ato de dominação. O que é, é um ato de objetificação completa; na verdade, é o ato máximo de objetificação; é total, absoluto e final. Nada expressa desconsideração e desrespeito pelos desejos e interesses de outro ser, por sua individualidade, mais claramente do que matá-lo (a eutanásia é a exceção óbvia). Ao matar animais, nós os transformamos em objetos do nosso desejo. Os leões não têm escolha a não ser matar — mas nós matamos. É essa escolha que faz toda a diferença e matar um animal é uma questão de ética e moralidade. Além disso, temos a capacidade de nos colocar no lugar de outros seres vivos; somos capazes de empatia. Não fazer uso dessa habilidade é, em grande medida, uma escolha (claro que também somos vítimas das tradições e sistemas de crenças em que crescemos, mas, no final das contas, somos nós que reforçamos e perpetuamos essas narrativas em nossas próprias vidas). Eu realmente não acho que exista algo como “matança respeitosa”, muito menos “abate humanitário”. Essas noções não são apenas mitos completos criados e perpetuados para justificar o abate de animais; elas são contradições em termos.

Gelderloos vai ainda mais longe: “[…] Acho a moral contra matar completamente repulsiva. Acho que é uma desconexão repugnante do mundo natural e de nós mesmos animais. Matar pode ser uma coisa linda” (8). Nem preciso dizer que fiquei de queixo caído quando li isso. O que é tão chocante sobre essa visão é que ela ignora completamente os interesses da vítima (falando de reciprocidade…). Ela até retrata a violação do interesse mais básico de outro ser (sobrevivência) como um ato do qual o prazer deve ser derivado. Sinto muito, mas isso beira a psicopatia. “O direito à vida”, Gelderloos continua argumentando, “não tem sentido sem uma autoridade política para aplicá-lo”. É? Não é algo com que todos podemos concordar com base em como nos sentiríamos se de repente nos encontrássemos do outro lado da equação? Ou seja, não existe, é claro, algo como um direito natural ou “dado por Deus” à vida per se — não é assim que o mundo funciona —, mas o direito de não ser assassinado aleatoriamente é absolutamente essencial para que qualquer comunidade civilizada funcione. É um contrato social que firmamos para o nosso próprio bem. E indiscutivelmente torna a vida melhor para todos nós. [8] Aqui vai uma sugestão: vamos aplicar esse direito de forma mais generosa e também concedê-lo a animais não humanos.

Gelderloos então continua dizendo que “O ideal trágico ocidental, que é inextricável da guerra capitalista contra a natureza, apresenta a morte como algo ruim, e aparentemente alguns veganos também, mas para o resto de nós [?], isso só parece imaturidade filosófica” (9). O que temos aqui é tanto uma romantização da natureza quanto uma glorificação da morte. Aparentemente, Gelderloos considera qualquer forma de moralidade civilizada como uma “desconexão do mundo natural”, especialmente no que diz respeito à “moral contra matar”. O veganismo, ele afirma, “nos aliena da natureza” porque “tenta separar as formas ‘naturais’ das ‘culturais’ de alimentação”. Bem, pela mesma lógica, quase exatamente o mesmo pode ser dito sobre tecnologia, medicina, roupas, moradia, etc. Essas coisas são boas para nós, mas também são culturais e, portanto, não naturais. Mas “natural” não significa automaticamente “bom”. O estupro é completamente natural, por exemplo. Isso o torna “uma coisa bonita” também?

A natureza é cruel e sem valores. É isso mesmo que queremos para nossas comunidades? Duvido. Além disso, a cultura humana é uma expressão de nossa natureza, ou seja, ela nos ajuda a lidar com a condição humana, com nossa “liberdade”, como disse o filósofo Martin Heidegger. Estamos equipados com razão, um forte senso de empatia e com o conhecimento de que todos os nossos esforços para proteger nossas vidas acabarão falhando. Mas, enquanto isso, somos essencialmente livres para criar nossos próprios significados e valores. A moral avançada é uma parte essencial do ser humano, e o progresso moral é crucial para o progresso cultural, social e civilizacional. E não, a ideia de que “a morte é uma coisa ruim” não é um “ideal trágico ocidental”. É praticamente universal, na verdade. É por isso que os humanos inventaram a religião: como uma tentativa delirante de superar a morte, de se tornar imortal.

Para o indivíduo, a morte é quase sempre “uma coisa ruim”, é o desastre final. Novamente: nenhum organismo vivo quer morrer; esse é o ponto principal de ser um organismo vivo (bem, isso e procriar). Claro, a morte é, em certo sentido, uma parte da vida — muitas coisas ruins são. Mas isso significa que não devemos tentar evitá-la?

Gelderloos não acredita nesse tipo de escolha, é claro. Ele até ridiculariza a ideia: “Seria mais logicamente coerente argumentar, também irrefutavelmente, que comer qualquer coisa é uma escolha, e dado o envolvimento humano em tantos problemas mundiais, deveríamos parar de comer completamente.” Sério? Morrer de fome é realmente a única alternativa a estuprar a Terra e torturar animais? Novamente, Gelderloos cria uma falsa dicotomia. Nosso objetivo tem que ser viver bem enquanto fazemos o mínimo de mal possível, ou seja, reduzir o sofrimento líquido e melhorar geralmente a qualidade de vida neste planeta. Todos nós precisamos comer matéria orgânica (o respiratorianismo não é realmente uma opção, é?).

Acho que isso é compreensível. Mas faz uma grande diferença ecológica e moral se comemos matéria vegetal ou vacas.

Gelderloos conclui corretamente que isso “traz à tona a questão de comer plantas”. O principal argumento sobre por que é aceitável comer plantas, mas não animais, ele diz, é que as primeiras não possuem nervosismo central “e, portanto, não podem sentir dor” (10). Ele objeta sinceramente que “nem vários membros do reino animal” (como os moluscos). E daí? A maioria dos animais comidos por humanos, especialmente mamíferos, tem sistemas nervosos altamente desenvolvidos e vidas emocionais e sociais avançadas. Os moluscos não são realmente a questão aqui. Eu argumentaria que há um continuum de responsabilidade moral dependendo do grau de senciência de uma espécie e sua capacidade de sentir dor, medo, estresse e outras emoções mais complexas. A visão de Gelderloos, ao que parece, está infectada com relativismo moral, uma doença terrível encontrada principalmente na esquerda (infelizmente).

Neste contexto, Gelderloos levanta a questão da personalidade. Acredito que seja racional conceder a animais altamente desenvolvidos o status legal de pessoas não humanas, mas a ideia que Gelderloos defende, a saber, que “todos os seres vivos têm personalidade”, é o mais puro relativismo. As diferenças importam. É verdade que sabemos muito pouco sobre a vida das plantas, mas deveria ser óbvio que um abacate é fundamentalmente diferente de um porco. A diferença entre porcos e humanos, por outro lado, é minúscula (em termos de biologia). Eles realmente são nossos primos. Mas Gelderloos argumenta que “[…] as plantas interagem com seu ambiente de uma forma que poderia abranger sentimentos. Elas indiscutivelmente demonstram rejeição ou atração a diferentes estímulos, dependendo da consequência desses estímulos para seu bem-estar”. Sim, elas estão vivas (o que Gelderloos descreve são os requisitos mínimos para que algo se qualifique como um ser vivo), mas isso não é o mesmo que ser senciente (ou seja, ser capaz de experimentar o mundo subjetivamente). De qualquer forma, a enorme quantidade de plantas que precisamos matar para alimentar os animais antes de podermos consumir sua carne, leite ou ovos torna inútil a discussão sobre se é moralmente correto comer plantas, mas não animais. Se você quer salvar plantas, torne-se vegano!

“Exatamente por que um ser vivo deve ser valorizado com base no que se resume à sua suposta similaridade com os seres humanos é algo que os veganos deveriam ter que explicar”, afirma Gelderloos. Ok, aqui vamos nós: conceitos como felicidade, sofrimento, liberdade e cativeiro não fazem sentido, exceto no contexto da senciência e da consciência, que são estágios de desenvolvimento que requerem um certo tipo de sistema nervoso, ou seja, o tipo que é governado por um cérebro. Quanto mais desenvolvido o cérebro, maior a gama possível de felicidade e sofrimento. [9] Dizer que as plantas não sentem dor não é o mesmo que dizer que elas não reagem a estímulos, ou que elas não estão vivas, mas se quisermos falar sobre prazer e dor de uma forma que seja realmente significativa e útil neste debate, temos que entender essas coisas como características do nervosismo central e da consciência. É apenas racional apreciar as maneiras semelhantes nas quais animais com cérebros e sistemas nervosos semelhantes vivenciam a realidade e basear nossas escolhas morais em uma compreensão científica dessas similaridades (e diferenças).

O que há de errado com a dor? Bem, para começar, ela é bem desagradável. Mas a dor também é útil. Ela nos protege de danos sérios, fazendo com que nos afastemos, evitemos ou ataquemos o que quer que a cause. Mas e se não pudermos fazer nada sobre ela? A dor deixa de ser útil, sofremos desnecessariamente. [10] “Acho difícil entender alguém”, escreve Gelderloos, “que não compreende que a dor é natural, necessária e boa”. Sim, mas ela só é necessária e boa porque somos programados para evitá-la (protegendo-nos assim de mais danos). Por si só, ela não tem valor (a menos que você seja um masoquista), a dor é geralmente indesejável. Saber que a capacidade de outros animais de sentir dor é semelhante à nossa e que eles também não querem sofrer torna profundamente imoral infligir dor deliberadamente a eles, especialmente quando podemos evitá-la. Essa percepção não tem absolutamente nada a ver com o que Gelderloos chama de “alienação da natureza”, “supremacia humana” ou “despersonalização e degradação dos animais” — pelo contrário. Entendemos que criaturas semelhantes sofrem de maneiras semelhantes e que seu sofrimento não é nada que nós mesmos desejaríamos experimentar. Somos todos (exceto os sociopatas) capazes de nos colocar mentalmente no lugar dos outros (a abordagem da perspectiva intercambiável), de enfatizar com nossos companheiros vertebrados; não vamos fingir que não somos.

Gelderloos teme que o veganismo ético produza “esferas humanas e naturais que idealmente não se tocam” (11). A violência contra animais é realmente a única maneira pela qual uma interação significativa com a natureza é possível? Tenho certeza de que todo leitor pode pensar em pelo menos uma instância em que interagiu com o mundo natural sem matar ou ordenhar um animal. Além disso, o que há de natural em comprar um cachorro-quente? E quanto à nossa própria natureza? Somos seres naturais, máquinas biológicas de sobrevivência; temos instintos sexuais, sociais e morais, competimos por status, território e parceiros sexuais Por necessidade (e quase por definição), “esferas humanas e naturais” sempre “se tocarão”. No entanto, a seleção natural também nos deu um cérebro altamente desenvolvido que nos permite dar um passo para trás e olhar para o quadro geral, reavaliar e reconsiderar nossas decisões e comportamentos, fazer previsões razoavelmente precisas sobre o futuro, entender fenômenos naturais e nossas próprias origens, desenvolver conceitos morais como justiça e equidade, ter empatia com os outros além dos limites do parentesco, conceder direitos e liberdades uns aos outros, nos tornar civilizados, transcender coisas como racismo, sexismo, homofobia e talvez até especismo. Visto sob essa luz, o estado de natureza ao qual Gelderloos gostaria de ver a humanidade regredir não é, na verdade, natural e, na minha opinião, não é desejável. Como o filósofo Thomas Hobbes descreveu de forma famosa — e acredito que corretamente —: “Sem artes; sem letras; sem sociedade; e o que é pior de tudo, medo contínuo e perigo de morte violenta: e a vida do homem, solitária, pobre, desagradável, brutal e curta.” [11]

Nem é preciso dizer que Gelderloos acha ridícula toda a ideia de consumismo ético, ou seja, consumidores informados boicotando produtos antiéticos e comprando produtos de origem mais ética (ele se refere a isso como “uma espécie de miragem” e “um mito democrático fundamental”) — e, até certo ponto, ele está certo.

A interconexão dos mercados modernos, “a natureza entrelaçada da sociedade industrial [sic]”, torna quase impossível “votar com nosso dinheiro” de uma forma que traria mudanças significativas. No entanto, o consumismo ético ainda faz sentido porque toda mudança começa com uma mudança de perspectiva, e o veganismo requer e implica uma mudança fundamental de perspectiva no que diz respeito às nossas escolhas alimentares e suas consequências no meio ambiente, em nós mesmos e em outros animais. As ideias governam o mundo, e não há nada “mais poderoso do que uma ideia cuja hora chegou”, como disse Victor Hugo.

Comunidades geralmente se formam em torno de ideias. A comunidade vegana é apenas um exemplo. As pessoas começam a se educar, se reunir e trocar experiências. Mais importante, no entanto, elas trazem essas ideias para a arena pública, compartilhando-as com um número crescente de pessoas com ideias semelhantes. Se seus argumentos forem convincentes, isso pode resultar em mais e mais assinantes. Essas comunidades baseadas em ideias podem até se transformar em movimentos sociais completos, mudando ainda mais as perspectivas das pessoas e ganhando mais influência, e assim por diante. Em uma economia de livre mercado, o mercado tem que reagir às mudanças no comportamento do consumidor: as lojas estocam alternativas veganas e restaurantes veganos surgem em nossas cidades. Isso é bom porque torna mais fácil para mais pessoas mudarem de ideia sobre a suposta necessidade de “produtos animais” e descobrirem o veganismo. Em termos de direitos dos animais, isso pode consequentemente criar uma atmosfera moral — um ar de aceitação, se preferir — que permite que os liberacionistas radicais dos animais operem com mais segurança porque os ideais pelos quais lutam são bem compreendidos e apoiados por uma parcela considerável do público em geral. Além disso, coloca pressão sobre os tomadores de decisões políticas para também considerar os interesses dos animais não humanos (ou pelo menos os de seus potenciais eleitores). Admito que há um pouco de idealismo nessa visão, mas ainda é mais realista do que a abordagem de Gelderloos. Abaixo a civilização ocidental — e depois?

Gelderloos parece estar certo quando escreve “o verdadeiro veganismo é impossível para qualquer um que viva em uma sociedade capitalista” (13). Ele explica: “A maioria das frutas e vegetais são polinizados com abelhas e vespas [como se isso tivesse algum significado aqui; a polinização dificilmente se qualifica como exploração], muitos dos quais são cultivados comercialmente. Uma parte substancial dos campos é fertilizada com esterco ou chorume de fazendas industriais de carne.” A única alternativa a esta última, ele afirma, são os fertilizantes químicos. Ok, primeiro de tudo, ser vegano significa que você não come ou usa nada que venha de um animal, na medida do possível e praticável (cf. British Vegan Society), o que pode ser feito em qualquer sociedade com recursos suficientes. Em segundo lugar, não acho que nenhum vegano sincero ignore o fato de que quando compra vegetais em um supermercado, eles apoiam toda a rede de supermercados, não apenas a seção de vegetais de sua filial local (embora os supermercados tendam a se gabar das coisas que as pessoas realmente compram, não das que não vendem). De qualquer forma, o veganismo é definitivamente um passo na direção certa, e mudanças duradouras sempre acontecem gradualmente.

Sim, está tudo conectado. Mas isso diz alguma coisa sobre o erro moral da exploração brutal e do abate em massa de animais? Desvaloriza a decisão de não participar de práticas tão cruéis e insustentáveis? E não é relevante que as seções veganas nos supermercados tenham se expandido a um ponto em que agora existem supermercados totalmente veganos? O que isso diz sobre nosso comportamento de consumidor e nossa atitude em relação à comida, ao meio ambiente e aos “animais de fazenda”? Não há realmente nenhuma diferença moral entre comprar o cadáver de uma galinha torturada e comprar grão-de-bico, mesmo quando é da mesma loja? Eu diria que há claramente, mas também admitiria que essa diferença é ainda maior quando o grão-de-bico vem de uma fazenda orgânica de pequena escala que não tem conexão com a indústria de carne, ovos ou laticínios. No entanto, para a maioria das pessoas, o supermercado é de onde elas obtêm seus alimentos. Quanto às abelhas e vespas que polinizam as plantas (o que continuariam a fazer mesmo se os humanos fossem extintos): diferentemente dos exemplos mencionados por Gelderloos, a relação entre as árvores frutíferas (e, por extensão, os humanos que plantam as árvores e comem os frutos que elas produzem) e esses insetos realmente merece ser chamada de recíproca.

No que diz respeito aos fertilizantes, deixe-me dizer o seguinte: 1) uma grande parte dos campos que precisam de fertilização são usados ​​para cultivar ração animal; quanto menos carne e laticínios são consumidos, menos fertilizantes são necessários; 2) fertilizantes químicos (e pesticidas) são usados ​​em quase todos os lugares na agricultura moderna, apesar de haver muito esterco e chorume (que, a propósito, não são tão fáceis para o solo, as águas subterrâneas, a saúde humana e o meio ambiente); e “químico” não significa necessariamente “tóxico”. 3) resíduos sólidos humanos e outras alternativas aos excrementos de vacas e porcos (criados em fazendas industriais) (por exemplo, composto) provavelmente funcionariam tão bem.

Gelderloos parece estar profundamente preocupado com o impacto ambiental dos produtos veganos em geral, o que é ridículo (e inconsistente com alguns dos pontos que ele levantou anteriormente). Ele nos conta uma anedota sobre uma amiga sua que o levou para entregar a ela sua jaqueta de ‘couro’, presunçosamente apontando que ela “não era feita de pele animal” (13). Enquanto ele a entregava a ela, ele respondeu. “‘Aqui está sua jaqueta feita de produtos de petróleo.” Isso “rapidamente esvaziou” seu “senso de superioridade”, relata Gelderloos. Também representa um equívoco comum entre os apologistas carnistas. Produtos feitos de animais não são mais naturais ou melhores para o meio ambiente do que suas alternativas livres de crueldade — pelo contrário —; precisamos apenas considerar o processo químico intensivo de curtimento de pele animal para fazer couro, por exemplo, especialmente quando é feito em escala industrial.

Gelderloos então afirma que “Dentro de uma economia de mercado, uma diminuição no consumo de carne poderia levar a uma diminuição nos preços da carne, o que levaria a um aumento líquido no consumo de carne, pois aqueles segmentos da população ainda não conquistados pelo veganismo aproveitam a queda nos preços” (14). Não sou especialista em economia, mas não é a produção industrial em massa dos chamados produtos animais que os torna tão obscenamente baratos agora? E não é o consumo em massa que torna a produção em massa possível (e necessária) em primeiro lugar? Além do mais, ao fazer esse ponto em particular, Gelderloos admite que há algo errado com o consumo de carne. Seja como for, para Gelderloos, que não acredita no poder das escolhas do consumidor, é tudo a mesma coisa de qualquer maneira. “O que comemos e o que compramos ou não compramos nesse meio tempo [isto é, até derrubarmos o sistema] são escolhas cujas únicas ramificações são pessoais. […] O veganismo político é um exercício de irrelevância” (15). É? O boicote, por mais ineficaz que seja, certamente tem mais impacto do que a abordagem de Gelderloos, que é “desmantelar a civilização industrial que está destruindo a Terra”. O veganismo não é irrelevante porque muda fundamentalmente a maneira como nos relacionamos tanto com nossa comida quanto com outros animais. O mundo está mudando, e nossa espécie está evoluindo — e o veganismo é (ou deveria ser) parte disso.

Em seguida, Gelderloos aborda a questão da saúde, sendo seu ponto principal “nem todo mundo pode ser saudável com uma dieta vegana” (15). Bem, isso pode ser dito de qualquer dieta. No entanto, é bastante seguro dizer que praticamente ninguém pode ser saudável com uma dieta carnívora. É verdade que certas populações inuítes cobrem quase todas as suas necessidades nutricionais comendo peixes, baleias, caribus e focas (embora não exclusivamente), mas isso não significa que sejam particularmente saudáveis. No Canadá, por exemplo, sua expectativa de vida é significativamente menor do que a da população não inuíte, [12] e muitos deles morrem de doença arterial coronária e derrames cerebrovasculares, [13] que são doenças associadas a dietas ricas em carne. De qualquer forma, a dieta inuíte é uma dieta extrema causada por condições extremas. A maioria de nós não vive sob tais condições.

Não quero entrar em toda essa coisa de estudos médicos, no entanto. As pessoas podem fazer suas próprias pesquisas. Há muitos estudos por aí, a maioria dos quais aponta para o veganismo como uma dieta muito saudável. Basta dizer que, nas sociedades ocidentais, os benefícios para a saúde de uma dieta vegana superam em muito os problemas de saúde que às vezes se diz que ela causou. Para dietas ricas em carne e laticínios, é o contrário. Você pode ser um vegano saudável ou não saudável, dependendo do que você realmente come, mas não há razão para acreditar que o veganismo por si só causa problemas cardíacos — pelo contrário. Gelderloos lista coisas como anemia, deficiências de vitamina B12 e ferro, depressão e até tendências suicidas como alguns dos riscos à saúde associados ao veganismo. Não estou ciente de nenhuma evidência concreta que respalde tais alegações; estudos que relacionam sérios riscos à saúde ao consumo de carne e laticínios, por outro lado, são legião. [14] Mas Gelderloos foca-se unicamente nos “estudos que documentam as consequências negativas para a saúde de uma dieta sem gorduras animais” (sem citar um único) que ele “nunca ouviu um vegano mencionar” (19). Será que a falta de gorduras animais é realmente algo com que devemos preocupar-nos numa sociedade onde o oposto exato está a causar problemas de saúde numa escala pandémica?

Eu certamente não quero menosprezar a importância da dieta quando se trata de saúde, mas há muitos outros fatores em jogo também: predisposições genéticas, ambiente, estilo de vida, etc. Gelderloos sabe disso e, portanto, não confia nos muitos estudos que dizem que vegetarianos e veganos tendem a ser mais saudáveis, pois “Esses estudos também são afetados pelo fato de que veganos e vegetarianos tendem a ser mais conscientes da saúde e mais ricos, o que significa que, independentemente da questão da carne, eles estão colocando alimentos de melhor qualidade em seus corpos” (18). Embora eu geralmente concorde com essa afirmação, refuto veementemente o preconceito de que veganos “tendem a ser […] mais ricos” do que onívoros (que coragem!). Claro, há muito veganismo de classe alta agora porque está na moda, mas a maioria dos veganos que conheço (a maioria deles veganos de longo prazo extremamente saudáveis) vêm de origens de classe trabalhadora a média e são assalariados de baixa renda. Além do mais, estudos científicos sérios também controlam outros fatores de estilo de vida.

É realmente muito interessante que Gelderloos, que está obviamente preocupado com a precisão de estudos que podem não controlar renda, consciência de saúde e estilo de vida, deva declarar o seguinte (seu ponto é que gorduras animais são saudáveis). “Um fato indiscutível é que nos países com a maior expectativa de vida, e geralmente também aqueles com altas taxas de saúde cardíaca, as pessoas tendem a comer quantidades moderadas a altas de gorduras animais, mas quantidades muito baixas de alimentos processados” (18). Essa afirmação é vaga, na melhor das hipóteses. Obviamente, há uma diferença entre quantidades moderadas e altas de gorduras animais e, como o próprio Gelderloos apontou, outros fatores além da nutrição também são cruciais quando se trata de saúde e expectativa de vida. Gelderloos acrescenta que contar às pessoas sobre as vantagens para a saúde de uma dieta vegana é uma forma de “autoritarismo ideológico” (17), seja lá o que isso signifique.

O debate sobre o que é natural para as pessoas comerem é antigo e chato. Gelderloos traz isso à tona novamente: “O registro fóssil, as dietas dos primatas mais intimamente relacionados, o comprimento dos nossos intestinos e nossa capacidade de digerir carne crua apontam para uma dieta onívora que remonta ao início da nossa espécie” (19). Claro que também poderíamos interpretar nossa biologia de forma diferente; por exemplo, poderíamos dizer que nossos intestinos longos são totalmente diferentes dos muito curtos de animais carnívoros e assim por diante; também poderia ser argumentado que apenas mamíferos herbívoros podem mover suas mandíbulas para os lados — assim como nós. Mas isso não vem ao caso. Digamos que somos onívoros biológicos (definitivamente não somos carnívoros). O que isso significa? Bem, significa que podemos comer todo tipo de coisa (embora eu não tenha tanta certeza de que devemos comer carne crua). O que isso não significa é que devemos comer carne, ovos ou laticínios para sobreviver. No entanto, devemos comer plantas. Embora sejamos de fato muito próximos dos chimpanzés, não somos chimpanzés. Também não somos nossos ancestrais distantes. Se você quer viver como eles, fique à vontade, mas duvido que seja uma ideia tão boa (você teria sorte se vivesse além dos 20 anos). Felizmente, não precisamos. Temos casas, roupas e remédios adequados; e a maioria de nós é livre para fazer escolhas saudáveis ​​e morais no que diz respeito às nossas dietas.

O próximo argumento de Gelderloos é um golpe incrivelmente baixo. Ele compara o veganismo à religião, chamando-o de “moralista e manipulador” (19). “O veganismo cria um grupo interno justo com base em uma ilusão de pureza”, ele escreve. Do que ele está falando? Embora eu possa ver que alguns veganos podem parecer pregadores, não há nada no veganismo que equivaleria a dogmatismo religioso; não há nada que você tenha que aceitar pela fé, isto é, acreditar em evidências ruins, para se tornar um vegano. Como uma ideia, o veganismo é inteiramente baseado no ceticismo e na moralidade secular (veja acima). Claro que os veganos acreditam (com base em evidências científicas e por razões éticas sólidas) que sua dieta é superior a outras dietas; caso contrário, eles não teriam tomado a decisão de se tornar vegano em primeiro lugar. É isso que é tomar uma decisão. Mente aberta não é o mesmo que relativismo. Se uma ideia é apoiada por melhores evidências e causa menos danos do que outras ideias concorrentes, então é uma ideia melhor. O veganismo é melhor para o meio ambiente e os animais e quase certamente mais saudável do que a dieta ocidental média. Isso não é um dogma; é um fato.

“O fato de que a ideia de pureza ou não responsabilidade não se enquadra com a forma como o capitalismo realmente funciona”, Gelderloos continua dizendo (20), “e, portanto, uma dieta vegana não faz nada para atacar materialmente as causas estruturais da exploração animal não pode ser aceito [por veganos], porque o significado real do veganismo, como tal, é a aceitação da ilusão de pureza, a entrada no grupo interno.” Antes de lidar com as acusações de sectarismo de Gelderloos, deixe-me dizer isto: a causa da exploração animal são as pessoas consumindo e abusando de animais, não o capitalismo. As pessoas exploravam animais antes do capitalismo, e se ninguém consumisse animais, eles não seriam explorados sob o capitalismo. Eu, como vegano, não tenho “ilusões de pureza” e aceito que o impacto do meu veganismo na indústria de exploração animal é relativamente pequeno. (Parece seguro presumir que em uma economia de mercado totalmente livre sem qualquer protecionismo estatal — a agricultura em geral e a indústria de carnes e laticínios em particular são fortemente protegidas pelo estado — o impacto do veganismo seria mais imediato.)

Mas isso ocorre porque apenas um pequeno número de pessoas é realmente vegano. Se a maioria (ou pelo menos uma minoria considerável) se tornasse vegana, nosso impacto seria consideravelmente maior. Meu ponto é este: o problema não está no veganismo em si, mas no pequeno número de veganos por aí. Portanto, convidamos todos a se juntarem ao nosso pequeno “grupo interno”; vamos fazer uma mudança juntos.

E mais: “O veganismo recusa a possibilidade de aprender com outros animais — para mim, uma pré-condição para uma solidariedade real, mas evidentemente não para eles [veganos] — ao rejeitar o desenvolvimento de uma estrutura ética na qual todos nós dependemos uns dos outros e às vezes comemos uns aos outros, como no mundo animal” (20–21). A razão pela qual os humanos criaram sociedades e civilizações é para que não tenhamos mais que viver pela lei da selva. E isso é uma coisa boa! ​​O que Gelderloos está sugerindo é uma sociedade de cão come cão, se é que “sociedade” é a palavra certa aqui. Não acho que o reino animal (não humano), que é quase inteiramente baseado em hierarquias, satisfação imediata de impulsos e sobrevivência do mais apto, seja um bom modelo para sociedades humanas. Sendo um grande admirador de Charles Darwin, acho o darwinismo social totalmente terrível — como todo ser humano decente deveria!

Isso vai completamente contra a ideia de justiça e solidariedade da maioria das pessoas, que pode ser facilmente estendida para incluir outras espécies também. Além disso, o que há para aprender com outros animais em termos morais? Na maioria das vezes, eles apenas fazem o que nasceram para fazer, incapazes de escolher o contrário. Nós, por outro lado, temos uma escolha, uma escolha que Gelderloos se recusa a reconhecer. “Nas fazendas de santuário vegano, eles colocam as raposas resgatadas com as galinhas resgatadas?”, ele se pergunta. cinicamente (21), “E se eles alimentarem os cães e gatos resgatados com carne em vez de tofu, está tudo bem porque eles são apenas animais |…|?” (ênfase minha). Do que ele está falando?! Gelderloos parece não entender ou simplesmente não pensa muito em responsabilidade, raciocínio moral e liberdade de escolha, coisas que são mais ou menos exclusivas de nossa espécie. Raposas serão raposas. Humanos não são raposas.

Não é nenhuma surpresa que Gelderloos sugira o onívoro “caçar ou roubar” (21) como alternativas viáveis ​​ao veganismo de consumo. Tendo me envolvido em ambas as práticas (mas permanecendo vegano durante a maior parte da minha carreira de furto em lojas/caça-lixo [15] , não sou realmente contra nenhuma delas, embora, por uma série de razões, eu não furte mais em lojas ou caixotes do lixo). Se você furta em lojas, é importante saber de quem está roubando. Há uma diferença moral óbvia entre roubar de uma loja familiar e de uma rede multinacional de supermercados. No entanto, o fato é que a pré-condição para que qualquer uma dessas práticas seja possível em primeiro lugar é a existência exatamente do tipo de cultura de consumo que Gelderloos quer derrubar. Portanto, essas atividades, que, de acordo com Gelderloos, “cultivam ilegalidade de baixa intensidade e, portanto, antagonismo com o sistema adormecido” não são soluções reais para os problemas complexos que enfrentamos hoje; eles não são nem viáveis ​​nem sustentáveis ​​(enquanto o veganismo é). No caso do furto em lojas, o “antagonismo com o sistema dominante” que Gelderloos elogia provavelmente se tornará um antagonismo para seus potenciais aliados na luta pela liberdade e justiça, alienando-os de sua causa.

Eu realmente não sei o que Gelderloos quer dizer quando afirma que “abandonar o veganismo cria mais possibilidades para a auto-organização da comida, um relacionamento mútuo com nosso ambiente, flexibilidade e sensibilidade biorregional e ética anticivilização” (22). Além do fato de que “ética anticivilização” — seja lá o que isso signifique — parece ser um projeto questionável, como o veganismo interfere em qualquer um dos objetivos que Gelderloos lista aqui? Se alguma coisa, pode ser visto como uma maneira de alcançá-los. Se a civilização realmente entrar em colapso e as pessoas forem forçadas a viver como nômades primitivos ou mesmo caçadores-coletores novamente, ficarei feliz em reconsiderar o onivorismo. Até lá, levantem-se os veganos! Há bilhões de animais sofrendo e morrendo desnecessariamente agora. A esperança de Gelderloos por algum tipo de utopia pós-civilização não melhorará a sorte deles nem um pouco. Ele convenientemente adia a solução real até depois do colapso do capitalismo. O veganismo, por outro lado, pode não ser tão conveniente, mas pelo menos tenta resolver o problema do sofrimento animal aqui e agora — onde ele acontece.

Nem é preciso dizer que Gelderloos vê isso de forma bem diferente: “[O veganismo] não faz diferença em acabar com essas atrocidades ou uma conexão material com elas” (23). Como vimos, seu principal argumento é que todos os aspectos do mercado capitalista estão inextricavelmente interconectados. Comentei sobre essa visão em particular e o efeito humilde que a comunidade vegana teve na maneira como a sociedade em geral se relaciona com os animais e com o consequente sofrimento animal. Essa comunidade, no entanto, está crescendo rapidamente e seu impacto está aumentando notavelmente — e cada vez mais perceptível. Além do mais, não há conexão lógica entre a influência política de uma ideia e sua validade ou justiça. As únicas coisas que realmente importam neste debate são argumentos sólidos e valores morais baseados em evidências, empatia e lógica. Estou convencido de que essas coisas fazem mais diferença do que a abordagem anticivilização de Gelderloos.

Em seu golpe final contra o veganismo, Gelderloos acusa os veganos de desonestidade, perguntando-se: “Se eles têm argumentos éticos sólidos para o veganismo, por que precisariam fazer argumentos baseados em saúde, especialmente quando isso requer desonestidade?” (29). Como evidência, ele apresenta “duas manipulações pseudocientíficas típicas da ideologia vegana” (24), uma sobre os humanos serem herbívoros naturais e outra sobre os benefícios para a saúde de uma dieta vegana. Embora seja discutível (e em grande parte irrelevante para a discussão atual) qual dieta evoluímos e como certos aspectos de nossa biologia devem ser interpretados (nossos molares planos, nossa mandíbula balançando para o lado, nossos intestinos longos e herbívoros, etc.), é indubitável que uma dieta vegana variada é muito superior às dietas atuais da maioria das pessoas em termos de saúde e ética. Mostrei que há vários argumentos morais sólidos em apoio ao veganismo e praticamente nenhum contra ele. E quem disse que os veganos eram imunes ao viés de confirmação? É claro que eles, como a maioria das pessoas, citarão os estudos que apoiam suas opiniões (se elas parecerem razoáveis); cabe ao outro lado provar que estão errados (se puder).

Estudos que apoiam argumentos pró-veganos (em termos de ética, saúde e meio ambiente) são fáceis de encontrar, porque são legião. E não são apenas cientistas favoráveis ​​aos veganos que os conduzem. Muitos dos estudos que apoiam alegações sobre os supostos benefícios à saúde da carne e dos laticínios, por outro lado, são subsidiados e encomendados por… sim, a indústria da carne e dos laticínios. Vamos encarar: fomos enganados metodicamente por ganância por lucro, e mentimos para nós mesmos por conveniência. Se alguma coisa merece ser chamada de conspiração, é isso. A disseminação intencional de desinformação por uma indústria de carne e laticínios puramente voltada para o lucro e seus apoiadores políticos às custas dos animais, do meio ambiente e da saúde humana vem ocorrendo em uma escala incrivelmente grande por muitas décadas (basta pegar toda a campanha “beba leite”; sabemos agora que há muitas fontes melhores de cálcio e proteína do que laticínios — sem os riscos à saúde associados ao consumo de laticínios).

Acusar veganos das mesmas práticas imorais, como Gelderloos parece fazer, é realmente rico; é cínico e testemunha uma falta de senso de proporção. Quem tem atualmente mais influência nesta sociedade, a indústria de carnes e laticínios ou o lobby vegano? Precisamos apenas olhar para os outdoors que revestem as ruas e a resposta imediatamente salta aos olhos. A mesma falta de senso de proporção é refletida na seguinte afirmação: “Qualquer tipo de absolutismo alimentar baseado nas necessidades da maioria constitui uma forma de opressão” (Gelderloos 29). Como? Ninguém está forçando ninguém a se tornar vegano sob a mira de uma arma, está? E que absolutismo? Isso é sobre escolhas livres e baseadas na razão. Se afirmar a verdade — até onde se sabe e apoiado pelas melhores evidências que se pode encontrar — é uma forma de opressão, então o que resta a dizer? Além disso, o que poderia ser mais absolutista do que o anticivismo anticiv de Gelderloos? Ele basicamente decidiu que a queda da civilização ocidental seria melhor para todos sem perguntar a ninguém. Devemos guardar os fatos que aprendemos para nós mesmos só porque alguém pode não gostar deles? Essa dificilmente é uma maneira eficaz de fazer progresso de qualquer tipo, moral ou não.

[1] Pode-se argumentar que a competitividade de cão come cão do capitalismo moderno reverteu esse processo. No entanto, discordo do aforismo de Adorno de que “Não há vida certa na vida errada”; o altruísmo e a compaixão são essenciais para o florescimento humano e animal, mesmo sob o capitalismo.

[2] Cf. Michael Shermer, O arco moral: como a razão e a ciência conduzem a humanidade em direção à verdade, à justiça e à liberdade e Steven Pinker, A tábula rasa: a negação moderna da natureza humana.

[3] Os genes são sempre “egoístas”; paradoxalmente, é esse “egoísmo” que promove o altruísmo em certas espécies (por exemplo, humanos). Quando digo “todas as criaturas”, quero dizer principalmente (mas não exclusivamente) vertebrados. A situação é diferente para formigas, abelhas e outros animais eussociais, onde quase não há variação genética entre os membros individuais da colônia e, portanto, nenhum individualismo; a colônia age como um superorganismo comunista (que é o que levou o biólogo EO Wilson a dizer isso sobre o marxismo: “Ideia maravilhosa. Espécie errada.”)

[4] O “direito” de um macho alfa (entre lobos, digamos) de se alimentar antes que todos os outros tenham sua vez e de acasalar com qualquer fêmea que ele queira não é, claro, o que queremos dizer quando falamos sobre direitos animais. Direitos reais não podem ser reivindicados ou afirmados pela força, e seria imprudente aplicar a lei da selva às sociedades humanas. Direitos são feitos para proteger indivíduos contra injustiças e para proteger seus interesses, desde que esses interesses não entrem em conflito com os dos outros.

[5] Escolhi a formulação negativa da Regra de Ouro em vez da positiva (faça aos outros o que gostaria que fizessem a você) porque acho que esta última é falha; os outros podem não desfrutar das mesmas coisas que você desfruta, mas muito provavelmente procurarão evitar as mesmas coisas (sofrimento, miséria, morte, etc.).

[6] Devo acrescentar que não creio que tenhamos liberdade absoluta porque também somos animais, mas é evidente e completamente indiscutível que temos mais liberdade de escolha do que, digamos, uma lesma ou mesmo um chimpanzé.

[7] A psicóloga Melanie Joy chama a psicologia por trás desse tipo de discriminação de carnismo. Recomendo seu livro Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows.

[8] Se você vai objetar que as pessoas não se matariam se não fosse pelo capitalismo, deixe-me interrompê-lo aqui. As pessoas sempre se mataram. A taxa de violência realmente caiu nos últimos séculos e décadas (cf. Steven Pinker, The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined).

[9] Um contra-argumento aqui poderia ser que às vezes não entender a razão pela qual sofremos piora a situação. Eu argumentaria, no entanto, que é preciso um certo grau de autoconsciência para realmente sofrer.

[10] Como diz em Mil Novecentos e Oitenta e Quatro de George Orwell, “Da dor você só poderia desejar uma coisa: que ela parasse. Nada no mundo era tão ruim quanto a dor física.”

[11] Jean-Jacques Rousseau, por outro lado, acreditava que “o homem nasceu livre e está acorrentado em todos os lugares”. Há um pouco de verdade em ambas as posições, mas estou mais inclinado para a de Hobbes.

[12] Fonte: Statistics Canada (www.statcan.gc.ca).

[13] Fonte: Wikipedia (“Dieta Inuit”).

[14] Cf. http://www.pcrm.org/health/cancer-resources/diet-cancer/facts/meat-consumption-and-cancer-risk.

[15] Por um breve período de tempo, c. 2004, eu comia queijo jogado no lixo e doces não veganos, um hábito que logo abandonei quando percebi que havia muitas outras razões para não comer produtos feitos de secreções animais além de ser contra a exploração comercial de animais. Não acho possível, por exemplo, respeitar um ser senciente e ao mesmo tempo devorá-lo.

Título: Defendendo o veganismo, defendendo os direitos dos animais. Autor: Gerfried Ambrosch. Data: maio de 2016
Notas: Originalmente publicado em maio de 2016 pela Active Distribution.