Na Índia, como em outros lugares, o pensamento anarquista é amplamente mal compreendido. Como Bhagat Singh, um dos poucos revolucionários indianos que tinha inclinações anarquistas explícitas, disse: “As pessoas têm medo da palavra anarquismo. A palavra anarquismo foi tão abusada que até mesmo na Índia os revolucionários foram chamados de anarquistas para torná-los impopulares.”
Como e por que a tradição anarquista veio a ser completamente marginalizada na Índia não está totalmente claro. O fato é que muito poucos líderes, escritores ou ativistas de esquerda na Índia se consideram anarquistas. E ainda assim me parece que muitos deles se inspiraram no pensamento anarquista de uma forma ou de outra, e que nos beneficiaríamos muito de um reconhecimento mais explícito dessa influência anarquista – real e potencial.
Existem variedades de pensamento anarquista (algumas são bem estranhas), assim como existem variedades de pensamento socialista; minha preocupação aqui é com o que se poderia chamar de anarquismo cooperativo ou socialismo libertário. Isso é mais ou menos o oposto do que o anarquismo é frequentemente reivindicado por aqueles cujo objetivo, como Bhagat Singh colocou, é tornar os revolucionários impopulares. Esse objetivo é tipicamente alcançado retratando os anarquistas como atiradores de bombas impulsivos que querem destruir o estado por meios violentos. [1] A resistência à autoridade e opressão do estado é certamente um dos princípios centrais do anarquismo. Também é verdade que muitos anarquistas acreditam na possibilidade de uma sociedade sem estado, e talvez até mesmo na necessidade de uma derrubada violenta do estado. Mas o pensamento anarquista certamente não começa daí. Na verdade, como Chomsky argumentou, é até possível para um anarquista comprometido dar apoio temporário a algumas instituições estatais em relação a outros centros de poder: “No mundo de hoje, penso eu, os objetivos de um anarquista comprometido deveriam ser defender algumas instituições estatais do ataque contra elas, ao mesmo tempo que tenta abri-las a uma participação pública mais significativa – e, em última análise, desmantelá-las numa sociedade muito mais livre, se as circunstâncias apropriadas puderem ser alcançadas.” [2]
Se o pensamento anarquista não começa com a ideia de uma sociedade sem estado, muito menos com a derrubada violenta do estado, de onde ele começa? Ele começa, acredito, do mesmo ponto que essas palestras – uma profunda suspeita de toda autoridade e uma oposição de princípios à concentração de poder, seja o poder do estado, da corporação, da igreja, do senhorio ou do chefe de família. Como Chomsky argumenta, isso não significa que toda autoridade e poder sejam ilegítimos, mas significa que, se não podem ser justificados, devem ser desmantelados.
Algumas pessoas acreditam, contra todas as evidências, que o poder se torna inofensivo se for exercido em nome da classe trabalhadora. Esta é a base da esperança de que uma “ditadura do proletariado” abriria caminho para o desaparecimento do estado e uma sociedade sem estado. Os perigos desta ideia foram expostos desde o início por pensadores anarquistas como Michael Bakunin, um contemporâneo de Karl Marx, que disse: “Eu me pergunto como Marx falha em ver que… o estabelecimento de tal ditadura seria suficiente para matar a revolução e distorcer todos os movimentos populares” .
O fato de pensadores anarquistas terem previsto com grande clareza o que aconteceria em sociedades baseadas em uma aparente ditadura do proletariado não é a menor razão pela qual vale a pena prestar mais atenção a eles. Da mesma forma, o pensamento anarquista pode nos ajudar a desenvolver uma suspeita saudável de várias formas de vanguardismo, incluindo a noção de que os intelectuais de esquerda são a vanguarda do proletariado. Essa noção é, claro, um ótimo negócio para os intelectuais, uma vez que os coloca no comando. O vanguardismo encontrou um solo fértil na Índia com sua longa tradição de bramanismo, adoração a gurus e deferência à autoridade em geral. Ele está em desacordo com o espírito do anarquismo, que inclui uma fé básica na capacidade das pessoas de assumir o controle de suas próprias vidas e lutas.
De fato, o pensamento anarquista e o socialismo libertário não se limitam a uma crítica fundamental do poder e da autoridade – longe disso. Eles também se baseiam em ideias construtivas sobre relações sociais e organização econômica, incluindo associação voluntária, ajuda mútua, autogestão e o princípio da federação. A ideia básica é que uma boa sociedade consistiria, como John Dewey colocou, de “… seres humanos livres associados uns aos outros em termos de igualdade”.
Um dos expoentes mais eloquentes do poder da livre associação e da cooperação voluntária foi Peter Kropotkin, o anarquista do século XIX e autor de Mutual Aid. Zoólogo e geógrafo de profissão, Kropotkin passou muitos anos na Sibéria, onde observou inúmeros exemplos de ajuda mútua entre animais. Só para dar um exemplo, ele observou como, pouco antes do inverno, grandes números de veados se reuniam de centenas de quilômetros ao redor e se reuniam no ponto preciso de um rio (o Amur) onde era estreito o suficiente para que um grande rebanho pudesse atravessá-lo com segurança e alcançar pastos mais verdes do outro lado. [3] Ele concluiu que o comportamento cooperativo é um resultado plausível da evolução biológica – uma ideia que está sendo redescoberta hoje por biólogos evolucionistas e teóricos dos jogos.
Kropotkin passou a estudar a cooperação em sociedades humanas (que envolve muito mais do que a evolução biológica) e documentou em grande detalhe como a ajuda mútua desempenhou um papel penetrante em todos os estágios da história humana, apesar de ser frequentemente reprimida pelos privilegiados e poderosos. Mais de cem anos após a publicação de Mutual Aid, temos muitos mais exemplos de atividades e instituições humanas baseadas em princípios de associação voluntária e ajuda mútua. Os princípios anarquistas de ação política desempenharam um papel importante no movimento internacional pela paz, no movimento ambiental, na queda do Muro de Berlim, na Primavera Árabe, na revolta de Chiapas, no Fórum Social Mundial e no movimento pelo direito à informação na Índia. Houve experimentos vibrantes com cooperativas de trabalhadores e autogestão na Espanha, Argentina e Kerala, e também outros exemplos de aplicações econômicas de princípios anarquistas, como o movimento do software livre. Na Índia, a organização social de muitas comunidades tribais ainda é baseada em uma forte tradição de ajuda mútua e democracia participativa, evidente, por exemplo, em instituições como trabalho de troca e Gram Sabhas.
Até mesmo o edifício da democracia eleitoral repousa sobre um simples ato de ajuda mútua, a saber, a participação em eleições: votar não envolve nenhum ganho pessoal para ninguém, já que o voto de uma única pessoa não pode influenciar o resultado das eleições, e ainda assim a maioria das pessoas vota, muitas vezes perdendo um dia de salário e enfrentando longas filas, clima severo ou até mesmo perigo físico. Sem cooperação mútua, não haveria democracia, mesmo na forma mais elementar de democracia eleitoral. Como este exemplo ilustra, a cooperação mútua não requer necessariamente altruísmo ou auto-sacrifício; ela também pode se basear em hábitos simples de pensamento (especificamente, hábitos de sociabilidade e espírito público) que uma sociedade esclarecida deveria ser capaz de promover.
Voltando à tradição de esquerda na Índia, elementos do pensamento anarquista podem ser encontrados de uma forma ou de outra na vida e nos escritos de muitos pensadores indianos, mesmo que eles nunca tenham se considerado anarquistas, e de fato não tenham sido anarquistas. Já mencionei Bhagat Singh, que tinha claras simpatias anarquistas. Só para dar um ou dois outros exemplos, Ambedkar não era um anarquista de forma alguma e ainda assim podemos encontrar traços do pensamento anarquista em seus escritos, por exemplo, sua noção de democracia como um “modo de vida associado” baseado em “liberdade, igualdade e fraternidade”. Acho que muitos anarquistas também ficariam orgulhosos de Periyar, que ensinou as pessoas a resistir à opressão de casta, patriarcado e religião e a ter fé em si mesmas. Até mesmo alguns dos principais pensadores marxistas pertencem a este lugar: por exemplo, a crítica de Ashok Rudra à “intelligentsia como classe dominante” tem alguma afinidade com a análise de Chomsky sobre o papel dos intelectuais no mundo moderno. Ainda dentro da tradição marxista, aqui está algo que K. Balagopal (um dos ativistas de esquerda mais comprometidos e atenciosos da Índia) escreveu perto do fim de seu envolvimento ao longo da vida com uma variedade de lutas populares:
“O que parece ser necessário são movimentos ‘localizados’ (tanto espacial quanto socialmente) que sejam específicos o suficiente para trazer à tona todo o potencial e gerar a plena auto-realização de vários grupos oprimidos, subsequentemente federados em um movimento mais amplo que pode (de forma livre e democrática) canalizar as energias despertadas em um movimento amplo. Isso é bem diferente da noção leninista de um único partido de vanguarda que centralizaria todo o conhecimento dentro de si e direcionaria (de cima para baixo) as lutas das massas reprimidas. Em tal esforço, as massas reprimidas não seriam nem meio despertadas para seu potencial. Mesmo que tal partido alegasse que aprende com o povo, e mesmo que [ele] honestamente tentasse fazê-lo, a própria estratégia seria inadequada. Se pode haver um único ‘partido’ que lideraria um movimento de transformação social, ele só pode ser uma organização estruturada federalmente, cujas unidades livres e iguais seriam as unidades políticas, centradas nas lutas autodirigidas de várias seções dos desfavorecidos.” [4]
Isso me parece um pensamento anarquista por excelência. Como ilustrei anteriormente, os princípios anarquistas estão vivos não apenas no pensamento político indiano, mas também na vida social e nos movimentos populares. Nada disso quer dizer que chegou a hora de abraçar o anarquismo (ou socialismo libertário) e abandonar outras escolas de pensamento. Mas uma maior abertura às ideias anarquistas certamente traria um pouco de ar fresco. Por exemplo, acredito que o pensamento anarquista poderia nos ajudar a pensar mais claramente sobre a relação entre casta e classe, tomar cuidado com todo autoritarismo, ampliar nossa compreensão da democracia e abrir nossos olhos para o funcionamento do poder (por exemplo, patriarcado e discriminação de casta) dentro de nossos próprios movimentos. Por último, mas não menos importante, o pensamento anarquista pode nos inspirar a mudar o mundo sem esperar pelo poder do Estado e nos dar confiança de que as lutas democráticas aqui e agora podem ser, como Bakunin disse, “as sementes vivas da nova sociedade que substituirá o velho mundo”.
[1] Bhagat Singh lançou uma bomba uma vez (na câmara da Assembleia Legislativa Central), mas foi pouco mais que um rojão e o gesto foi amplamente simbólico. Não houve vítimas.
[2] Chomsky (1996), Powers and Prospects: Reflections on Human Nature and the Social Order (Londres: Pluto), p. 75. Esta declaração deve ser lida à luz da distinção que Chomsky faz entre “objetivos” e “visões” (p. 70): “Por visões, quero dizer a concepção de uma sociedade futura que anima o que realmente fazemos, uma sociedade na qual um ser humano decente pode querer viver. Por objetivos, quero dizer as escolhas e tarefas que estão ao nosso alcance, que perseguiremos de uma forma ou de outra guiados por uma visão que pode ser distante e nebulosa.”
[3] Kropotkin, Peter (1902), Ajuda mútua: um fator de evolução (Londres: Heinemann), Capítulo 2.
[4] Balagopal, K. (2011), “Lutas populares: algumas questões para a teoria e prática comunistas”, em Ear to the Ground (Nova Deli: Navayana), p. 375.
Título: Anarquismo na Índia. Autor: Jean Drèze. Data: 2014.
