Por Social Ecology Cooperative
Introdução de Janet Biehl
As “21 Teses”, datadas de julho de 2014 e publicadas em novembro de 2015, marcaram o nascimento da Cooperativa de Ecologia Social em Paris. Em maio de 2016, tive a oportunidade de perguntar a Patrick Farbiaz, um de seus fundadores, o que a cooperativa entendia por ecologia social. Ele explicou que ela vê a ecologia pelos olhos dos pobres do Sul global. Ela promove uma “ecologia da libertação” inspirada na “teologia da libertação”, uma formulação da doutrina cristã vista pelos olhos dos pobres, especialmente na América Latina. Essa forma de ecologia política tem fortes conotações com o movimento de justiça ambiental que surgiu nos Estados Unidos na década de 1970, que buscava organizar os mais afetados por desastres ambientais — os pobres, as minorias étnicas, as mulheres — e com o movimento mais recente de justiça climática. Essas “21 Teses” promovem o conceito de uma ecologia popular (écologie populaire), promovida pelo movimento das “classes populares”, aqueles despossuídos pela modernidade capitalista em escala global.
As afinidades com a ecologia social de Bookchin são claras, principalmente as origens sociais das crises ecológicas; a distinção entre ambientalismo (inerentemente reformista) e ecologia (que em termos políticos é socialmente revolucionária); a orientação para os oprimidos; a preocupação com a localização; e a forte oposição ao capitalismo verde.
Os três membros fundadores da Cooperative Ecologie Sociale estão associados aos vários partidos verdes franceses em desenvolvimento (Les Verts, Ecology Europe, Ecology Europe-Les Verts ou EELV) desde o início da década de 1990. Francine Bavay foi eleita em 2004 para o conselho regional de Île-de-France e tornou-se segunda vice-presidente responsável por desenvolvimento social, economia social e solidariedade, saúde e deficiência. Desde então, ela deixou cargos eletivos e agora se organiza em torno da moeda local. Patrick Farbiaz trabalha no gabinete de Noël Mamère, deputado na Assembleia Nacional Francesa. Serge Coronado, membro do EELV, representa os cidadãos franceses da América Latina e do Caribe na assembleia.
Publico aqui a tradução em inglês em respeito ao esforço da cooperativa para trazer a ecologia social para o século XXI, apresentando-a em termos globais, e por sua ênfase na justiça ambiental. Para mais informações sobre a cooperativa, para ver seus outros documentos e para consultar o original em francês deste, visite seu site em Ecolgiesociale.org.
Vinte e uma teses para a ecologia dos povos no século XXI
A Ecologia dos Povos é a resposta política dos ecologistas que se recusam a se resignar à dominação, exploração e alienação do sistema capitalista. Ela renova o pensamento ecológico ao propor uma nova narrativa da ecologia baseada em uma visão da história da ecologia e da humanidade fora do mainstream. Longe de ser um modelo abstrato, ela oferece uma alternativa concreta diante da crise ambiental que ameaça a humanidade. Construir a ecologia dos povos reformulará o projeto ecológico, conjugando a força histórica dos pobres com a defesa do planeta e dos bens comuns.
Este manifesto parte da ideia simples de que existem duas ecologias: uma de cima e outra de baixo. A ecologia de cima defende o desenvolvimento de uma economia baseada no crescimento verde. Ela busca ser, na prática, o pneu sobressalente no sistema capitalista globalizado. A outra ecologia é a luta de baixo das classes populares pela sobrevivência e pela satisfação de suas necessidades em termos de acesso a recursos ecológicos. Entre essas duas ecologias, o abismo aumenta a cada dia, e é necessário escolher. E, considerando o choque que se avizinha, a alternativa deve ser uma ecologia política.
1) A crise global que vivemos é multidimensional: financeira, econômica, social, cultural, identitária — e ecológica. Esta última característica é o elemento radicalmente novo que está levando o mundo a uma escolha existencial: a barbárie engendrada pelo fundamentalismo de mercado ou uma política de civilização nas terras do “bem viver”. O sistema capitalista, engajado em uma lógica de destruição, não pode ser reformado, mesmo que a economia verde esteja fazendo uma última tentativa de salvar uma solução para sua crise. A “missão civilizadora do capitalismo”, baseada no desenvolvimento das forças produtivas e defendida tanto por pensadores liberais quanto por socialistas, levou a rupturas de importantes equilíbrios no sistema terrestre que estão prestes a tornar a vida humana impossível.
O capitalismo é incompatível com o respeito aos limites naturais. A destruição cada vez mais rápida dos ecossistemas, a perturbação do clima, a poluição química e as doenças que ela causa, o rápido declínio da biodiversidade, a degradação do solo, a destruição das florestas tropicais, o apartheid social global produzido pelo desenvolvimento brutal da desigualdade e o aumento da violência identitária e religiosa são os principais sintomas. Essas crises decorrem do modo de produção que se tornou dominante ao longo de dois séculos — o capitalismo — e dos padrões de consumo e mobilidade resultantes. Esse modo de desenvolvimento ecológica e socialmente insustentável está levando a biosfera ao colapso.
2) A única força que antecipou esta crise foi a ecologia política. A ecologia política possui diversas correntes, mas, sozinha entre todas as famílias políticas, a ecologia considera necessário mudar o modelo de desenvolvimento, reduzindo nossa pegada ecológica, defendendo os ecossistemas do planeta contra predadores e protegendo os bens comuns, ao mesmo tempo em que atende às necessidades sociais fundamentais. A ecologia, fundada nos princípios de autonomia, responsabilidade e equilíbrio, exige a adoção de valores universais de proteção da terra e dos direitos humanos e não humanos. O movimento ecológico tornou-se político na década de 1980 na Europa e em outros países ricos, quando a defesa da cultura cotidiana convergiu com a questão da sobrevivência da espécie humana e a inclusão de métodos específicos de implementação da democracia. Foi organizado pelos Partidos Verdes, cuja base social correspondia à geração estudantil pós-1968, que havia crescido durante as décadas prósperas do pós-guerra. Essa base social pode ser chamada de classe média, que dispõe de alto capital cultural e vive nos centros urbanos das grandes cidades; ela configurou a ecologia política à sua própria imagem e funciona em seus próprios interesses. Ela defende uma política de ecologização que estabelece padrões de cima para baixo e que considera a adaptação ao capitalismo por meio de uma economia verde como o horizonte da ecologia política.
3) Outra ecologia, resultante da força histórica dos pobres, a ecologia de baixo, surgiu na Ásia, na África e na América Latina. Essa ecologia plebeia, que emergiu da grande maioria do planeta, anima em todos os lugares as lutas pela sobrevivência da humanidade e da biodiversidade. Originária da periferia social, ela mobiliza milhões de mulheres e homens contra a oligarquia financeira e industrial que está destruindo o planeta e ameaçando a sobrevivência da humanidade e as condições de vida dos despossuídos em todo o mundo: contra a destruição das florestas, contra as grandes represas, contra a extração de petróleo e recursos minerais, e pela sobrevivência de suas línguas e de sua diversidade cultural, contra os desastres industriais, contra o racismo ambiental. … A ecologia de baixo atualmente não foi traduzida em uma política formal. Quando surge dentro dos partidos verdes, na maioria das vezes é uma minoria.
Ela se expressa em movimentos sociais organizados (MST no Brasil, Via Campesina, movimentos indígenas) e nas revoltas populares (a Guerra da Água na Bolívia, os protestos na China, os movimentos anti-barragens na Índia). Ainda busca suas referências, mas já se tornou indispensável, especialmente durante grandes encontros de ecologia política como a RIO + 20 ou quando dezenas de milhares de ecologistas se manifestam contra a economia verde e suas consequências e expressam, por meio da rede Justiça Climática, as demandas dos movimentos socioecológicos… Gradualmente, a ecologia popular se espalha nos países ocidentais, em comunidades camponesas que lutam contra a agricultura industrial e a indústria química, em bairros populares onde a poluição se concentra invisivelmente, e as doenças relacionadas ao meio ambiente, o consumo de junk food e a obesidade resultante. Diante das crescentes injustiças sociais e ecológicas, uma nova ecologia política é necessária e possível.
4) Esses dois polos da ecologia política têm suas raízes em uma história anterior que se dividiu desde o seu início. Desde o século XIX, aprofundou-se o abismo entre a ecologia científica vista de cima, formada em grande parte pela ciência colonial, o higienismo, o conservacionismo e o darwinismo social. Impulsionada pela ideologia positivista e pela religião do progresso ilimitado, a ecologia vista de cima influenciou os primeiros ecologistas, frequentemente naturalistas e ambientalistas, no século XX. Por outro lado, a ecologia vista de baixo é uma ecologia da transformação, da ecologia popular, que emerge das lutas de trabalhadores, camponeses e povos anticoloniais pela sobrevivência. As lutas pela sobrevivência são fundamentais para a ecologia popular. As classes populares defenderão não apenas suas condições materiais de vida, mas também seu ambiente natural, enquanto a modernidade capitalista destrói sua civilização.
O capital destruiu as condições de vida e trabalho das comunidades camponesas e artesãos em nome do Progresso, da Ciência e da Razão. Nesse sentido, tanto a direita quanto a esquerda alcançaram um compromisso histórico baseado no individualismo liberal. Se quisermos interromper esse processo, a primeira tarefa da ecologia popular é descolonizar o imaginário coletivo da esquerda e da ecologia, combatendo essa religião do Progresso e do Cientificismo, que é a base da dominação da classe média sobre as classes populares. A Fundação Terra Nova chama os esquerdistas despreocupados com o futuro de “bobos”, visto que abandonaram de fato as classes populares em favor da abstenção ou da Frente Nacional; ao fazê-lo, seguem a lógica do socialismo e da ecologia científica, desprezando o socialismo de suas origens, dos trabalhadores, dos povos indígenas e dos movimentos camponeses, alegando que agora são arcaicos. A descolonização do imaginário contribui, assim, para a redescoberta dos valores e da história dos deserdados, que são exatamente o oposto da sociedade de mercado baseada no lucro e na competição exacerbada entre os indivíduos: eles representam a consociação, a preocupação com os outros, a propriedade comum da terra, a dádiva, a ajuda mútua, a cooperação e a civilidade.
Patrick Farbiaz e Francine Bavay da Cooperativa Ecologie-Sociale em Paris
5) A ecologia popular nasceu na ecologia do associativismo operário, do populismo agrário, do ludismo, da desobediência civil e da geografia libertária do século XIX. O associativismo operário é a raiz principal da economia social e solidária; o ludismo é a raiz da crítica ao industrialismo e à mecanização; o populismo agrário emergiu das lutas e guerras das comunidades rurais em defesa de seus modos de vida e existência contra o desenvolvimento de uma outra relação com a terra e com a mercantilização; a desobediência civil originou-se de métodos de não cooperação em lutas utilizadas de Thoreau a Gandhi, passando pelos Sem-Terra do Brasil; a geografia libertária de Reclus e Kropotkin, em contraposição à sociobiologia, desenvolveu o conceito de ajuda mútua e cooperação.
A história oficial da ecologia relata seu surgimento como uma passagem de bastão de ecologistas científicos para movimentos ambientalistas e naturalistas com sensibilidade burguesa em relação à natureza. Após 1968, um conjunto de correntes, nascidas na década de 1970, a partir de um movimento cultural e geracional nutrido por diversas influências (feminismo, Terceiro Mundo, pacifismo e não violência, libertário, autogestão socialista), se uniram e deram origem à ecologia política e aos partidos verdes. Essa narrativa é falsa porque omite deliberadamente a ecologia dos pobres, que nos séculos XIX e XX nunca deixou de lutar contra a modernidade capitalista e os danos causados pelo Progresso.
6) A ecologia dos povos, a partir de suas premissas, é uma ruptura com o sistema capitalista, com sua exploração ilimitada de recursos, comércio globalizado e acumulação de capital. Quatro tipos principais de globalização fundamentam a crise ecológica.
- A primeira globalização foi o sistema triangular de comércio atlântico, baseado na escravidão humana, que resultou na destruição de povos indígenas e colocou em prática o extrativismo, a apropriação de recursos naturais e matérias-primas.
- A segunda globalização , baseada no carvão e na energia a vapor, gerou trabalho assalariado, trabalho forçado e produtivismo, ou seja, a religião da produção baseada nos lucros obtidos pelos impérios coloniais. Enquanto isso, os cercamentos puseram fim à propriedade comum da terra e transformaram milhões de camponeses em extensões das máquinas. A destruição da comunidade camponesa coincidiu com o nascimento do proletariado industrial.
- A terceira globalização , gerada pela exploração do petróleo, foi a do fordismo e da eletricidade, do consumismo e da alienação.
- A quarta globalização , utilizando energia nuclear, pico do petróleo e energia renovável, é contemporânea à obsolescência planejada de produtos e da própria humanidade. Esta era levará à barbárie e ao caos ou a um Renascimento humanista baseado na cidadania global e na empatia. A globalização atual ameaça a própria existência da humanidade.
Ler essas quatro globalizações sob um prisma ecológico demonstra que a modernidade capitalista sempre se baseou na exploração das classes trabalhadoras e na destruição de seus ecossistemas. Os dominados nunca deixaram de contestar a dominação do homem e da natureza, como evidenciado pela resistência indígena, pelos escravos fugitivos, pelas revoltas de escravos, pelos motins e guerras camponesas, pelas lutas pelos direitos e pela saúde dos trabalhadores e, hoje em dia, pela resistência ao extrativismo, às enormes barragens, ao desmatamento e a grandes projetos desnecessários.
O que é a ecologia popular?
7) A ecologia popular não é nem dominante nem neutra. A ecologia está intimamente envolvida com as relações e confrontos sociais, do local ao global. Ela coloca no centro de seu pensamento o conflito entre as classes populares e a oligarquia política e econômica, pela simples razão de que nem todas as partes da humanidade vivenciam a crise ecológica da mesma forma. As desigualdades de renda, poder e fluência cultural, que estão na raiz das crises ecológicas, garantem que alguns de nós não tenham a capacidade de se proteger de seus efeitos. O objetivo da ecologia popular é erradicar as desigualdades sociais, começando pela desmercantilização da água, do ar, da terra e, em geral, de todos os bens públicos (saúde, educação, cultura).
A financeirização do mundo é o estágio mais alto do fetichismo das mercadorias, onde o único padrão é o Rei Dinheiro e o nível de riqueza material é o índice para calcular a felicidade. A ecologia popular, contra a ditadura da economia, tomou partido, e sua preferência pelos pobres encontra força na defesa das condições de vida dos pobres, dos deserdados, dos despossuídos, dos marginalizados e dos invisíveis, para melhor combater o desastre ecológico. A crise climática, energética e ecológica não será resolvida dentro da corrente dominante, mas no confronto entre as forças da economia global e as pessoas diretamente ameaçadas pela crise.
8) A ecologia popular é uma corrente política e ideológica dos movimentos ecológicos verdes e internacionais. Ela se distingue radicalmente de outras tendências:
- Ambientalismo . Essa tendência reduz a ecologia política a nada mais do que a proteção do meio ambiente. Mas a ecologia política é uma abordagem abrangente e sistêmica das relações entre pessoas, sociedade e natureza. Um ambientalismo que defende apenas a vida selvagem limita-se a um aspecto da ecologia e torna-se um corporativismo do tipo NIMBY quando entra no campo político.
- Ecologia profunda. Esta forma de anti-humanismo surgiu do conservacionismo, que sempre excluiu os seres humanos do ecossistema. Fundada pelo filósofo norueguês Arne Naess, esta escola de pensamento baseia-se no biocentrismo, que se reduz ao anti-humanismo. Embora a ecologia dos povos critique o antropocentrismo, não deve ser confundida com uma ecologia que coloca os seres humanos fora da natureza.
- Ecologia liberal, desenvolvimento sustentável, economia verde e, em geral, todos aqueles que desejam colocar a ecologia a serviço do capitalismo verde. A ecologia liberal, que reverencia a eficiência, baseia-se na mercantilização da ecologia. Acredita que a Natureza tem um preço e que sua economia pode ser regulada para preservá-la para as gerações futuras. Apoiar um compromisso histórico com o sistema capitalista, que considera invencível, e desenvolver mecanismos adequados, como os mercados de carbono…
- A ecologia do povo. Perseguindo a ecologia da transformação, esta ecologia radical inclui defensores do decrescimento, da ecologia social e do ecossocialismo. A ecologia da transformação acredita que o capitalismo não pode ser reformado e se dedica a criar as condições para superá-lo, por meio de práticas sociais, lutas concretas e da elaboração de um projeto político que não recorra nem às leis do mercado nem ao Estado como salvador supremo.
9) A ecologia popular não é ecossocialismo. Não é uma cópia das teses do socialismo científico e da ecologia. Não é uma sucessora do socialismo produtivista, mas existe como uma alternativa a ele. O chamado socialismo “científico” baseia-se na crença de que o desenvolvimento das forças produtivas desejado e apoiado pela burguesia criou as condições para sua própria derrubada pela própria classe que ajudou a formar, o proletariado industrial moderno.
Esse conceito foi reforçado pela ideologia do Progresso, pela deificação da ciência e da tecnologia, pelo desenvolvimento da tecnologia a todo custo, independentemente de suas consequências, pela importância desproporcional dada ao papel do Estado-nação e pela negação das identidades comunitárias. Mas o capitalismo continuou destruindo comunidades camponesas, os modos de vida de artesãos e comerciantes, e alistou milhões de trabalhadores em um exército industrial sem nenhuma referência além da própria revolução industrial e produtivista. Nas colônias, atacou civilizações ancestrais baseadas nas terras dos povos que alegava assimilar e civilizar…
A crítica da tecnologia é outra diferença entre o ecossocialismo e a ecologia popular. O marxismo acredita que a tecnologia é um instrumento neutro que pode e deve ser colocado a serviço da classe trabalhadora, que a tecnologia é um fator decisivo para a transformação e o progresso social. Em contraste, a ecologia popular considera que a tecnologia está se tornando cada vez mais autônoma e colocando em risco a Terra e a humanidade. No entanto, o ecossocialismo é a tendência intelectual mais próxima da ecologia popular. As sobreposições são numerosas e podem funcionar juntas como parte de uma mesma rede internacional.
10) A ecologia popular não é o mesmo que decrescimento . Mesmo que os princípios do decrescimento sejam aplicados a todo o sistema mundial, a ecologia popular ainda considera necessário garantir alimentação, educação e saúde para as classes populares. O cultivo justo nessas áreas requer um modelo de ecodesenvolvimento baseado na justiça social e ecológica. No Sul, nos países mais pobres, mas também nos países emergentes e ocidentais, isso pode se traduzir em uma política de reparação (como a compensação por dívidas financeiras ou ecológicas). As classes populares que foram excluídas do sistema podem então obter um impulso por meio do crescimento do consumo e da produção em algumas áreas. Se o declínio da pegada ecológica for uma regra absoluta, não deve ocorrer às custas das classes populares. O decrescimento não pode significar recessão. Pelo contrário, deve substituir o crescimento quantitativo do capitalismo e sua lógica de acumulação pela lógica do crescimento qualitativo, o que implica um decrescimento quantitativo significativo principalmente nos países capitalistas dominantes.
11) A ecologia dos povos é uma ecologia de libertação . É uma ecologia dos pobres na América Latina, Ásia e África. Seus fundadores são Chico Mendes, Vandana Shiva e Ken Saro-Wiwa. Ela defende que as conexões entre a Mãe Terra e os pobres proíbem a mercantilização da água, do ar e da terra. Ao se libertarem, os pobres libertam toda a humanidade e preservam o planeta e todos os seus componentes. A ecologia da libertação tem como princípio fundamental que a Terra não deve ser possuída.
A ecologia da libertação é uma ecologia da sobrevivência. Ela exige acesso aos direitos definidos na Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948, incluindo os direitos à moradia, à saúde e à alimentação.
A ecologia da libertação tem uma dimensão espiritual caracterizada por uma reaproximação entre a teologia da libertação cristã e a ideia de Mãe Terra encontrada nas comunidades camponesas do planalto andino e de outros lugares.
12) A ecologia popular é uma ecologia de justiça ambiental. Este movimento, nascido nos Estados Unidos na década de 1980, luta contra o racismo ecológico. A crise ecológica não tem o mesmo impacto nos bairros pobres como nos mais ricos. As desigualdades ambientais fundem-se com as desigualdades sociais e étnicas para estruturar uma discriminação territorial e étnico-social. A ecologia popular é antidiscriminatória. Nesse sentido, tem uma relação muito forte com a ecologia social teorizada pelo ativista ecológico libertário Murray Bookchin.
13) A ecologia dos povos é uma ecologia dos bens comuns. Os bens comuns surgiram como uma conquista da comunidade agrícola, especialmente na luta contra os “cercamentos”, e estão em jogo nas lutas sociais e ecológicas atuais. Seja em oposição ao patenteamento da vida, à grilagem de terras, à apropriação do ciberespaço, à privatização da cultura ou ao controle sobre os recursos naturais e as matérias-primas, a luta pelos bens comuns é fundamental para a nova luta ecológica dos povos. Os bens comuns reivindicam bens comuns, inteligência coletiva e habilidades ancestrais, como informações práticas que resistem à privatização.
14) A ecologia dos povos é uma ecologia transnacional e alterglobalizante. Ela se apoia em forças sociais organizadas, como o movimento camponês (La Via Campesina), os movimentos contra o desmatamento e as grandes barragens, o movimento pela Justiça Climática, o movimento contra a imposição de grandes projetos inúteis, os movimentos dos povos indígenas pela sobrevivência, o movimento pelo software livre e o eco-sindicalismo. Participa do movimento alterglobalizante em fóruns sociais.
15) A ecologia popular tem afinidades com o eco-sindicalismo. As lutas dos trabalhadores contra as injustiças sociais e ambientais fazem parte da ecologia popular. As lutas pela saúde ocupacional contra o amianto, o envenenamento por chumbo e os produtos tóxicos são uma dimensão essencial. A ecologia popular, assim como o eco-sindicalismo, defende a autogestão. Ela defende a gestão direta das empresas em um modelo federalista e descentralizado, mas também o controle do cidadão-usuário sobre a produção e o meio ambiente.
16) A ecologia dos povos é ecofeminista. O sistema capitalista patriarcal oprimiu e explorou as mulheres, assim como a terra. O ecofeminismo defende que a proteção da integridade da vida em todas as suas formas contra a dominação patriarcal é uma luta unificada. O industrialismo transformou não apenas a natureza, mas também o corpo feminino em mercadoria. A dominação da natureza pelos humanos está intrinsecamente ligada à dominação das mulheres pelos homens. Os humanos não podem estabelecer uma nova relação com a natureza sem mudar as relações humanas entre mulheres e homens. O ecofeminismo defende princípios como reciprocidade, ajuda mútua, solidariedade, compartilhamento, confiança, cuidado com os outros, respeito pelo indivíduo e responsabilidade com relação a todos os ecossistemas.
17) A ecologia dos povos é cosmopolita . A preservação da diversidade humana é um elemento essencial na luta pela defesa do planeta. Seis mil povos compõem o planeta, e a preservação de suas línguas, culturas e identidades é uma característica fundamental da luta ecológica. A globalização financeira tenta padronizar a cultura impondo uma linguagem e uma produção cultural padronizadas. A guerra de civilizações defendida pelos neoconservadores americanos na década de 1990 deu origem a um racismo globalizado contra os povos que rejeitam a nova ordem mundial. Não existe ecologia nacional. A ecologia dos povos não tem fronteiras e luta pela cidadania global. O cosmopolitismo é o humanismo do século XXI.
A Estratégia da Ecologia Popular
18) A ecologia popular luta pela criação de um novo bloco histórico: a coalizão pelos bens comuns. A luta não pode depender das classes médias urbanas cultas, mas deve reunir aqueles que representam o proletariado moderno: trabalhadores intelectuais, o precariado, partes da classe trabalhadora industrial, pequenos funcionários e trabalhadores camponeses. Os aliados da ecologia popular neste novo bloco histórico são todos os movimentos que lutam pelo acesso a direitos para todos e pela democracia ecológica. Este bloco é uma coalizão pelos bens comuns, entre aqueles que lutam por bens comuns físicos (água, terra, ar) e, portanto, pela sobrevivência da humanidade, e aqueles que lutam por bens comuns intangíveis (informação, cultura, ciberespaço) contra os novos cercamentos. Este bloco é uma maioria numérica. A grande massa da classe trabalhadora compartilha esse desejo por uma revolução pelos bens comuns e pelo acesso.
19) A ecologia dos povos busca uma transição ecológica baseada em um modelo alternativo de desenvolvimento que leve em conta as necessidades humanas e as limitações do planeta. Repensa a utilidade social da produção, as formas de consumo, a finalidade dos nossos produtos e como eles são produzidos. Defende a relocalização da atividade econômica e a conversão de atividades inúteis ou predatórias, e a redistribuição da riqueza e do trabalho. No combate à agricultura produtivista, destaca a agroecologia e respeita os conhecimentos ancestrais do campesinato. O programa de transição inclui:
- uma política energética e industrial com um reforço notável da conservação de energia, o fim da energia nuclear, a não exploração de fontes não convencionais de combustíveis fósseis e a utilização de energias renováveis locais
- a relocalização da economia para evitar deslocamentos forçados e restaurar o controle e a partilha justa de recursos a nível local. Apoia uma economia popular informal e uma nova economia solidária pós-capitalista.
Para desenvolver a resiliência da sociedade à crise ecológica, devemos nos preparar coletivamente para antecipar o impacto do pico do petróleo e das mudanças climáticas na energia. … [Devemos desenvolver] políticas públicas globais, continentais, nacionais e regionais que permitam o planejamento ecológico democrático; apoiar as lutas pela recuperação dos recursos naturais, dos bens comuns e da soberania alimentar; e construir espaços de cooperação econômica, desenvolvendo uma economia plural que abranja o setor privado, uma economia social e solidária e os serviços públicos. …
20) A ecologia popular rejeita a profissionalização da política e sua separação das lutas pela emancipação social e ecológica. As classes populares não precisam de especialistas em política. Elas querem decidir sobre as condições de suas vidas, seu trabalho e seu ambiente, do local ao global. A política é um assunto de todos. Ela é forte onde os movimentos sociais e ambientais existem e expressam sua força transformadora. É fraca onde eles não o fazem. A ecologia popular não pode ser absorvida por um partido, embora possa se tornar um componente de vários movimentos, partidos ou frentes. A ecologia popular baseia-se em iniciativas populares, lutas autogeridas, na construção da democracia a partir de baixo e nas relações comunitárias. Assim, ela retorna às origens do socialismo utópico e libertário, que inicialmente buscava uma resposta coletiva, dinâmica e solidária ao individualismo liberal, à destruição dos ofícios e das comunidades rurais, à desapropriação das classes populares pela revolução industrial e à sua escravização ao sistema capitalista.
A ecologia popular considera a Carta de Amiens [de 1906] ultrapassada. A separação formal entre sindicatos, associações e partidos foi imposta pela Revolução Industrial. Da mesma forma, a organização centralizada dos partidos políticos data dessa época. Hoje, os movimentos de mudança social devem co-desenvolver um projeto político e colocá-lo em prática. Fazer política de forma diferente pressupõe praticar a democracia a fundo, abandonando a competição interna por cargos remunerados em favor da cooperação. No entanto, diante dessa tarefa histórica, o movimento da ecologia popular não pode se desenvolver sem um fórum para elaboração política e teórica, uma capacidade de congregar forças sociais engajadas na luta e a capacidade de articular perspectivas gerais e oferecê-las como política pública. O movimento que assume esse papel deve rejeitar o padrão organizacional ultrapassado de uma vanguarda, com um programa desenvolvido isoladamente como um modelo pré-determinado. Deve, portanto, organizar-se como uma tendência autônoma dentro do movimento ecológico.
Nossa tentativa de construir uma cooperativa política… foi um avanço em relação à forma partidária, que se tornou obsoleta no século XXI . A separação entre aqueles que se dizem competentes e aqueles que não o são, entre atores políticos e militantes sindicais, pertence à política da revolução industrial, onde as classes populares foram reduzidas à execução de tarefas. De fato, a inteligência coletiva de todo o partido e da sociedade foi substituída pela dominação de um pequeno grupo que se impôs verticalmente aos demais. As condições para esse tipo de organização ruíram. Inventar uma forma partidária adequada à era da rede, da horizontalidade, é tarefa da ecologia popular.
21) A ecologia popular apoia a construção da democracia comunitária . A ecologia popular não pode construir uma alternativa apenas com base em eleições. Sem um envolvimento profundo da população em todos os níveis, a democracia não pode existir hoje; caso contrário, torna-se um censo de fato. A oligarquia domina a mídia, a publicidade e as pesquisas eleitorais, e organiza o debate democrático em seus próprios termos. Os cidadãos que desejam resgatar a política devem fazê-lo de baixo para cima, começando por federar iniciativas de transição realizadas por comunidades locais engajadas na transformação social e adotando os valores da ecologia popular: autonomia, igualdade, dignidade e apoio mútuo.
A ecologia política não busca tomar o poder, mas mudar a sociedade de baixo para cima, utilizando simultaneamente o caminho das instituições, do protesto e da experimentação social. Essa estratégia implica o exercício de um poder que vem de baixo, controlado por cidadãos mobilizados em consonância com o movimento federalista e autogestionário. Ela se mantém até hoje nos movimentos sociais que buscam a libertação de espaços em vez de atacar frontalmente o poder estatal. Não exclui a questão do Estado de seu pensamento, mas considera que a transição dará origem a um sistema de autogoverno onde os cidadãos estabelecem seu próprio poder em municípios, regiões e empresas. A organização política deve contribuir para a implementação dessas práticas de autogoverno, sem substituí-las.
A democracia comunal pressupõe a construção de uma república federativa em todos os níveis. O princípio federalista não será aplicável ao continente europeu ou ao sistema mundial se não for aplicado nos níveis nacional, regional e local.
Em relação às alianças políticas, a ecologia popular defende que a participação de coalizões majoritárias para a transformação social é o caminho para que os ecologistas se tornem a maioria cultural e política. No entanto, em países onde o liberalismo social destruiu as bases da social-democracia, levando a políticas antissociais e antiecológicas, a participação em governos liberais sociais marginaliza a ecologia política e a torna um agente do capitalismo verde. Devemos participar da construção de uma oposição social e ecológica, fortalecendo a presença dos ecologistas em todas as eleições locais, regionais e europeias onde a autonomia possa ser construída, e negociar contratos majoritários no parlamento, mas recusar-nos a participar de governos liberais sociais, que são os instrumentos mais eficazes da modernidade capitalista.
Título: Vinte e uma teses para a ecologia dos povos no século XXI
Autores: Janet Biehl , Cooperativa de Ecologia Social
Tópicos: comunalismo , ecologia , manifesto , ecologia social
Data: 2014
Fonte: www.biehlonbookchin.com . Revisão online da fonte RevoltLib.com , recuperada em 29 de novembro de 2020.
Notas: Social Ecology Cooperative (Paris) Escrito (em francês) em julho de 2014; publicado em 9 de novembro de 2015.
Traduzido para o inglês por Janet Biehl.
