Três Problemas da Revolução

Voline, cronista libertário da revolução russa, depois de ter sido ator e testemunha ocular dela, escreve:

“Um problema fundamental nos foi legado por revoluções precedentes: estou pensando na de 1789 e na de 1917 especialmente: amplamente montadas contra a opressão, animadas por um poderoso sopro de liberdade e proclamando a liberdade como seu objetivo essencial, como essas revoluções deslizaram para uma nova ditadura exercida por outros estratos dominantes e privilegiados, para uma nova escravidão para as massas populares? Quais poderiam ser as condições que permitiriam a uma revolução evitar esse destino sombrio? Esse destino poderia ser devido a fatores efêmeros e até mesmo muito simplesmente a erros e deficiências que poderiam ser evitados de agora em diante? E no último caso, quais poderiam ser os meios de erradicar o perigo que ameaça as revoluções que ainda estão por vir?”

Como Voline, penso que as duas grandes experiências históricas da Revolução Francesa e da Revolução Russa estão indissoluvelmente ligadas. Apesar das diferenças de tempo, das diferenças em seus contextos e de seus diferentes “conteúdos de classe”, as questões que elas levantam e as armadilhas que elas encontraram são essencialmente as mesmas. Na melhor das hipóteses, a primeira revolução as exibe em um estado mais embrionário do que a segunda. Além disso, os homens de hoje não podem esperar descobrir o caminho que leva à sua emancipação definitiva a menos que consigam distinguir nessas duas experiências o que foi progresso e o que foi retrocesso, para que possam tirar lições para o futuro.

A causa essencial do fracasso relativo das duas maiores revoluções da história não reside, como vejo, para tomar emprestadas as palavras de Voline, nem na “inevitabilidade histórica” nem em meros “erros” subjetivos dos protagonistas revolucionários. A Revolução carrega em si uma grave contradição (uma contradição que, felizmente, diga-se de novo, não está além do remédio e diminui com o passar do tempo): ela só pode surgir e só pode vencer se brotar das profundezas das massas populares e de sua irresistível revolta espontânea.

Mas, embora o instinto de classe os impele a quebrar suas correntes, as massas do povo carecem de educação e consciência. E à medida que avançam com energia formidável, mas desajeitadamente e cegamente, em direção à liberdade, esbarrando em classes sociais privilegiadas, astutas, especialistas, organizadas e experientes, elas só podem triunfar sobre a resistência que encontram se adquirirem com sucesso, no calor da batalha, a consciência, a perícia, a organização e a experiência nas quais são deficientes. Mas o próprio ato de forjar as armas listadas, que são as únicas que podem garantir que elas levem a melhor sobre seu adversário, carrega consigo um perigo enorme: que pode matar a espontaneidade que é o coração da revolução, que pode comprometer a liberdade dentro da organização ou permitir que o movimento seja assumido por uma elite minoritária de militantes mais especialistas, mais conscientes e mais experientes que, para começar, se apresentam como guias, apenas para acabar se impondo como líderes e sujeitando as massas a alguma nova forma de exploração do homem sobre seus semelhantes.

Desde que o socialismo considerou esse problema e desde que percebeu claramente essa contradição, ou seja, desde, aproximadamente, meados do século XIX ^, ele não cessou de pesar as probabilidades e pairar entre os dois polos extremos da liberdade e da ordem. Cada um de seus pensadores e atores se esforçou laboriosamente e tentativamente, em meio a todos os tipos de hesitação e contradições, para resolver esse dilema fundamental da Revolução.

Em seu célebre Memoir on Property (1840), Proudhon imaginou que havia elaborado uma síntese quando escreveu com otimismo: “A mais alta perfeição da sociedade está na união da ordem com a anarquia”. Mas um quarto de século depois, ele observou sombriamente: “Essas duas ideias, liberdade… e ordem, são costas com costas… Elas não podem ser separadas, nem uma pode absorver a outra: devemos nos resignar a viver com ambas e encontrar um equilíbrio entre elas… Nenhuma força política ainda surgiu com uma solução verdadeira na reconciliação da liberdade e da ordem.”

Hoje, um vasto império construído sob a égide do “socialismo” procura, de forma cansativa e empírica, e às vezes convulsiva, escapar do jugo de ferro de uma “ordem” fundada na restrição e reencontrar o caminho para a liberdade a que aspiram os seus milhões de súbditos, cada vez mais grosseiros e conscientes do facto.

O problema, portanto, continua agudo, e ainda não ouvimos a última palavra sobre ele.

Se examinarmos mais de perto, este problema apresenta três facetas relativamente distintas, mas intimamente relacionadas:

1. No período de luta revolucionária, qual deve ser a proporção adequada entre espontaneidade e consciência, entre as massas e a liderança?
2. Uma vez que o antigo regime opressivo tenha sido derrubado, que forma de organização política ou administrativa deve substituir o que foi derrubado?
3. Finalmente, por quem e como a economia deveria ser administrada após a abolição da propriedade privada (um problema colocado em grande medida no que diz respeito à organização proletária, mas que a Revolução Francesa enfrentou apenas de forma embrionária)?

Em cada uma dessas questões, os socialistas do século ^XIX hesitaram e hesitaram, contradisseram-se e entraram em choque uns com os outros. Que socialistas?

Em linhas gerais, podemos identificar três correntes principais entre elas:

1. aqueles que eu chamaria de autoritários, estatistas, centralistas, herdeiros — alguns deles da tradição jacobina e blanquista da Revolução Francesa — e outros da tradição alemã (ou, para ser mais preciso, prussiana) de disciplina militar e do Estado com ‘S’ maiúsculo.
2. aqueles que eu chamaria de antiautoritários, os libertários, herdeiros, por um lado, da democracia direta de 1793 e da ideia comunalista e federalista; e, por outro, do apolitismo saint-simoniano que visa substituir a governação política pela “administração das coisas”.
3. finalmente, os chamados socialistas científicos (Marx e Engels), esforçando-se arduamente e nem sempre com sucesso ou de forma coerente, e muitas vezes por razões meramente táticas (pois tiveram que fazer concessões às alas autoritária e libertária do movimento operário), para reconciliar as duas correntes mencionadas anteriormente e chegar a algum compromisso entre a ideia autoritária e a libertária.

Vamos tentar resumir brevemente as tentativas feitas por essas três correntes de pensamento socialista para resolver os três problemas fundamentais da Revolução.

1. Espontaneidade e consciência

Autoritários não têm confiança na capacidade das massas de atingir a consciência sem ajuda e, mesmo quando afirmam o contrário, têm um terror de pânico das massas. Se eles devem ser creditados, as massas ainda são brutalizadas por séculos de opressão. Elas precisam de orientação e direção. Uma pequena elite de líderes tem que substituí-las, ensinar-lhes uma estratégia revolucionária e levá-las à vitória. Libertários, por outro lado, afirmam que a Revolução tem que ser obra das próprias massas, de sua espontaneidade e livre iniciativa, seu potencial criativo, tão insuspeito quanto formidável. Eles alertam contra líderes que, em nome de uma consciência superior, buscam anular as massas para negar a elas os frutos de sua vitória mais tarde.

Quanto a Marx e Engels, às vezes eles colocam a ênfase na espontaneidade e às vezes na consciência. Mas sua síntese permanece fraca, incerta, contraditória. Além disso, deve-se ressaltar que os libertários também não estavam sempre livres das mesmas aflições. Em Proudhon, ao lado de um hino otimista à “capacidade política das classes trabalhadoras”, pode-se encontrar tensões pessimistas lançando dúvidas sobre essa capacidade e alinhando-se com os autoritários em sua sugestão de que as massas deveriam ser dirigidas de cima. Da mesma forma, Bakunin nunca conseguiu se livrar do conspiradorismo “48′er” de seus dias mais jovens e, logo após ter se concentrado no instinto primordial irresistível das massas, o encontramos defendendo a “penetração” secreta deste último por líderes conscientes organizados em sociedades secretas. Daí esse cruzamento estranho: as pessoas que ele repreendeu, não sem bons motivos talvez, por seu autoritarismo o pegam em flagrante em um ato de maquiavelismo autoritário.

As duas tendências concorrentes dentro da Primeira Internacional se criticaram mutuamente, cada uma com razão, por manobras subterrâneas projetadas para capturar o controle do movimento. Como veremos, teríamos que esperar por Rosa Luxemburgo antes que um modus vivendi razoavelmente viável entre espontaneidade e consciência fosse promovido. Mas Trotsky comprometeu esse equilíbrio meticulosamente atingido para levar a contradição ao seu extremo: em alguns aspectos, ele era “luxemburguês”: como seu 1905 e História da Revolução Russa particularmente testemunham, ele tinha uma sensibilidade e um instinto para a revolução de baixo: ele colocou a ênfase na ação autônoma das massas; mas ele acaba se voltando — depois de ter argumentado brilhantemente contra elas — para as noções blanquistas de organização de Lenin e, uma vez no poder, ele passou a se comportar de uma maneira ainda mais autoritária do que seu líder partidário. Finalmente, na dura luta do exílio, ele se abrigou atrás de um Lenin que havia se tornado inatacável para poder acusar Stalin: e essa identificação com Lenin lhe negaria, até o dia de sua morte, a oportunidade de dar rédea solta ao elemento luxemburguês dentro dele.

2. O Problema do Poder

Autoritários sustentam que as massas populares, sob a direção de seus líderes, devem substituir o Estado burguês por seu próprio Estado enfeitado com a descrição “proletário” e que, para garantir a sobrevivência deste último, devem levar os métodos coercitivos empregados pelo primeiro (centralização, disciplina, hierarquia, polícia) aos seus extremos. Essa perspectiva atraiu gritos de medo e horror dos libertários — um século ou mais atrás. Qual, eles perguntaram, era a utilidade de uma Revolução que se contentaria em substituir um aparato de opressão por outro? Inimigos implacáveis ​​do Estado, qualquer forma de Estado, eles olhavam para a revolução proletária para a abolição total e final das restrições estatistas. Eles visavam substituir o antigo Estado opressivo pela federação livre de comunas combinadas, democracia direta de baixo para cima.

Marx e Engels buscaram um caminho entre esses dois extremos. O jacobinismo deixou sua marca neles, mas o contato com Proudhon por volta de 1844, por um lado, e a influência de Moses Hess, por outro, a crítica ao hegelianismo, a descoberta da “alienação” os deixaram um pouco mais libertários. Eles repudiaram o estatismo autoritário do francês Louis Blanc e o do alemão Lassalle, declarando seu apoio à abolição do Estado. Mas em boa hora. O Estado, essa “mistura governamental”, deve perdurar após a Revolução, mas apenas por um tempo. Assim que as condições materiais que o tornam dispensável forem alcançadas, ele deve “definhar”. E, nesse ínterim, medidas devem ser tomadas para “diminuir seus efeitos mais vexatórios o máximo possível”. Essa perspectiva de curto prazo preocupa os libertários. A sobrevivência do Estado, mesmo a sobrevivência “temporária”, não tem validade aos seus olhos e eles profeticamente anunciaram que, uma vez reinstalado, esse Leviatã se recusará obstinadamente a ir embora em silêncio. A crítica incessante dos libertários deixou Marx e Engels em apuros e eles acabaram fazendo tais concessões a esses dissidentes que, em um ponto, a briga entre socialistas sobre o Estado pareceu depender de nada mais e, de fato, não passar de uma discussão sobre palavras. Esse acordo alegre não durou mais do que uma manhã.

Mas o bolchevismo do século XX ^revelou que não era simplesmente uma questão de semântica. O Estado de transição de Marx e Engels tornou-se, em embrião sob Lenin e muito mais sob a posteridade de Lenin, uma hidra de muitas cabeças recusando-se terminantemente a definhar.

3. Gestão da economia

Por fim, que forma de propriedade substituirá o capitalismo privado?

Os autoritários têm uma resposta pronta para isso. Como sua principal deficiência é a falta de imaginação e como eles têm medo do desconhecido, eles confiam em formas de administração e gestão emprestadas do passado. O Estado deve lançar sua enorme rede em torno de toda a produção, toda a troca e todas as finanças. O “capitalismo de Estado” deve sobreviver à revolução social. A burocracia, já enorme sob Napoleão, o rei da Prússia ou o czar, sob o socialismo, não se contentará mais em coletar impostos, levantar exércitos e aumentar sua polícia: seus tentáculos agora se estenderão às fábricas, às minas, aos bancos e aos meios de transporte. Os libertários gritaram de horror. Essa extensão extravagante dos poderes do Estado os atingiu como o toque de finados para o socialismo. Max Stirner foi um dos primeiros a se rebelar contra o estatismo da sociedade comunista. Não que Proudhon fosse menos vocal, e Bakunin seguiu o exemplo: “Eu desprezo o comunismo”, ele declarou em um discurso, “porque ele necessariamente resulta na centralização da propriedade nas mãos do Estado, enquanto eu… quero ver a sociedade organizada e a propriedade mantida coletivamente ou socialmente de baixo para cima, por meio da livre associação, e não de cima para baixo por meio de qualquer tipo de autoridade”.

Mas os antiautoritários não foram unânimes na formulação de suas contrapropostas. Stirner sugeriu uma “associação livre” de “egoístas”, que era muito filosófica em sua formulação e muito instável também. O mais pé no chão Proudhon sugeriu uma combinação pequeno-burguesa um tanto retrógrada, apropriada ao estágio ultrapassado da pequena indústria, do pequeno comércio e da produção artesanal: a propriedade privada seria salvaguardada; os pequenos produtores, mantendo sua independência, favoreceriam a ajuda mútua; na melhor das hipóteses, ele concordaria com a propriedade coletiva em vários setores, em relação aos quais ele admitiu que a indústria em larga escala já os havia tomado: transporte, mineração, etc. Mas Stirner, como Proudhon, cada um à sua maneira, estava se deixando totalmente exposto à surra que o marxismo estava prestes a infligir a eles, embora de forma um tanto injusta.

Bakunin fez questão de se separar de Proudhon. Por um tempo, ele fez causa comum com Marx dentro da Primeira Internacional contra seu mentor. Ele repudiou o individualismo pós-proudhoniano e tomou conhecimento das consequências da industrialização. Ele defendeu de todo o coração a propriedade coletiva. Ele se apresentou como não sendo comunista, nem mutualista, nem coletivista. A produção tinha que ser administrada ao mesmo tempo localmente, por meio de uma “solidariedade de comunas”, e em termos comerciais pelas empresas (ou associações) dos trabalhadores. Sob a influência dos bakuninistas, o congresso de Basileia da Primeira Internacional em 1869 decidiu que na sociedade do futuro, “o governo será substituído pelos conselhos dos órgãos de comércio”. Marx e Engels oscilaram e pairaram entre os dois extremos. No Manifesto Comunista de 1848 inspirado por Louis Blanc, eles optaram pela solução pan-estatista muito conveniente. Mas depois, sob a influência da Comuna de Paris de 1871 e pressão dos anarquistas, eles moderaram esse estatismo e falaram do “autogoverno dos produtores”. Mas tais nuances libertárias duraram pouco. Quase imediatamente, na luta até a morte que travaram contra Bakunin e seus discípulos, eles voltaram a um vocabulário mais autoritário e estatista.

Então não foi inteiramente sem razão (embora nem sempre de boa-fé) que Bakunin acusou os marxistas de sonharem em concentrar toda a produção industrial e agrícola nas mãos do Estado. No caso de Lenin, tendências estatistas e autoritárias, sobrepondo-se a um anarquismo que elas contradiziam e extinguiam, estavam presentes em germe, e sob Stalin, quando “quantidade” se tornou “qualidade”, elas degeneraram em um capitalismo de Estado opressivo que Bakunin parece ter antecipado em suas críticas ocasionalmente injustas a Marx.

Esta breve revisão histórica não tem interesse algum além da extensão em que pode nos ajudar a encontrar nossos rumos no presente. As lições que tiramos dela nos fazem entender, surpreendente e dramaticamente, que, apesar de muitas noções que hoje parecem arcaicas e infantis e que a experiência refutou (seu “apoliticismo”, digamos), os libertários estavam em essência mais corretos do que os autoritários. Os últimos despejaram insultos sobre os primeiros, descartando seu programa como uma “coleção de ideias do além-túmulo”, ou como utopias reacionárias, obsoletas e moribundas. Mas hoje acontece que, como Voline enfaticamente ressalta, é a ideia autoritária que, longe de pertencer ao futuro, é meramente uma ressaca do velho, desgastado e moribundo mundo burguês. Se há uma utopia envolvida aqui, é de fato a utopia do chamado “comunismo” de Estado, cujo fracasso é tão patentemente óbvio que seus próprios beneficiários (preocupados acima de tudo em salvar seus interesses como uma casta privilegiada) estão atualmente ocupados e cegamente procurando algum meio de emendar e se libertar dele.

O futuro não pertence nem ao capitalismo clássico, nem, apesar do que o falecido Merleau-Ponty nos faria acreditar, a um capitalismo revisado e corrigido pelo “neoliberalismo” ou pelo reformismo social-democrata. O fracasso de ambos é tão retumbante quanto o do comunismo de Estado. O futuro ainda pertence, e mais do que nunca, ao socialismo, e ao socialismo libertário. Como Kropotkin anunciou profeticamente em 1896, nossa era “carregará a marca do despertar das ideias libertárias… A próxima revolução não será mais a revolução jacobina”.

Os três problemas fundamentais da revolução que esboçamos anteriormente devem e podem ser resolvidos finalmente. Não mais a hesitação e o tatear do pensamento socialista do século XIX ^. Os problemas agora não são colocados em termos abstratos, mas em termos concretos. Hoje podemos recorrer a uma ampla colheita de experiências práticas. A técnica da revolução foi enriquecida além da medida. A ideia libertária não está mais gravada nas nuvens, mas deriva dos próprios fatos, das (mesmo quando reprimidas) aspirações mais profundas e autênticas das massas populares.

O problema da espontaneidade e da consciência é muito mais facilmente resolvido hoje do que há um século. As massas, embora estejam, como consequência da própria opressão sob a qual estão dobradas, um tanto fora de contato no que diz respeito à falência do sistema capitalista, e ainda carentes de educação e clareza política, recuperaram muito do terreno pelo qual ficaram para trás historicamente. Em todos os países capitalistas avançados, bem como nos países em desenvolvimento e aqueles sujeitos ao chamado “comunismo” de Estado, elas deram um salto prodigioso para a frente. Elas são muito menos fáceis de enganar. Elas conhecem a extensão de seus direitos. Sua compreensão do mundo e de seu próprio destino aumentou consideravelmente. Enquanto as deficiências do proletariado francês antes de 1840, em termos de falta de experiência e sua pequenez numérica, deram origem ao blanquismo, as do proletariado russo pré-1917, ao leninismo, e as do novo proletariado, exausto e desorganizado após a guerra civil de 1918-1920, ou recentemente desenraizado do campo, geraram o stalinismo, hoje as massas trabalhadoras têm muito menos necessidade de investir seus poderes em tutores autoritários e supostamente infalíveis.

Por outro lado, graças especialmente a Rosa Luxemburgo, o pensamento socialista foi penetrado pela ideia de que, mesmo que as massas ainda não estejam completamente maduras, e mesmo que a fusão da ciência e da classe trabalhadora idealizada por Lassalle ainda não tenha sido totalmente realizada, a única maneira de combater esse atraso e remediar essa deficiência é ajudar as massas a se educarem na democracia direta, dirigida de baixo para cima: incutir nelas um sentimento por suas responsabilidades — em vez de manter nelas, como o comunismo de Estado faz (seja no poder ou na oposição), os velhos hábitos de passividade, submissão e complexo de inferioridade legados a elas por um passado de opressão. Embora tal aprendizagem possa às vezes revelar-se laboriosa, mesmo que a taxa de progresso seja por vezes lenta, mesmo que coloque uma pressão adicional sobre a sociedade, mesmo que só possa prosseguir ao custo de um grau de “desordem”, essas dificuldades, esses atrasos, essas tensões adicionais, essas dores de crescimento são infinitamente menos prejudiciais do que a falsa ordem, o falso dinamismo, a falsa “eficiência” do comunismo de Estado, que reduz o homem a uma cifra, assassina a iniciativa popular e, em última análise, traz a própria ideia de socialismo ao descrédito.

No que diz respeito ao problema do Estado, a lição da revolução russa está escrita na parede para todos verem. Erradicar o poder das massas logo após o sucesso da revolução, como foi feito, reconstruindo sobre as ruínas da velha máquina estatal uma nova máquina de opressão ainda mais refinada do que sua predecessora, e passar isso fraudulentamente como a “ditadura do proletariado” e, em muitos casos, absorver no novo sistema “expertise” do regime tardio (e ainda imbuído do antigo Fuhrerprinzip ) leva gradualmente ao surgimento de uma nova classe privilegiada que tende a considerar sua própria sobrevivência como um fim em si mesma e a perpetuar o Estado que assegura essa sobrevivência — tal é o modelo que agora nos convém não imitar. Além disso, se tomarmos literalmente a teoria marxista do “desaparecimento” do Estado, aquelas circunstâncias materiais que deram origem e (de acordo com os marxistas) legitimaram a reconstrução de um aparelho estatal deveriam permitir-nos hoje dispensar cada vez mais o Estado, que é um gendarme intrometido e ávido por sobrevivência.

A industrialização está avançando a passos largos no mundo todo, embora em ritmos diferentes em diferentes países. A descoberta de novas fontes inesgotáveis ​​de energia está acelerando esse processo prodigiosamente. O estado totalitário engendrado pela pobreza e derivando sua justificativa disso está se tornando diariamente um pouco mais supérfluo. No que diz respeito à gestão da economia, toda a experiência, tanto em países essencialmente capitalistas como os Estados Unidos quanto nos países escravos do “comunismo de Estado”, demonstra que, no que diz respeito a amplos segmentos da economia, pelo menos, o futuro não está mais nas unidades de produção gigantes. O gigantismo que outrora deslumbrou tanto os falecidos capitães ianques da indústria quanto o comunista Lenin agora é coisa do passado: Too Big é o título de um estudo americano sobre os danos que essa praga causou à economia dos EUA. De sua parte, Khrushchev, velho caipira astuto, finalmente percebeu, embora tardiamente e vacilantemente, a necessidade de descentralização industrial. Por muito tempo acreditou-se que os imperativos sacrossantos do planejamento exigiam a gestão estatal da economia. Hoje podemos ver que o planejamento de cima, o planejamento burocrático, é uma fonte assustadora de desordem e desperdício e que, como diz Merleau-Ponty, “planeja não”. Charles Bettelheim nos mostrou, em um livro que era indevidamente conformista na época em que foi escrito, que ele poderia operar eficientemente apenas se direcionado de baixo para cima e não de cima para baixo, apenas se as direções emanassem dos escalões mais baixos da produção e fossem continuamente monitoradas por eles — enquanto na URSS essa supervisão pelas massas está surpreendentemente ausente. Sem dúvida, o futuro pertence à gestão autônoma de empreendimentos por associações de trabalhadores. O que ainda precisa ser esclarecido é o mecanismo certamente delicado pelo qual esses interesses federados e os vários são reconciliados em uma ordem que é livre. À luz disso, a tentativa do belga Cesar de Paepe, hoje injustamente esquecido, de elaborar um modus vivendi entre anarquismo e estatismo, merece ser exumada.

Em outros lugares, a própria evolução da tecnologia e da organização do trabalho está abrindo uma rota para o socialismo de baixo para cima. A pesquisa mais recente sobre a psicologia do trabalho apontou para a conclusão de que a produção só é verdadeiramente “eficiente” desde que não esmague o homem e que trabalhe com ele em vez de aliená-lo, e dependa de sua iniciativa e cooperação de todo o coração, transformando seu trabalho de obrigação em alegria, algo que não pode ser totalmente alcançado nem nos quartéis industriais do capitalismo privado nem naqueles do capitalismo de Estado. Além disso, a aceleração do transporte é uma dádiva singular para a operação de uma democracia direta. Para dar apenas um exemplo: graças ao avião, em poucas horas os delegados de filiais locais do mais moderno sindicato americano (digamos, o sindicato dos trabalhadores da indústria automobilística) podem ser facilmente reunidos.

Mas se quisermos regenerar um socialismo que foi virado de cabeça para baixo pelos autoritários, e colocá-lo do jeito certo novamente, temos que agir rápido. Em 1896, Kropotkin enfatizava com força que, enquanto o socialismo apresentasse uma face autoritária e estatista, ele inspiraria uma medida de desconfiança nos trabalhadores e, como resultado, veria seus esforços comprometidos e seu desenvolvimento posterior frustrado.

O capitalismo privado, condenado pela história, só sobrevive hoje graças à corrida armamentista, por um lado, e ao fracasso comparativo do comunismo de Estado, por outro. Não podemos derrotar ideologicamente as Grandes Empresas e sua suposta “livre iniciativa”, por trás da qual se esconde o governo de um punhado de monopólios, e não podemos despachar de volta para a sala de adereços o nacionalismo e o fascismo que estão sempre prontos para ressurgir de suas cinzas, a menos que possamos de fato oferecer um substituto duro e rápido para o pseudocomunismo de Estado. Quanto aos países socialistas (assim chamados), eles não sairão de seu impasse atual a menos que os ajudemos, não a liquidar, mas sim a reconstruir seu socialismo desde as fundações.

Khrushchev finalmente sofreu por ter hesitado tanto tempo entre o passado e o futuro. Apesar de todas as suas boas intenções e ensaios em desestalinização ou afrouxamento dos controles estatais, os Gomulkas, Titos e Dubceks correm o risco de ficar parados ou escorregar da corda bamba onde se equilibram de forma instável e, a longo prazo, arriscam a ruína, a menos que adquiram a ousadia e a clarividência que os capacitariam a identificar as características essenciais de um socialismo libertário.

Título: Três Problemas da Revolução
Autor: Daniel Guérin
Data: 1958