Rumo a uma ecologia anarquista

Por Knowing the Land is Resistance

Introdução

Somos colonos desta terra, criados em cidades, sem raízes e alienados dos ecossistemas dos quais não podemos deixar de fazer parte. Mas queremos desaprender o que nos foi ensinado pela cultura dominante e, no processo, queremos reaprender a alegria, a conexão e a maravilha, enquanto abraçamos a dor e a perda para nos curarmos. Queremos descolonizar e, para isso, precisamos construir um novo tipo de relação com a terra. Queremos dar passos em direção a uma ecologia anarquista, em direção a um conhecimento da terra que seja anticolonial e antiautoritário.

Esta introdução é o início de uma série de sete partes que oferece algumas ideias sobre o que uma ecologia anarquista poderia ser. As outras partes serão publicadas ao longo de abril, este emocionante mês primaveril de águas altas, pássaros agitados, brotos floridos, janelas abertas e desejo de viajar. Esperamos que estas palavras complementem o renascimento e a inspiração que esta estação lhe traz.

Rumo a uma Ecologia Anarquista – é uma frase provocativa, mas o que significa? Vamos começar analisando cada um desses termos separadamente antes de considerarmos seus significados em conjunto.

Ecologia é o estudo da interconexão em comunidades naturais. É a maneira como diferentes plantas, criaturas e forças interagem entre si para criar as condições para todo o ecossistema. É também a maneira como elas colaboram para gerar sucessão, o processo pelo qual um ecossistema abre caminho para outro. A sucessão também é um processo de resiliência, em direção a mais diversidade e maior saúde. Teoricamente, a sucessão eventualmente atinge uma comunidade clímax, que é um ecossistema rico e estável que se autoperpetua. No entanto, ecossistemas clímax estão, na realidade, interconectados com sistemas de perturbações saudáveis, como fogo e vento, bem como impactados pela destruição humana. E, portanto, a sucessão é constante e todos os vários estágios de sucessão estão presentes em comunidades selvagens.

Em nossa região, o extremo norte da zona da Carolina, entre o Lago Ontário e a Escarpa do Niágara, a comunidade clímax é frequentemente caracterizada pela associação de bordo-do-açúcar e faia – você consegue imaginar aquela copa alta e espaçosa filtrando a luz verde do sol até o solo macio e coberto de folhas e um sub-bosque de pau-ferro, faia-azul, cerejeira-de-asiática e corniso-pagode? Outras comunidades clímax por aqui são a Savana de Carvalhos, agora um dos ecossistemas mais ameaçados do mundo, e a floresta de Carvalho-Nogueira. Ambas são florestas ricas em alimentos que sustentaram os povos Chonnonton (Neutro), Onandawaga (Sêneca) e Misi-zaagiing (Mississauga), cujo território tradicional é esta terra.

Usamos a palavra anarquista no sentido de antiautoritário, enfatizando a necessidade de desafiar as tendências autoritárias da ecologia dominante, ou, como a chamamos, ecologia dominadora. Embora esta seja a primeira vez que usamos a palavra anarquista como coletivo KLR, nos identificamos fortemente com a anarquia e gostamos de nos organizar em espaços anarquistas (e anarquistas). A clara rejeição da autoridade estatal pelos anarquistas é um passo vital no processo de descolonização. Como disse Mel Bazil, das nações Gixsan e Wet’su’weten, em uma palestra na Feira do Livro Anarquista de Victoria, “os anarquistas se distanciaram das construções coloniais ao afirmar que ninguém é mais qualificado para viver sua própria vida do que vocês”.

E a palavra “em direção a” – esta é talvez a parte mais importante do nosso título. Não estamos oferecendo respostas claras aqui, nem falando com autoridade. Esperamos simplesmente oferecer algumas dicas e pontos de partida para a construção de um processo antiautoritário e anticolonial de conhecimento da terra. Há muitas pessoas por aí com mais experiência nisso do que nós, especialmente em comunidades indígenas. As ideias que delinearemos aqui baseiam-se nos esforços do nosso coletivo, ao longo dos três anos de sua existência, para construir e compartilhar esse conhecimento. Nos baseamos em nossa experiência de ter oferecido mais de trinta workshops em comunidades por toda a região e nas diferentes perspectivas e formas de conhecimento que encontramos em nossas viagens.

“Em Direção” também nos lembra que tanto a descolonização quanto a conexão com a terra são processos contínuos. Assim como nunca haverá um ponto em que possamos parar de desaprender e lutar contra as construções coloniais, nunca haverá um momento em que a terra viva deixará de nos encher de maravilhas, transformando tudo o que sabemos em mil perguntas a mais. Queremos abandonar essa ideia de chegar a um ponto em que não precisamos mais nos esforçar.

Nesta série, ofereceremos cinco pontos de partida para o cultivo de uma ecologia anarquista e também dedicaremos algum tempo à definição da ecologia dominadora. Aqui está um breve resumo dos seis artigos a seguir:

• Ecologia Dominadora : A ecologia dominante é profundamente colonial e frequentemente atua a serviço de instituições políticas e corporações. Queremos desconsiderar a prática da ecologia dominadora, como e por que ela faz o que faz, sem desconsiderar muitos de seus insights e descobertas. Também queremos falar honestamente sobre o papel que a ecologia dominadora desempenha na destruição da natureza e na colonização em curso.
• Enraizado em Relacionamentos: Quando falamos em conhecer a terra, estamos falando em construir um relacionamento com ela. Isso envolve interconectividade radical, engajamento, leitura da história da terra e cultivo da alegria e da humildade.
• Escuta profunda: como em qualquer bom relacionamento, conheceremos a terra usando a escuta profunda, o que significa nos reconectar com nossos sentidos, estar abertos a realidades trágicas e resistir às respostas fáceis de apropriação de práticas espirituais.
• Ecologia Urbana: A natureza está em toda parte, e a terra nas cidades é tão importante para a saúde de nossas bacias hidrográficas quanto as áreas de conservação. Também exploraremos como a saúde das comunidades humanas e a saúde da terra estão interligadas pelas dinâmicas de poder que prejudicam cada uma delas, como a gentrificação, o industrialismo e o colapso industrial.
• Reencantamento: Como podemos tornar nossas paixões contagiosas? Como podemos disseminar uma prática descolonizadora de conhecimento da terra? Quais são os problemas de acesso a espaços selvagens e como podemos romper essas barreiras?
• Falta de conhecimento: A ideia de conhecimento especializado é uma das principais maneiras pelas quais somos impedidos de nos conectar com a terra e alienados da nossa própria experiência, como se não tivéssemos qualificação para perceber o que nos rodeia. Além disso, a pressão de “ser um especialista” pode sufocar o nosso próprio crescimento, dificultando a formulação de perguntas e a vulnerabilidade. Como podemos cultivar conhecimento não hierárquico?

Publicaremos dois ensaios por semana durante o restante do mês e queremos que esse processo seja interativo! Se você gostou do que está lendo ou tem dúvidas, considerações, ideias ou desafios que gostaria que abordássemos, entre em contato conosco. Você pode entrar em contato conosco pelo e-mail [email protected], encontrar-nos no Facebook como knowingthelandisresistance ou postar um comentário neste site.

Assumimos esse projeto de registrar algumas ideias em direção a uma ecologia anarquista porque queríamos aprender mais e discuti-las, então estamos realmente ansiosos para ouvir de você!

Um olhar sobre a ecologia do dominador

Nos últimos anos, aprendemos que não somos os únicos a estar fartos do tipo de conhecimento e discurso ecológico da cultura dominante. Muitas pessoas questionam as perspectivas sobre a terra que são disseminadas pela mídia de massa, defendidas na academia e facilmente financiadas. Embora a intenção desta série seja oferecer alguns pontos de partida para uma ecologia anarquista, gostaríamos de dedicar um tempo para descrever o que buscamos evitar.

O estudo da ecologia nesta sociedade é, talvez sem surpresa, uma prática profundamente colonial e opressiva que serviu e continua a servir aos interesses dos poderosos, geralmente às custas das comunidades indígenas. Chamamos isso de “ecologia dominadora”. Trata-se da ecologia da gestão à distância e da expertise remota, que se vê como fundamentalmente separada da terra, habitando um presente sem passado ou futuro.

Uma das integrantes do nosso coletivo se refere a si mesma, com leveza, como uma “bióloga acadêmica em recuperação” e relembra como ela e seus colegas de classe trabalharam nessa área com a intenção de fazer o bem, ajudar o meio ambiente e curar a Terra. No entanto, como muitos de vocês provavelmente sabem, existem poucos caminhos profissionais para essa área, e mesmo esses exigem concessões éticas.

Não queremos desconsiderar o conhecimento que vem da corrente dominante, nem negar que ele tenha motivado e apoiado alguns projetos realmente bons em determinados momentos. Queremos desconsiderar a prática da ecologia dominadora, como e por que ela faz o que faz, sem desconsiderar muitos de seus insights e descobertas. A maioria dos colonos não tem acesso ao conhecimento tradicional, então preferimos aprender sobre coisas como associações de polinizadores ou migração de pássaros por meio da ecologia dominadora do que não conhecê-las de forma alguma. Também queremos falar honestamente sobre o papel que a ecologia dominadora desempenha na destruição da natureza e na colonização em curso.

Queremos oferecer uma crítica clara para que possamos cultivar melhor outras formas de conhecimento. Como a ecologia dominadora sustenta o poder? Como ela contribui para o colonialismo em curso? Como ela nos mantém alienados da terra? Como ela é motivada e financiada?

Vamos começar com esta citação de The Living Great Lakes, de Jerry Dennis, sobre os primórdios da ciência formal da ecologia, descrevendo como os colonos brancos finalmente descobriram a existência da sucessão:

No final do século XIX, um jovem professor de biologia chamado Henry Chandler Cowles abordou as Dunas de Indiana como se fossem um laboratório vivo. Ao estudar a ocupação pioneira da terra pelas comunidades vegetais, ele observou que as dunas evoluíram de areia árida perto da costa para cristas de gramíneas pioneiras, para colinas de arbustos e árvores e, finalmente, para florestas clímax. As plantas que viviam na areia, ele descobriu, cresciam em padrões previsíveis, com as gramíneas marram e junco-das-areias primeiro, seguidas pelo corniso-de-viser-vermelho, cerejeira-das-areias e choupo-das-areias, depois bordo, carvalho e pinheiro.

Outros, antes de Henry Cowles, reconheceram que as Dunas de Indiana eram um ecossistema dinâmico, com formas de relevo e microclimas que sustentavam mais diversidade de plantas por acre do que em qualquer outro parque nacional dos Estados Unidos. Mas onde outros viam apenas colinas de areia e uma interessante variedade de plantas, Cowles viu séculos de progresso ecológico comprimidos em zonas distintas, a apenas algumas centenas de metros de distância. Em 1899, quando publicou suas observações em um relatório, ” As Relações Ecológicas das Vegetações das Dunas de Areia do Lago Michigan” , isso causou um choque no mundo científico. Cowles demonstrou pela primeira vez que as comunidades vegetais se sucedem, cada uma servindo como base para as que viriam, ao mesmo tempo em que criava as condições para seu próprio colapso. Esse conceito de inter-relação de organismos foi revolucionário e mudou a maneira como as pessoas viam o mundo natural. Alguns historiadores agora marcam o artigo de Cowles como o início da ciência da ecologia.

Apesar de esta passagem afirmar que Cowles havia “demonstrado pela primeira vez”, ele obviamente não foi o primeiro a perceber a existência da sucessão. Os povos Odawa e Ojibwe viviam naquela área há incontáveis ​​gerações, ao longo de milhares de anos, mantendo uma relação íntima com a terra, mas tudo isso é ignorado nesta narrativa.

A passagem também sugere que a descoberta de Cowles foi “revolucionária”, mas é importante analisar essa afirmação mais de perto. Certamente, continua a existir um enorme potencial para uma maior conscientização sobre essas descobertas inspiradoras, a fim de gerar mudanças revolucionárias. Mas precisamos lembrar que essa suposta descoberta da sucessão ocorreu dentro de instituições coloniais. Essa estreita relação entre a ciência da ecologia e essas estruturas de poder significa que seu potencial para gerar mudanças é facilmente cooptado.

Talvez o autor utilize o termo “revolucionário” para descrever os esforços subsequentes dos naturalistas colonizadores para inserir a ciência da ecologia no processo decisório político. As elites políticas e econômicas levaram sessenta anos de crescente catástrofe ecológica e crescente revolta nas comunidades colonizadoras para reconhecer o potencial de recuperação da ecologia dominadora. A publicação de Primavera Silenciosa , de Rachel Carson, é frequentemente apresentada como um ponto de inflexão da opinião pública e o surgimento do movimento ambientalista moderno.

Recuperar uma luta – por exemplo, a indignação contra o declínio populacional massivo de muitas espécies de aves e anfíbios devido ao uso de pesticidas – significa pegar uma situação que ameaça ir além da capacidade de controle dos políticos e trazê-la de volta ao âmbito do discurso democrático como forma de pacificá-la. Essa recuperação gerou toda uma indústria de avaliação ambiental, e projetos de desenvolvimento destrutivos competem entre si para incluir o maior número de árvores em seus estacionamentos ou para financiar melhorias em trilhas para caminhadas, enquanto continuam lucrando com pedreiras que poluem a mesma bacia hidrográfica.

Para entender mais claramente a prática da ecologia dominadora, queremos considerar:

Quais são as perguntas feitas?

Quais são as ferramentas utilizadas?

Que tipos de respostas são valorizadas?

Que tipos de lições são tiradas dessas respostas?

E a serviço de quem tudo isso é feito?

Amanhã publicaremos a segunda metade deste olhar sobre a ecologia dos dominadores, respondendo a essas perguntas uma a uma. Por hoje, porém, gostaríamos de encerrar com uma citação da publicação Lèse-Béton, traduzida como “Quebrando Concreto”. A publicação é de autoria de participantes da luta da Zone à Défendre, no oeste da França, que impede a construção de um aeroporto, naquela que é atualmente a maior luta de defesa territorial da Europa. A seguir, o texto de uma carta enviada a uma empresa de avaliação ambiental chamada Biotope, entregue quando alguns resistentes invadiram seus escritórios:

“O Biotope e seus funcionários estão desempenhando um papel importante ao dar, voluntária ou não, legitimidade ecológica a este projeto e aos seus promotores.

Ainda não é tarde demais para nos opormos ao que um punhado de tecnocratas decidiu que será o nosso futuro. Ainda não é tarde demais para que algumas engrenagens da máquina assumam a responsabilidade e se recusem a ser cúmplices desta catástrofe. Não se pode impedir um projeto de acontecer enquanto se está sob contrato com seus promotores – fingir o contrário é covarde e de má-fé, sem outro objetivo senão esconder de si mesmo a própria responsabilidade. Você convenientemente se esquece de ver as consequências: recusa-se a obedecer, recusa-se a jogar o jogo desses estudos de impacto que todos podem ver como indesculpáveis ​​do ponto de vista ecológico.

“Provavelmente é divertido contar os passarinhos, os grandes tritões-de-crista e os répteis, passear pela floresta ou inventariar as zonas úmidas em uma paisagem idílica… Só que não queremos seu inventário, não precisamos de sua experiência e não precisamos de você para “gerenciar nosso ambiente de vida”, não importa o que você ou alguns líderes de elite possam pensar.

É ingênuo esperar despertar um vislumbre ecológico nos corações de nossos líderes ou nas salas de reuniões da Vinci. Queremos depender apenas de nós mesmos, e é por isso que nos oporemos a qualquer avanço deste projeto – seja ele sob a forma hipócrita de uma avaliação ambiental, seja ele se mostre abertamente como realmente é: rejeitado em massa pela população e levado adiante apenas com o apoio de um exército de policiais.

Então! Já falamos sobre a ecologia dominadora como uma prática profundamente colonial e, muitas vezes, cooptativa e recuperadora da luta ambiental.

Para entender mais claramente a prática da ecologia dominadora, vamos considerar algumas questões sobre ela:

Quais são as perguntas feitas?

Quais são as ferramentas utilizadas?

Que tipos de respostas são valorizadas?

Que tipos de lições são tiradas dessas respostas?

E a serviço de quem tudo isso é feito?

Quais são as perguntas feitas? Qual é o nível seguro de arsênio ou césio em um curso d’água? Quando uma determinada população de peixes entrará em colapso? Como podemos mitigar os efeitos do escoamento de fertilizantes? Como manejamos essa área florestal para obter a máxima produtividade? As perguntas feitas pela ecologia dominadora consideram as necessidades da economia como prioridade. A tecnocivilização industrial moderna é a premissa por trás das perguntas que ela faz, e a natureza selvagem se torna então uma variável a ser gerenciada. Muitas vezes, mesmo que as perguntas de um estudo ecológico sejam bem-intencionadas, suas descobertas serão usadas para justificar certos níveis de destruição de qualquer maneira.

Quais são as ferramentas utilizadas? Células sob microscópios, mapeamento genético, testes de laboratório em solo e água, faixas de rastreamento de rádio nas patas de pássaros, conjuntos de satélites para medir o aquecimento global… O uso de tecnologia sofisticada na ecologia de dominadores muitas vezes não é questionado. No entanto, a escolha das ferramentas que usamos em nossa investigação não é determinada pelo valor inerente das ferramentas em si, mas pelos tipos de perguntas que escolhemos fazer e pelos tipos de respostas que decidimos valorizar. O uso de tecnologia cara e especializada significa que as observações e, portanto, as conclusões delas decorrentes são inverificáveis ​​para qualquer pessoa que não tenha acesso a essa tecnologia. Torna-se uma forma de situar o conhecimento ecológico como fundamentalmente fora do alcance de todos, exceto de uma classe de profissionais que geralmente trabalham para universidades ou governos.

A investigação científica é, em sua essência, igualitária, pois significa apenas observação, experimentação e pensamento crítico. Há muitas maneiras de observar e muitas maneiras de chegar às mesmas conclusões e desenvolver um conhecimento sofisticado da Terra. Tanto os astronautas que observam a Terra do espaço quanto as culturas tradicionais baseadas na Terra descrevem uma compreensão da conectividade e dos sistemas integrais. O que queremos destacar aqui é que privilegiar métodos de conhecimento de alta tecnologia é uma das maneiras pelas quais a ecologia dominadora se torna autoritária e inacessível à maioria.

Que tipos de respostas são valorizados? Principalmente dados, estatísticas e qualquer coisa numérica. A ecologia dominadora é reducionista, buscando relações causais simples, no nível celular ou químico, se possível (privilegiando o uso de ferramentas de alta tecnologia). Essa reducionismo se torna uma forma de desviar a culpa de práticas destrutivas, pois é difícil atribuir uma causa específica a um problema ambiental ou provar definitivamente que algo está prejudicando a saúde de um ecossistema ou bacia hidrográfica.

Um exemplo disso foi quando, no verão de 2012, todos os peixes morreram no riacho Red Hill, em Hamilton, e isso foi seguido por uma breve onda de pesquisas que provaram que a causa era desconhecida. No entanto, trata-se do mesmo riacho Red Hill que recentemente teve uma enorme rodovia construída em toda a sua extensão. O grau em que tal desenvolvimento reduziu a resiliência do riacho não é quantificável e não foi detectado em nenhum teste químico da água.

Em outras situações, como no caso do colapso da pesca comercial no Lago Erie, esse pensamento reducionista significa que as causas dos problemas são identificadas de forma muito restrita (culpar as lampreias). Essa identificação limitada do problema leva a soluções gerenciais e míopes (envenenar para sempre os riachos onde as lampreias desovam todos os anos). O que nos leva a…

Que tipo de lições são extraídas dessas respostas? Como dissemos, as perguntas feitas pela ecologia dominadora tomam as necessidades da economia como dadas, e as respostas que valorizam são reducionistas e muito restritas. Isso leva a respostas gerenciais. O mundo natural é visto apenas como um conjunto de recursos e, portanto, as relações ecológicas dinâmicas precisam ser compreendidas apenas até o ponto em que seja possível gerenciar adequadamente esses recursos para exploração contínua.

A ecologia dominadora busca ser imparcial, neutra, desumanizada e, portanto, situa-se como essencialmente à parte e não profundamente afetada pelo tema, que é a própria rede da vida. Isso significa que aqueles que sentem a destruição da terra em um nível pessoal – ou seja, as comunidades indígenas – são excluídos da consideração porque a paixão é considerada tendenciosa, o que é, obviamente, “anticientífico”. Essa justificativa também tem sido usada para excluir ou marginalizar as vozes das mulheres.

Como a ecologia dominadora busca gerenciar ecossistemas, ela se concentra em como agir sobre eles no presente, independentemente do nível de estresse que o sistema tenha sofrido nos últimos séculos. Isso significa que ela busca compreender um momento presente separado do seu passado e sem futuro. Para ilustrar essas tendências à imparcialidade e à atemporalidade, aqui está uma citação de um ensaio intitulado “Uma Perspectiva Histórica sobre Habitats de Vida Selvagem de Alta Qualidade”, de Ian D. Thompson, do livro Ontario’s Old Growth Forests :

Infelizmente, a cada geração que passa, a sociedade perde parte de sua capacidade de ver ou compreender quais habitats são superiores devido às mudanças cumulativas ao longo do tempo nas paisagens. Cada geração subsequente percebe o mundo apenas como o vê, não como ele era antes, e infelizmente nossa memória coletiva é curta. […] no final da década de 1960, em Montreal, o melhor habitat para patos-pretos (ou seja, alta densidade de patos e reprodução altamente bem-sucedida) era uma área a sudeste da cidade conhecida como Ilha das Freiras. A Ilha das Freiras agora abriga apartamentos em arranha-céus e condomínios caros, mas não patos; tal tem sido o progresso no mundo. […] Agora, o melhor habitat para patos-pretos em Quebec está em outro lugar, talvez na Ilha Verde, ou talvez nos lagos de castores boreais, mas a população de patos-pretos está mais pobre com a perda.

“[…] quando pensamos em ursos-pardos, pensamos em cadeias de montanhas desabitadas com prados e vales fluviais por onde os humanos raramente passam. Mas, se lermos a história, sabemos que os ursos-pardos já habitaram as grandes planícies e contrafortes do Canadá e dos Estados Unidos, onde a quantidade de presas (enormes manadas de bisões, além de veados e antílopes) indicaria que esse habitat era muito superior às montanhas às quais os ursos estão agora relegados. Os humanos eliminaram os ursos dessas áreas nobres e, assim, a história alterou nossa percepção do que realmente é um habitat de alta qualidade para ursos-pardos.”

Até agora, Thompson parece oferecer uma crítica à atemporalidade da ecologia dominadora, à separação de uma situação de seu passado e futuro, e sua análise de como nossa compreensão de habitat de alta qualidade se enfraquece com o tempo é bastante interessante. No entanto, seu uso da palavra ambígua “mudanças” para descrever a campanha massiva de genocídio e destruição que continua a ser travada contra a Ilha da Tartaruga, seus povos e suas criaturas prenuncia algumas conclusões absurdas. Ele continua:

À medida que os habitats mudam, invariavelmente como resultado da atividade humana, também mudam as formas como os animais reagem e utilizam os novos habitats. Parece, pelo menos, que a maioria das espécies florestais no Canadá consegue se adaptar a essas mudanças, visto que nenhuma espécie foi extinta apenas como resultado do manejo florestal. Em muitas situações, os animais parecem capazes de se adaptar às mudanças nas condições do habitat, aprendendo comportamentos apropriados para viver nas novas condições, se a mudança não for nem muito extensa nem muito drástica. Por outro lado, ainda não concluímos o primeiro ciclo de exploração madeireira nas florestas canadenses e, portanto, é muito cedo para tirar conclusões sobre a sobrevivência das espécies a longo prazo. Certamente, algumas espécies não se adaptaram bem aos habitats criados pela exploração madeireira e, como resultado, suas populações diminuíram.

Num incrível feito de verborragia, Thomson consegue concluir que desmatamentos criam habitats, que os animais podem encontrar maneiras de lidar com eles e que é muito cedo para tirar outras conclusões. Mesmo quando o passado é considerado pela ecologia dominadora, ele é analisado de forma tão restrita que se torna impossível dizer algo significativo, o que também é uma forma de atemporalidade. Essa atemporalidade também elimina convenientemente as relações e o conhecimento dos povos indígenas sobre a terra, e encapsula todo o processo de colonialismo – incluindo genocídio e ecocídio – na palavra higienizada “mudanças”.

E a serviço de quem isso é feito? A ciência da ecologia não é neutra – há algumas dinâmicas de poder sérias em jogo, e assim a própria disciplina se torna uma arma para os poderosos.

Quase todos os estudos ambientais são realizados por governos (ministérios federais ou provinciais de Recursos Naturais ou do Meio Ambiente), por grandes corporações (que buscam lucrar com os chamados recursos naturais), por universidades (cujo trabalho é invariavelmente financiado pelo estado e pelas corporações, um exemplo é o relacionamento próximo da Universidade de Guelph com a Monsanto) ou por empresas privadas de avaliação ambiental contratadas por uma das empresas acima.

Muitos projetos de desenvolvimento em Ontário estão sujeitos a uma avaliação ambiental, cujo objetivo é demonstrar que, qualquer que seja o projeto, ele não terá impacto negativo sobre a natureza ou que o efeito pode ser mediado, por exemplo, pela construção de uma área úmida artificial para captar o escoamento de um novo empreendimento suburbano. É claro que esse processo favorece muito aqueles que podem pagar por expertise ecológica, que então escolhem quais perguntas serão feitas e quais respostas serão apresentadas.

A expertise ecológica é inacessível – o custo financeiro de um diploma ou de uma avaliação ambiental é uma barreira enorme, assim como o discurso restrito e profissionalizado da indústria. Até mesmo ONGs como o Greenpeace e o Sierra Club usam esse discurso para ganhar legitimidade. Aqueles que não podem arcar com os custos da expertise são excluídos. Mas mesmo que mais vozes fossem incluídas, a ecologia dominadora é um jogo manipulado desde o início, porque seu pressuposto inicial é que o crescimento econômico, industrial e civilizado são necessários e que a natureza precisa ser administrada para acomodá-los.

Enraizado em relacionamentos

As últimas gerações de colonos da Ilha da Tartaruga talvez tenham a conexão mais fraca de todos os tempos com a terra. Podemos rastrear essa desconexão até a colonização e a nossa presença aqui como colonos. Até agora, nesta série, identificamos a ecologia dominadora com o colonialismo e vimos como ela vê os humanos como separados dos ecossistemas em que vivem. Ao cultivar uma ecologia anarquista, portanto, começamos construindo uma relação real com a terra.

A construção de relacionamentos está enraizada na ideia de interconectividade radical. Somos parte do mundo natural e nossa saúde está interligada à das criaturas, plantas, sistemas naturais e ritmos dos lugares específicos ao nosso redor. Os humanos pertencem a ecossistemas, dependemos de habitats, habitamos bacias hidrográficas – não há separação entre nós e a terra.

O que significa ter um relacionamento real com a terra? Significa que podemos confiar na autoridade da nossa própria experiência . Construir um relacionamento é uma fonte poderosa de conhecimento e sabedoria, especialmente em uma cultura que nos diz para negar nossa própria autonomia e nos submeter a especialistas. Também requer engajamento , buscando ativamente aprofundar nossos relacionamentos. Confiar na autoridade da nossa própria experiência não significa que precisamos nos contentar com o pouco que temos. É uma jornada de aprendizado, desaprendizagem e diversão ao longo da vida.

E, portanto, precisamos nos abrir para a alegria e a humildade . Uma ecologia anarquista exige um espírito lúdico e a humildade para abrir mão da necessidade de saber e de ter respostas. Perguntas e questionamentos levam a mais perguntas – nossos sentidos se abrem aos ritmos naturais e percebemos mais detalhes do mundo ao nosso redor. Ao enfatizar perguntas em vez de respostas, aprofundamos nossa relação com a terra sem a bagagem de ser um especialista.

Buscar uma conexão com a terra também significa confrontar nossa identidade de colonos e a carnificina do colonialismo. Essa história está escrita na paisagem. Não podemos conhecer verdadeiramente a terra sem ouvir sua história. E quando ouvimos, sabemos que a dor é profunda. Essa dor profunda pode ser assustadora, dificultando a superação de nossa alienação do mundo natural. Construir um relacionamento com a terra envolve abraçar a dor e o desconforto, envolve o luto. Significa abrir nossos olhos para a violência contínua dessa cultura e nos situar nela.

Construir relacionamentos é muito mais do que identificar pelo nome. É uma questão de atenção cuidadosa e cuidadosa ao longo do tempo. Há alguns anos, encontramos uma árvore que nunca tínhamos visto antes. A casca da árvore era lisa e cinza, com pequenas lenticelas salpicadas em faixas horizontais. Apesar dos ventos de inverno, a árvore segurava firme uma coleção incrível de pequenas pinhas penduradas e amentilhos roxos profundos, bem fechados. À medida que caminhávamos pela costa congelada, notávamos cada vez mais essas árvores e víamos que elas gostavam de ter suas raízes bem no pântano. E, a julgar pelo número de tocos cuidadosamente cortados, parecia que o castor gostava mais daquela árvore do que de todas.

Retornando a essas praias com o tempo, ficamos cada vez mais ansiosos para observar esta árvore. Na primavera, ela era a primeira a soltar longas flores amarelas de amentilho e a enviar pólen ao vento. As pequenas flores se desenvolvem em cones lenhosos durante o verão e, no outono, abrem e liberam uma semente alada. Muito mais tarde, descobrimos que era um amieiro, mas mesmo sem saber seu nome, já sabíamos muito sobre ele. A maioria dos amieiros que conhecemos são amieiros europeus, e eles oferecem uma reflexão bastante saudável para colonos como nós refletirem sobre o que significa se juntar a uma comunidade florestal e contribuir com saúde e cura. No momento, estamos cultivando centenas de filhotes de amieiro porque eles são tão importantes para a saúde como árvores fixadoras de nitrogênio. Estamos animados para continuar conhecendo esta árvore.

Não podemos descrever como é construir uma relação com a terra em um ensaio teórico; tudo o que podemos fazer é descrever o que isso envolve. Poderíamos falar sobre bacias hidrográficas, migração de pássaros, o Tratado de Nanfan ou a drenagem das zonas úmidas, e todos esses são fatos importantes. Mas construir uma relação é um processo, uma experiência, e não uma lista de fatos ou conclusões.

Cultivando a Escuta Profunda

Se construir relacionamentos é o que propomos nesta série, então “escuta profunda” é o como . Como qualquer tipo de relacionamento saudável, construir um relacionamento com a terra começa com a escuta.

Em nossas oficinas, buscamos enfatizar ferramentas simples para aprender a ouvir a terra. Isso envolve conectar-se com nossos sentidos e aquietar nossas mentes para que possamos simplesmente ouvir, ver, cheirar, saborear e sentir o mundo ao nosso redor.

E assim, frequentemente iniciamos as oficinas com uma atividade para abrir nossos sentidos. Então, com nossos sentidos totalmente abertos, nos movemos muito, muito lentamente pelo espaço. Nesse ritmo lento, encontramos um lugar onde nos sentimos chamados a passar algum tempo e simplesmente nos sentamos, parados e em silêncio. A partir daí, nos movemos pela floresta (ou terreno baldio, prado ou parque) com um colega e, com base no que observamos, fazemos perguntas que nos desafiam a observar mais e respondemos perguntas com perguntas para ampliar ainda mais nossa consciência.

Essas quatro ferramentas são a espinha dorsal da nossa prática de escuta da terra. Aprofundamo-nos nelas no guia “Aprendendo com a Terra”, por isso, aqui, vamos focar mais nas consequências de incorporar esse tipo de escuta em nosso cotidiano.

Passar tempo com a terra, permanecer em nossos sentidos e fazer perguntas pode parecer simples, mas na sociedade dominante somos condicionados a amortecer nossos sentidos, e muitas vezes os ambientes em que vivemos não nos inspiram exatamente a prestar atenção. Quando começamos a ouvir a terra, é provável que percebamos algumas realidades realmente dolorosas.

Sabemos que, em muitos aspectos, já passamos do ponto sem retorno. Sabemos disso porque ouvimos sobre quantos pontos de inflexão ecológica se tornaram inevitáveis, ouvimos que metade do mundo está desmatada e que os oceanos estão morrendo. E sabemos disso também porque essa perda está diante dos nossos olhos diariamente. Ela está presente em pequenas formas, como quando um campo de renaturalização é desmatado e pavimentado. Também a vivenciamos de formas maiores, como quando observamos o incrível fragmento de floresta primária no meio dos subúrbios, que torna óbvio o quanto foi perdido para tornar essas vidas modernas possíveis.

Muitas vezes, talvez porque abrir os sentidos possa ser doloroso, percebemos que os participantes de nossas oficinas preferem se apressar em direção a um tipo de conhecimento espiritual, falando sobre a “energia” da terra ou prestando atenção em como uma árvore pode estar se sentindo, em vez de observar suas características. Incentivamos os colonos, especialmente, a se absterem desse tipo de coisa e a se concentrarem na observação do mundo físico e na compreensão de seus ritmos. Como Starhawk escreve em The Earth Path:

“A menos que nossa prática espiritual esteja fundamentada em uma conexão real com o mundo natural, corremos o risco de simplesmente manipular nossas próprias imagens internas e perder a comunicação real que ocorre ao nosso redor.”

Em algumas narrativas, a diferença central entre as visões de mundo dos colonizadores e dos indígenas é que a visão de mundo indígena vê tudo como animado pelo espírito. Não defendemos um materialismo reducionista, mas também vemos que as práticas espirituais baseadas na terra nas comunidades indígenas estão enraizadas em muitas gerações de observação cuidadosa da terra e se dedicam a viver em harmonia com os ritmos da natureza. Não podemos simplesmente nos apresentar como colonos e alegar ter acesso ao conhecimento espiritual sem nos esforçarmos para entender as plantas, os animais, os ventos, as águas e os solos de nossas bases terrestres. Pode ser assustador começar isso, porque nos coloca cara a cara com tudo o que perdemos.

Todos nós, hoje, vivemos em um momento de crise, e todos sentimos isso profundamente. Precisamos ser generosos uns com os outros, pois todos nós somos pessoas que vivenciaram traumas, muitas vezes de formas complexas e complexas. Quando nosso coletivo começou a fazer este trabalho, ainda não tínhamos pensado muito sobre isso. Não esperávamos que nosso trabalho se concentrasse tanto na saúde e na cura.

Ficamos surpresos com a grande tristeza e dor que a abertura aos nossos sentidos trouxe às oficinas. Há a dor da desconexão, aquela sensação de que tudo o que vemos é um lembrete irônico do quão pouco sabemos, e nossos sentidos se fecham para evitar a realidade da nossa própria cegueira. Há a maneira como a conexão com a terra pode trazer de volta a perda e o trauma de termos tido lugares que amávamos e com os quais nos conectamos no passado destruídos. Como colonos, a dor de lembrar que o campo em que brincávamos quando criança agora está sob um grande armazém é apenas uma pequena amostra das enormes feridas multigeracionais deixadas em muitas comunidades indígenas pela destruição de seus territórios tradicionais.

Podemos enfrentar a crise sabendo que não possuímos as habilidades e a experiência necessárias para lidar com ela. Mas precisamos abrir espaço para lamentar essa carência e abandonar ilusões prejudiciais, como a esperança de que outra pessoa possa estar mais bem equipada para lidar com ela. Essa é uma das maneiras pelas quais a ecologia que buscamos é anarquista – é preciso muita coragem para confiar em nossas próprias observações e experiências e abraçar nossa própria agência. Podemos abrir os olhos e ver as coisas como elas realmente são: profundamente em crise, mas repletas de esperança e beleza incríveis.

À medida que aprendemos a ouvir a terra e a ler suas histórias, fica claro que, mesmo nos terrenos baldios industriais mais poluídos ou no centro das grandes cidades, a natureza selvagem já está enfrentando esses desafios de milhares de pequenas maneiras. Procure por ela na primavera, antes que os cortadores de grama comecem a trabalhar – você vê as mudas de árvores brotando na grama, sempre prontas? Procure pelos sinais de coiotes vivendo invisivelmente entre nós às centenas, ou pelas plantas medicinais que insistem em crescer exatamente onde são mais necessárias.

Praticar a escuta profunda como parte da construção de um relacionamento com a terra significa que mudaremos nosso foco para o mundo natural que está ao nosso redor o tempo todo e em todos os lugares. E esse será o foco do próximo artigo desta série, Ecologia Urbana.

Ecologia Urbana

Praticamos a escuta profunda como parte da construção de um relacionamento com a terra, e então começaremos a mudar nosso foco para o mundo natural em nosso cotidiano. Isso envolve um afastamento da atenção dada a coisas como publicidade, mídia e roupas uns dos outros. É também um afastamento de nossas próprias mentes para habitar plenamente o mundo ao nosso redor – há árvores para conhecer em cada rua! Você se lembra das muitas maneiras como o céu muda ao longo do dia? De onde vem o vento? Que criaturas surgem com a lua?

Vivemos em uma cidade, como a maioria das pessoas. Mas o espaço urbano não é tipicamente pensado em termos de ecologia. Muitas vezes, conectar-se com a terra é visto como uma necessidade de escapar da cidade para um lugar supostamente mais livre, refletindo os mitos coloniais que levaram muitos colonos às regiões selvagens do “novo mundo” desde o início. Os espaços urbanos são importantes locais de resistência às estruturas de poder opressivas e destrutivas que se baseiam nas cidades. Se as pessoas que se preocupam com a saúde da natureza concentram sua energia apenas na defesa de espaços considerados intocados, ou se simplesmente fogem, os movimentos de proteção da terra se tornam muito mais fracos.

Desenvolver uma compreensão da ecologia urbana significa que precisamos aprender a ver a cidade como habitat, como parte de bacias hidrográficas, e apreciar as maneiras pelas quais as saúdes das comunidades humanas e selvagens estão interligadas.

Em uma bacia hidrográfica, cada pedaço de terra está profundamente conectado a todos os outros. As ruas que percorremos todos os dias são de vital importância para a bacia hidrográfica sem nome, nos córregos e no sistema de esgoto subterrâneos, que são de vital importância para os Grandes Lagos, que são extremamente importantes para toda a Terra! Esta foi a grande lição da nossa série de workshops Sementes da Resistência: não importa onde você esteja, a terra sob seus pés vale a pena conhecer e lutar por ela.

Se pudermos mudar nossa compreensão das cidades para vê-las como ecossistemas, poderemos nos ver e às nossas comunidades como parte desses ecossistemas. E se fizermos parte desses ecossistemas, é óbvio que a saúde das comunidades humanas nas cidades está ligada à saúde da terra ali existente. O outro lado dessa moeda é uma parte importante da compreensão da colonização: genocídio e ecocídio são inseparáveis, que a matança da terra e a matança de culturas são o mesmo processo. Esta é uma grande razão pela qual as lutas indígenas por soberania são tão frequentemente centradas em terra e desenvolvimento.

Uma das respostas mais consistentes que ouvimos em nossos workshops é o quão libertador é ter a permissão de amar o prado arbustivo ao lado do estacionamento ou de se animar com as ervas daninhas crescendo no quintal. Lembra quando falamos sobre o processo de sucessão? Mesmo no centro da cidade, a terra está caminhando em direção a uma maior saúde e biodiversidade.

Onde estão as fontes restantes de água mineral? Em que direções as plumas tóxicas se movem através das águas subterrâneas? Onde estão as grandes populações de veados com gargalos? Onde estão os riachos que ainda alimentam os peixes? Quem lucra com essas chaminés e quem contrai câncer? De quem são as florestas locais que são desmatadas para dar lugar a uma rodovia? De quais bairros seus espaços verdes são expandidos, valorizados e protegidos?

Sugerimos que muitas lutas sociais, como a luta contra a pobreza ou a gentrificação, poderiam estar igualmente enraizadas na terra. Em Hamilton, os bairros mais pobres, com as maiores taxas de doenças respiratórias, são também os que têm menos árvores. As partes mais ricas da cidade desfrutam de melhor acesso a grandes áreas de conservação, enquanto as poucas florestas no centro e na zona leste crescem em espaços abandonados e não são protegidas ou valorizadas da mesma forma. O legado tóxico da indústria em declínio de Hamilton também afeta desproporcionalmente as comunidades falidas, e a transferência dessa indústria da cidade deixa as pessoas com renda precária, o que muitas vezes significa que se mudar não é uma opção.

Tentamos nos aprofundar nessas questões de pobreza e gentrificação com a série de workshops da primavera passada, North-End Raccoon Walks. North-End é uma antiga área industrial de Hamilton – é onde moramos, e queríamos celebrar a saúde ecológica de seus espaços industriais em processo de renaturalização. Essa celebração nos ajudou a desenvolver nossa compreensão sobre sucessão, biorremediação e expansão de habitats, que consiste em abraçar o oposto de parques organizados e condomínios caros.

Um aspecto da gentrificação em Hamilton tem sido a derrubada dos prados de vara-de-ouro, cenoura-brava e cerejeiras, substituindo-os por mais um campo de grama bem aparada. Isso envolve o corte de vielas cobertas de mato para dar lugar a vasos esparsos que não oferecem alimento nem habitat para pássaros, animais e insetos. Muitas vezes, parece a substituição de árvores grandes, maduras e “indisciplinadas” por mudas de viveiro doentes, cuja curta vida útil significa que o bairro nunca terá uma copa de árvore madura. As oficinas terminaram com a visão de tomar e manter espaço no bairro com projetos de biorremediação baseados em habitats como forma de resistir ao desenvolvimento e à “limpeza” que a gentrificação exige.

Nosso coletivo é bastante novo em ações para incentivar essa saúde. Mas recomendamos fortemente a criação de jardins florestais de guerrilha e viveiros de árvores, enquanto sonhamos alto com o que é possível. Grande parte do nosso conhecimento e inspiração para como fazer isso vem dos livros de Diana Beresford-Kroeger, uma botânica e bioquímica médica local. Seus livros abordam os benefícios para o habitat e a saúde de diversas espécies de árvores, em uma visão grandiosa de renaturalização de espaços urbanos.

Ela se refere a essa visão como bioplano. Em Arboretum America, Diana descreve o bioplano como uma forma de pensar que abre espaço para “os pelos domatais na parte inferior das árvores decíduas, que abrigam os parasitas dos pulgões. É o sistema de sinalização ultravioleta das flores para o mundo dos insetos. É o aerossol de terpeno SOS produzido pelas plantas em resposta a danos invasivos. É o truque tóxico oferecido pelas plantas para a proteção das borboletas. É um contrato divino, para todos que compartilham este planeta.”

O espaço urbano contém mais possibilidades do que muitas vezes nos é permitido imaginar. Olhar para as cidades em termos de ecologia abre novas oportunidades estratégicas e táticas para nossas lutas contra os sistemas de dominação, mas também torna nossas vidas melhores. Preferimos viver em um mundo que celebra a energia vibrante de pequenas mudas de beco, coiotes, guaxinins, insetos polinizadores e os sinais de chuva no horizonte do que na cultura sufocante, materialista e de fones de ouvido que os gestores do espaço urbano buscam impor.

Reencantamento

Estamos todos conectados à terra e, bem no fundo, esse conhecimento persiste. Ele surge em nós quando estamos nos prados selvagens e raquíticos que estão sempre se expandindo nos limites da cidade, ou se impõe à nossa consciência, interrompendo nossas rotinas e nos lembrando do que importa.

E, no entanto, existe uma correnteza penetrante que pode nos afastar dessa conexão. A sociedade promove e impõe um modo de vida que é completamente oposto ao encantamento pela terra. Isso explica em grande parte onde estivemos nos últimos seis meses desde nossa última publicação…

Às vezes, todos nos deixamos levar por diversos motivos. O importante é escapar da nossa vida cotidiana, mesmo que seja apenas para uma ida meio corrida e vertiginosa ao píer durante o almoço do turno da noite, para gritar e rir em meio aos ventos do inverno que se aproxima. É bem provável que você encontre surpresas maravilhosas, como aquele morango silvestre e aquela artemísia que crescem no asfalto. Ou talvez simplesmente encontre tempo para ficar do lado de fora da porta, com o rosto aquecido pelo sol, observando um gaio-azul atrevido. Essas surpresas abrem nossos corações, lembrando-nos eloquentemente da incrível beleza e resiliência da natureza. Mesmo quando voltamos ao trabalho, permanece a sensação de que estamos sempre conectados a essa grande teia da vida, de que somos sustentados por ela e cuidados.

Reencantamento é a palavra que nosso coletivo considera que melhor descreve esse tipo de sentimento e ação. Trata-se de curiosidade, entusiasmo, brincadeira e um desejo de compartilhar tudo isso com os outros. Buscamos que nossos pensamentos e ações cresçam a partir desse reencantamento, e acreditamos que ele seja contagioso. Por querer se espalhar e ser compartilhado, o reencantamento não é um retiro. Não há espaço selvagem suficiente para que o retiro seja uma opção, e as tentativas de escapar pessoalmente do risco deixam as necessidades da terra e daqueles mais prejudicados pela sociedade colonial para o final. Sentimos a urgência de lutar, de guardar as duras verdades em nossos corações, mesmo enquanto buscamos beleza e riqueza.

O reencantamento é um processo às vezes difícil e sempre contínuo. Precisamos dedicar tempo para curar e nutrir a conexão com a terra com a qual todos nascemos. Incluímos o prefixo ” re- ” antes de “encantamento” para celebrar e enfatizar isso. A autorrepressão e a alienação da terra são ativamente incutidas em nós por forças como a educação industrial, a mídia de massa e a institucionalização. Mas podemos quebrar o feitiço lutando constantemente para lembrar e espalhar nosso encantamento como um incêndio.

Para algumas pessoas, o peso dos traumas diários e da repressão não deixa espaço para muito encantamento. Os mais afetados por essa cultura da morte são aqueles que menos perpetram a destruição e, frequentemente, têm menos acesso a riachos curativos e árvores centenárias e sábias. Frequentemente, chegamos a lugares onde a floresta desaparece repentinamente para dar lugar a uma mansão gigantesca – é um lembrete visceral de que o fácil acesso a espaços selvagens saudáveis ​​está diretamente relacionado à classe e à posição social.

Quando o acesso a espaços selvagens é reservado aos mais privilegiados, o que é bom para a saúde desses espaços passa a ser definido pelos poderosos. E quando os poderosos definem o que é bom para a terra, torna-se difícil construir um movimento pela saúde da terra que também desafie os sistemas de poder. A maioria dos grupos modernos de conservação e meio ambiente são exemplos tragicamente bons disso: eles adotam a lógica da propriedade privada, do policiamento, do controle social e do acesso restrito para proteger bolsões de natureza selvagem de maneiras que são valorizadas pelas elites. Isso faz com que as florestas sejam vistas apenas como mais um local de recreação e cria barreiras sociais e psicológicas além das materiais – “fazer trilhas” não é um dos meus hobbies, então por que eu deveria ir à floresta?

Se quisermos participar de movimentos de resistência conectados à terra em que lutam, o acesso desigual a espaços selvagens pode ser um desafio que vale a pena encarar. Há alguns anos, fizemos uma série de caminhadas com jovens de um bairro local que, quando os conhecemos, achavam que o único lugar para se reunir era o shopping. Nos oferecemos para levá-los ao cinema se fossem dar uma volta conosco até uma cachoeira próxima. Correr pela floresta ao som da água corrente, pular entre as pedras, rir quando começou a nevar — essas experiências falavam por si. Depois daquela primeira caminhada, não precisávamos mais de subornos para filmes. Através do reencantamento, algumas das barreiras para acessar espaços selvagens, o desconhecimento ou o medo deles, se dissiparam.

Dois exemplos de grupos que apoiam jovens no reencantamento de maneiras que nos inspiram são a Purple Thistle Youth Urban Agriculture Division, em Vancouver, e a Rooted in Rivers, em Kitchener-Waterloo. Esses projetos foram iniciados por pessoas politicamente engajadas que acreditam que aprofundar nossa conexão com a terra em nossas próprias vidas ou em pequenos cenários sociais não é suficiente. Eles buscam se conectar com aqueles mais impactados pela injustiça ambiental. E esses grupos entendem que relacionamentos construídos a partir do amor à terra aumentam nossa capacidade e desejo de defender a saúde da natureza e de nossas comunidades – eles veem o reencantamento como parte de lutas sociais mais amplas.

Waziyatawin oferece uma definição de apropriação cultural em “Unsettling Ourselves” que tomamos como princípio norteador do nosso trabalho. Parafraseamos da seguinte forma: se alguém está lucrando com o conhecimento tradicional indígena em terras tradicionais, enquanto muitos dos povos indígenas, cujos conhecimentos e terras pertencem a eles, não têm acesso a eles, e essa pessoa não está trabalhando para destruir esses obstáculos e contribuir para a descolonização, então essa pessoa está se apropriando. Ela é uma força colonizadora.

Infelizmente, grupos tradicionais de conservação e naturalismo, bem como muitos grupos inspirados pela Wilderness Awareness School, se enquadram nessa definição de apropriação. Esses grupos, em vez de construir vínculos em comunidades impactadas pela injustiça ambiental, concentram seus esforços em cultivar a chamada “liderança ambiental” entre comunidades que já desfrutam de acesso privilegiado a espaços selvagens. E também realizam um trabalho que desconecta nossa relação com a terra de uma análise de poder ou opressão. Isso é conhecer a terra sem resistência, conectar-se com a natureza sem descolonização, sem luta ou solidariedade.

A força dos nossos relacionamentos, tanto uns com os outros quanto com a terra, reside na nossa capacidade de criação. Queremos construir relacionamentos baseados em romper coletivamente com a névoa das luzes da cidade para uma caminhada noturna na floresta, lembrando-nos das maneiras pelas quais podemos e iremos nos adaptar, deixando de lado as preocupações restritivas de segurança da vida urbana e abraçando o caos e o risco! Queremos encontrar esse espírito de encantamento, compartilhá-lo com os outros e trabalhar para que esse espírito preencha nossas vidas e comunidades.

Inexperiência

Neste último artigo da nossa série “Rumo a uma Ecologia Anarquista”, depois de talvez parecermos saber uma coisa ou duas, gostaríamos de encerrar com a ideia de Inexperiência. A ideia de especialização é uma grande barreira que nos conecta com a terra, alienada da nossa própria experiência. Como se pessoas com diplomas avançados fossem mais qualificadas do que nós para perceber o que está ao seu redor!

O oposto de expertise não é ignorância, mas sim humildade e compartilhamento. Não queremos cultivar nossa própria expertise, queremos generalizar a prática de nos conectarmos entusiasticamente com a terra. Queremos trabalhar duro e aprender muito, mas não queremos carregar a bagagem de “especialistas”. Qualquer um pode conhecer a terra onde vive, e a pressão de ser um especialista, na verdade, torna mais difícil manter uma atitude lúdica e humilde.

Nos primeiros dias de existência da KLR, participamos de uma caminhada guiada em meio às árvores no bairro de Strathcona, em Hamilton. Estávamos animados com a perspectiva de um evento comunitário dedicado a apreciar as árvores locais que tanto contribuem para tornar nossos bairros habitáveis. Mas ficamos decepcionados ao nos vermos parte de uma massa de pessoas sem poder, seguindo passivamente um homem branco que falava sem parar. Mesmo quando perguntado sobre algo que não sabia (“Sua definição do que é considerado ‘nativo’ leva em conta a migração para o norte das espécies de árvores dos Apalaches, que vem acontecendo desde a última glaciação e continua desde a colonização?”), ele ainda tinha que agir como se soubesse. Isso praticamente garantia que ele seria o único no evento que não aprenderia nada, e por que alguém iria querer isso?

Dedicamos grande parte do nosso trabalho para não sermos esse tipo de pessoa. Como é explicado com mais detalhes no Guia Aprendendo com a Terra, tentamos liderar a partir da retaguarda. Queremos confiar no conhecimento e na sabedoria uns dos outros. Em nossas oficinas, quase todos os pontos que gostaríamos acabam sendo articulados por nossos participantes, se pudermos ajudar a criar as situações para que eles os vivenciem. Um exemplo é uma oficina realizada em um estreito remanescente florestal que sofreu muitos danos causados ​​pelo vento. É claro que ficamos muito animados com as árvores caídas e cheios de fatos sobre todas as maneiras pelas quais elas criam habitat. Mas antes que pudéssemos dar uma palestra sobre a porcentagem em peso de matéria viva em uma árvore morta em comparação com uma viva, as pessoas voltaram de um ponto de encontro cheias de entusiasmo sobre os universos de aranhas, insetos e fungos em que estavam sentadas.

Pode parecer avassalador encarar nossa própria alienação da terra, mas celebramos esses começos como formas de começar a preencher o vazio profundo desta sociedade com conexões significativas e experiência direta. Esses tipos de rupturas com a autoridade são uma parte importante do que a anarquia representa. Quando percebemos por nós mesmos as maneiras pelas quais comunidades vegetais saudáveis ​​previnem a erosão, ou como alguns papa-moscas e outras pequenas aves só conseguem se reproduzir em florestas densas, ou como a presença de árvores invasoras pode, na verdade, enriquecer terras devastadas, essas verdades se enchem de uma urgência apaixonada e irresistível. Não são apenas fatos abstratos a serem memorizados ou esquecidos – tornam-se parte de quem somos como criaturas vivas no mundo. A partir desses lugares, somos guiados a agir de uma forma enraizada em ideias anarquistas.

A falta de experiência envolve deixar de lado tanto as nossas próprias pressões para sermos especialistas quanto a reverência que temos por aqueles que reivindicam esse título. Isso nos levou a desafiar algumas formas menos visíveis de autoridade também em espaços que amam a natureza…

Como já dissemos algumas vezes nesta série, é importante evitar tirar conclusões precipitadas e grandiosas quando se pretende construir um relacionamento com a terra. Queremos observar e ser críticos, e também especular e imaginar – mas, acima de tudo, queremos deixar claro qual é qual, e não tratar nossas especulações como observações!

Afirmar possuir um conhecimento espiritual inexplicável sobre o que uma planta ou a terra lhe diz, sem ter um relacionamento profundo com essa terra, é um comportamento especializado (para não mencionar colonial, como discutimos em Escuta Profunda). É pedir aos outros que aceitem a perspectiva de alguém como verdadeira, não com base em sua ressonância com suas próprias experiências, mas simplesmente com base na autoridade dos sentidos especiais alegados por essa pessoa.

Por exigir um relacionamento profundo e duradouro, o conhecimento espiritual baseado na terra reside com os mais velhos em muitas tradições. Os mais velhos são valorizados não apenas pelo conhecimento que possuem, mas também por sua experiência em adquiri-lo e por sua capacidade de mostrar como as pessoas podem encontrá-lo por si mesmas. No entanto, a maioria de nós, especialmente os colonos, não tem acesso a uma geração mais velha e sábia com quem aprender. Podemos, sem dúvida, buscar pessoas que lidam com essas questões há mais tempo do que nós, mas com quase todas as culturas baseadas na terra destruídas ou marginalizadas, muitas vezes o melhor que podemos fazer é lamentar essa falta e abraçar o processo de exploração sem um guia.

A Wilderness Awareness School apresenta guias de campo como uma forma de preencher o papel dos mais velhos, mas essa é uma ideia bastante problemática. Quase todos os guias de campo e referências naturalistas são escritos por homens brancos, colonos e com mentalidade conservacionista. Nós usamos guias de campo e os valorizamos muito, mas é importante distinguir aqui entre informação útil e sabedoria genuína. Podemos extrair informações de guias de campo e livros semelhantes sem aceitar os métodos e conclusões de seus autores como particularmente sábios.

A Ecologia Anarquista se baseia em relacionamentos, então não faz sentido algum competir, reter o que temos ou transformar nossa paixão pela natureza em uma mercadoria no mercado. Adoramos criar recursos que outros possam usar livremente, compartilhar habilidades de facilitação e apoiar outros em trabalhos semelhantes, e queremos doar tudo isso gratuitamente, como parte das lutas contínuas contra o capitalismo e o colonialismo.

Assim como muito do que dissemos nesta série, a Inexperiência consiste em manter o terreno no centro da sua prática. O desejo de ser um especialista é egocêntrico, traz a ênfase de volta para nós mesmos. Mas não se trata de sabermos as coisas, mas sim de como tudo já está escrito no terreno e estamos apenas aprendendo a enxergar.

E assim conclui nossa série, Rumo a uma Ecologia Anarquista. Enraizada em relacionamentos, cultivando a escuta profunda, a ecologia urbana, o reencantamento e a falta de experiência, juntamente com uma rejeição feroz à ecologia dominadora – obrigado por nos acompanhar enquanto tentávamos dar corpo a esses pontos de partida para um conhecimento antiautoritário e anticolonial da terra. Para encerrar esta série, gostaríamos de compartilhar outra citação da palestra de Mel Bazil na Feira do Livro Anarquista de Victoria. Aqui, ele comenta sobre a exigência do acampamento de ação Unist’ot’en ​​de que os visitantes do território peçam permissão antes de entrar:

Mas você não está apenas pedindo permissão, como direitos. Mas como podemos compartilhar as responsabilidades de estar na terra? Compartilhando responsabilidades, compartilhando a lei. Autorregulação. Para mim, isso se relaciona totalmente com a anarquia. Então, quando conduzimos este protocolo, invocamos o protocolo de Consentimento Livre, Prévio e Informado. Mas não estávamos espelhando algo das Nações Unidas, não estávamos espelhando algo de um sistema hierárquico. […] Não estávamos espelhando as bulas papais racistas. Foram as bulas papais que disseram que podemos ter direitos. Mas direitos indígenas, isso não existe. Responsabilidades indígenas existem. Responsabilidades anarquistas existem. Como comunicamos isso?

Pode parecer fora de contexto pedir permissão para existir em algum lugar, mas o que você está dizendo é: posso unir meu conhecimento com o seu para compartilhar as responsabilidades em suas terras? Porque as pessoas aqui têm milhares e milhares de anos de observação de como existir com a terra e com a biodiversidade, e como se relacionar com a água. Não somos donos da água, não podemos colocar nosso nome nela. […] Não somos donos da terra. Somos donos de nossas responsabilidades com a terra e com a água. É assim que relaciono a anarquia e as sociedades indígenas. Nós transcendemos direitos, cada um de nós.

Título: Rumo a uma ecologia anarquista
Autor: Conhecer a Terra é Resistência
Tópicos: antiautoritarismo , anticolonialismo , ecologia , anarquismo verde , urbanismo , urbanização
Data: janeiro de 2014
Fonte: https://www.indybay.org/newsitems/2014/01/28/18749898.php
Notas: knowingtheland.com