Por Larry DeCoster
O radicalismo precisa de uma nova orientação para uma sociedade essencialmente diferente daquela observada por Marx. A sociedade burguesa americana, sob suas novas condições materiais, exige a reintrodução da consciência “ideal” e do anarquismo “utópico” para destruir o anacronismo burguês que, embora mais poderoso do que nunca, é ainda muito instável e passível de chocar setores até então mais improváveis.
A sociedade burguesa, tal como estabelecida pela Reforma e pelas Revoluções Parlamentares, surgiu, como todos os sistemas anteriores, em um estado de escassez, com a incapacidade de suprir adequadamente as necessidades de todos. A produção de capital, vista antropologicamente, buscava produzir abundância, ao mesmo tempo em que fornecia um sistema de autoridade (não muito diferente de seus predecessores em qualquer aspecto que pudesse afetar os não governantes, além de sua nova base de classe). A exploração, a ordem divina para trabalhar e a coerção policial eram inevitáveis. Nessa situação, a sociedade burguesa era uma entidade viva, necessária à evolução, embora decididamente inferior em eficiência à alternativa marxista que surgiu com a expansão da produção. Essa inferioridade é evidente no desenvolvimento tecnológico incrivelmente rápido da Rússia e outros países, especialmente quando contrastado com a Índia. Não há mais razão, antropologicamente novamente, para sua existência.
Uma compreensão da moral burguesa (um sistema de valores que torna esta sociedade, apesar de todos os seus avanços, particularmente desagradável para mim) é particularmente importante para compreender a situação atual. Complementar a uma distribuição desigual de produtos materiais é uma distribuição desigual de conhecimento em termos de posição social e idade – conhecimento de uma variedade específica necessária para o processo cumulativo de produção e controle. No ápice estão os planejadores, líderes, professores – os especialistas – e, na base, os criminosos, descontentes e radicais cuja orientação está fora dos limites do conhecimento burguês. Os negros, por exemplo, são subburgueses porque são “indolentes”, “preguiçosos” e “imorais” (os costumes sexuais não podem ser ignorados); ou, traduzido, como um grupo, seguem uma orientação pessoal porque socialmente se tornaram obsoletos em termos de produção e, portanto, estão além dos limites da moral burguesa.
Concomitante ao sistema de conhecimento está o sistema de controle. Não há apenas policiais, tribunais e soldados nessa rede, mas também assistentes sociais, supervisores, professores, padres — um policial para cada atividade que pode ser organizada. É aí que reside a tradicional aversão dos anarquistas à organização, organização baseada no padrão burguês de controle, e não na expressão de massa. Tal moralidade tem base objetiva apenas em uma situação de escassez, não de abundância.
Não apenas existe agora um estado de abundância; mas, sob o impulso da Segunda Guerra Mundial, da Coreia e, agora, do Vietnã, a cibernética e a automação no campo da produção podem agora permitir que esta sociedade dispense a maioria, senão todos, os trabalhadores da produção. A perspectiva da remoção do homem do reino da produção e, portanto, em grande medida, do reino da necessidade, pareceria necessitar de uma celebração adequada, por exemplo, uma revolução social. Mas esta sociedade burguesa naturalmente tem outros planos, nomeadamente a sua preservação e consolidação.
Se o desenvolvimento da abundância põe fim à necessidade desta sociedade, também lhe dá a oportunidade de se estabilizar. Na década de 30, dissipou a anarquia do mercado para prevenir, ou pelo menos adiar, a depressão; e instituiu medidas para amenizar a situação, como a aceitação de sindicatos no establishment. Desde então, o processo de exploração, praticado a partir do final do século XIX, foi amenizado à custa de um grande número de pessoas que foram expulsas da base da estrutura social. Agora, para reintroduzir essas pessoas problemáticas na sociedade, novos programas como a “Guerra à Pobreza” foram introduzidos, os quais, embora bastante inadequados para a tarefa, como qualquer programa piloto, e prejudicados pela corrupção política, têm o potencial de atingir seu objetivo. Felizmente, muitas dessas pessoas não têm o menor interesse no valor moral do trabalho ou em serem educadas em uma sociedade essencialmente estranha.
Essa consolidação exige um estado policial para padronizar a vida dentro de limites descritos e isolar e, em última análise, destruir padrões antissociais. Esse processo exige controles universais e uma totalidade de informações. Educação e emprego são os controles tradicionais, para não mencionar ritualísticos. A informação começou sua sistematização com a Previdência Social e o Sistema de Serviço Seletivo e se expandiu com títulos de veículos, escrituras, créditos, diplomas etc., iniciando agora sua centralização por meio de registros policiais estaduais, entre outros. Na Califórnia, o estado mais “progressista” da união, uma carteira de motorista – a base de toda identificação aqui – pode, em poucos minutos, detalhar não apenas todos os registros policiais e informações de trânsito de seu titular nos estados do oeste, mas também fornecer informações adicionais sobre crédito e emprego. Essa atividade é apenas o início de uma tendência que deve necessariamente inibir todo comportamento desviante. O estado, no entanto, não precisa ser muito rígido em suas restrições e pode, às vezes, absorver protestos que podem ser razoavelmente substituídos por comissões presidenciais e similares. Embora a técnica de usurpação do establishment sobre a atividade de protesto, desde lutas sindicais até direitos civis, seja conhecida, ainda assim dificilmente chegou ao ponto do “We Shall Overcome” do Presidente Johnson. Isso não significa que não haverá mudanças, mas sim que elas não serão disruptivas para o sistema. Qualquer queixa que possa ser removida com riqueza será removida. Essa tentativa de absorção do protesto e o rápido desenvolvimento de técnicas policiais para silenciar, isolar e, finalmente, destruir protestos são ilustrativos das técnicas de controle em constante expansão desse aparato tão consciente.
Em termos gerais, temos uma sociedade tentando se estabilizar em uma forma hierárquica; um governo de especialistas e instituições inquestionáveis quanto à sua necessidade ou valor; uma estrutura social dialética (não marxista) para a estabilização do sistema burguês de razão. Dentro dessa estrutura, igualdade econômica e abundância para todos não são apenas possíveis, mas distintamente prováveis. Todos os radicais que baseiam seu radicalismo nesses fatores devem inevitavelmente aderir ao establishment, gloriosamente como tantos dos principais quadros dos sindicatos ou agências governamentais, ou obscuramente como muitos outros, ou teimosamente se apegar à superioridade de um Lênin ou Mao sobre um Lincoln ou Johnson – uma orientação patentemente tola.
A inadequação dos Estados “socialistas” como base de qualquer atividade radical não se baseia em uma atitude de “traição revolucionária”. O stalinismo e o stakhanovismo foram consequências naturais da situação econômica — mesmo que pudessem ter sido evitados. A real inadequação dos Estados “socialistas” foi apontada em diferentes momentos: em Kronstadt, na Rússia, na Hungria, em 1956, e na “Campanha das 100 Flores” na China. A “revolução permanente”, fora dos dias áureos da própria revolução, é negada pelo “Estado revolucionário”, cuja moralidade e estrutura policial são equivalentes à sociedade burguesa.
O radicalismo, em geral, não tentou se adaptar a um novo conjunto de condições objetivas. A consciência, não a determinação material, é o mais importante. Que os EUA tenham conseguido atravessar os anos 30 com a estrutura burguesa intacta, quando uma revolução socialista era a única resposta; e agora que o homem trabalhador está rapidamente perdendo significado objetivo, embora a moral burguesa permaneça, só pode ser explicado por uma consciência da sociedade além das condições materiais. Descobrir que o jugo do trabalho foi removido, mas o policial permaneceu, é uma característica particularmente grotesca. A Revolução Social em todo o seu esplendor milenarista deve ser reafirmada, isto é, a revolução da consciência deve ser reafirmada da mesma forma que a Reforma Burguesa. A cultura, os valores, a moral, as instituições e a autoridade burguesas devem ser atacados com fervor radical. O comportamento antissocial que destaca particularmente a discrepância entre a sociedade e sua base material deve chamar nossa atenção, assim como as lutas sindicais pré-guerra chamaram a atenção de uma geração anterior. Aqueles que fraudam a previdência social, abandonam a escola, atacam policiais, fumam maconha ou tomam ácido, sabotam, promovem tumultos e queimam devem ser reconhecidos como os únicos capazes de abalar a sociedade, porque são eles que atacam o sistema burguês da razão, o único que mantém a sociedade unida. O establishment já reconhece seu valor e está contra-atacando vigorosamente. Watts assustou o establishment por seu tamanho, militância e, especialmente, por sua falta de liderança. Saber que os manifestantes não foram levados à situação, mas sim em massa, é perturbador para eles. Seu principal apelo no relatório McCone era pela introdução de liderança no gueto para impedir outra ocorrência semelhante. É o ato anárquico individual que abala a sociedade e devemos ajudar em sua proliferação.
LDC
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[endereço removido]
Seattle, Washington, 1966
Este é o Boletim nº 21 do Grupo de Seattle, da coletânea intitulada: SEATTLE 1966 SUMMER; Boletins 18 a 27 do Grupo de Seattle, publicado em Seattle, Washington, em mimeógrafo. Os comentários manuscritos sob o boletim foram escritos por Louise Crowley, que fez as coletâneas. Transcrito por Dotty DeCoster, 1º de janeiro de 2012.
Título: Retorno à Anarquia
Autor: Larry DeCoster
Tópicos: década de 1960 , análise anarquista , anti-guerra , The Seattle Group
Data: 1966
Fonte: The Seattle Group Bulletin 21 (1966), Seattle, Washington
Notas: Versão revisada e corrigida da transcrição por Dotty DeCoster
