Por John Clark
Ecoanarquismo é a forma de ecologia política que situa o político mais profundamente na história da Terra e na crise da Terra. Pode ser rastreado até o trabalho do geógrafo-filósofo-revolucionário Jacques Élisée Reclus, que descreveu a história da Terra como uma luta pelo livre florescimento da humanidade e da natureza, e contra as forças de dominação que restringem esse florescimento. O ecoanarquismo como uma forma de comunitarismo radical tem um compromisso ecológico primário para promover o florescimento de toda a comunidade global de comunidades, e um compromisso anárquico primário para defender essa comunidade de todas as forças destrutivas que a esmagariam e a extinguiriam. A política ecoanarquista tem duas expressões principais. A primeira é a ação direta para evitar a catástrofe social-ecológica em desenvolvimento, e a segunda é a luta por um programa abrangente para a regeneração social e ecológica e a criação de uma sociedade ecológica livre. Essas duas abordagens são ilustradas aqui através da organização radical de ecodefesa Earth First! e através do Movimento Sarvodaya para a transformação social não violenta.
“A humanidade é a natureza se tornando autoconsciente.”Elisée Reclus (Clark e Martin, 2013)
O ecoanarquismo é a forma de ecologia política que situa o político mais profundamente na história da Terra e na crise da Terra. Ele sustenta que tanto o nosso próprio futuro quanto o futuro do planeta dependem da nossa capacidade de cumprir nosso destino como um meio pelo qual a Terra pensa e age para o bem comum de todos os seres. Esta é a visão desenvolvida pelo geógrafo e filósofo francês do século XIX Jacques Élisée Reclus (1830–1905), o fundador do pensamento ecoanarquista moderno (Clark e Martin, 2013). Ele foi o primeiro pensador a desenvolver em detalhes extensos a história da Terra como uma luta pelo livre florescimento da humanidade e da natureza, e contra as forças de dominação que restringem esse florescimento. Esta é a visão que é levada adiante hoje pela tradição ecoanarquista.
O significado central do eco-anarquismo é evidente a partir da etimologia do termo. Ele deriva do grego antigo oikos , que significa ‘família’ ou ‘lar’, e anarche , de an , que significa ‘sem’, e arche , que significa vagamente ‘regra’ ou ‘princípio’, e mais precisamente, ‘dominação’. Além disso, é uma forma abreviada de ‘anarquismo ecológico’ e, portanto, pressupõe um terceiro termo, logos . O logos de qualquer ser é o caminho e a verdade desse ser, seu modo de atingir seu bem. O eco-anarquismo, portanto, respeita profundamente o logos do oikos , sua ordem imanente e autodesenvolvimento, e busca defendê-lo de todo arche , ou forma de dominação.
Mas o que é o nosso oikos ? O oikos é um tipo de comunidade e, especificamente, o tipo com o qual nos identificamos como nosso lar. O ecoanarquismo é, portanto, uma forma de comunitarismo no sentido mais forte do termo. Ele reconhece que somos membros de comunidades dentro de comunidades. Nosso oikoi inclui a comunidade íntima primária da família e o pequeno círculo de amigos próximos. Eles incluem nossas comunidades locais e regionais, tanto humanas quanto mais que humanas. E eles incluem, finalmente, e mais importante, o oikos de todos os oikoi , nossa casa global, nosso planeta natal, a Terra.
O ecoanarquismo sustenta que devemos, com a máxima urgência, começar a nos transformar em membros totalmente responsáveis da Casa da Terra. Tal vocação é um “ecoanarquismo” no sentido de que expressa um compromisso ecológico primário para promover o florescimento da comunidade da Terra, e um compromisso anárquico primário para defender esse florescimento de todas as forças destrutivas que o esmagariam e o extinguiriam.
Entrando no Necroceno
Qualquer movimento político que seja fundado em um nível mínimo de sanidade deve estar resolutamente focado no fato de que estamos em um período de crise extrema na história da Terra. O Stockholm Resilience Centre desenvolveu muito utilmente o conceito de “limites planetários”, além dos quais há uma alta probabilidade de desastre ecológico (Rockström et al., 2009). Os pesquisadores identificaram tais limites nas áreas de mudança climática, acidificação dos oceanos, depleção do ozônio estratosférico, ciclos biogeoquímicos de nitrogênio e fósforo, uso global de água doce, taxa de perda de biodiversidade, mudança no sistema terrestre, poluição química e carga de aerossóis atmosféricos. Eles concluíram que transgredir até mesmo um limite planetário pode ser catastrófico, mas que três limites já haviam sido transgredidos e a maioria dos outros estava sendo abordada rapidamente. Agora, relatórios aparecem diariamente sobre tendências de crise global aceleradas em muitas dessas áreas.
Tem sido amplamente sugerido que a gravidade da crise ecológica global deve ser expressa pela ideia de que entramos em uma nova era geológica chamada de “Antropoceno”, na qual os humanos são identificados como a causa da crise. Uma abordagem ecoanarquista rejeita essa estratégia, já que descrever “a” causa como um Antropos genérico ou humanidade homogênea é uma distorção ideológica de realidades globais específicas. Em reconhecimento a essa distorção, outros sugeriram que, em vez disso, chamássemos nossa era de “Capitaloceno”, a fim de identificar a causa subjacente real como capitalismo. Este é um avanço distinto em direção a uma compreensão mais profunda e concreta. No entanto, se adotarmos essa abordagem de “causa real” e seguirmos uma análise ecoanarquista, precisaremos de pelo menos três termos para especificar a natureza da causalidade. Para especificar os principais determinantes da crise, precisaremos de “Capitaloceno” para identificar o Capital, “Tecnoceno” para identificar a Megamáquina tecnológica (incluindo a Megamáquina primordial, o Estado) e, não menos importante, “Androceno” para identificar o Patriarcado. [1]
No entanto, nenhum desses termos descreve precisamente a natureza da transição da era geológica anterior, a Cenozóica. “Cenozóica” significa “nova era da vida” e descreve o que ocorreu na biosfera e foi registrado diretamente no registro fóssil. Seu sucessor deve, portanto, focar não no que nós ou nossas instituições estamos fazendo, mas no que a própria Terra está passando agora. Assim, o termo mais preciso, centrado na Terra, é “Necroceno”, a “nova era da morte”. A nossa é a era da extinção em massa da vida na Terra, e é isso que o registro fóssil registrará.
Um sinônimo para o Necroceno é o ‘Tanatoceno’. Este termo sugere que a história da Terra tem sido uma luta entre as forças da vida, regeneração e criação, ou Eros , e aquelas da morte, degeneração e dominação, ou Thanatos . A riqueza e diversidade em evolução da vida na Terra expressaram o trabalho criativo e libertador de Eros. O desaparecimento de espécies, populações, ecossistemas, culturas e comunidades sob o reinado exterminista do Império manifesta o trabalho destrutivo e dominante de Thanatos. Em um mundo em que todas as ideologias políticas dominantes constituem o Partido de Thanatos, o ecoanarquismo é o Partido de Eros.
Compreendendo causas e condições
Ser um ecoanarquista é reconhecer a necessidade urgente no Necroceno de transformar todas as principais esferas de determinação social. Isso significa perceber que neste ponto da história da Terra é tarde demais para se contentar com a “ambiciosidade” demonstravelmente ineficaz das Cúpulas do Clima e exercícios semelhantes na política do gesto. Isso significa reconhecer que o sistema reinante de dominação é incapaz de direção eficaz e autocorreção. Isso significa simplesmente que ele é incapaz de evitar o colapso, porque opera de acordo com regras estruturais que estão na raiz do problema. Segue-se que devemos nos tornar agudamente conscientes de como as principais esferas de determinação social operam, trabalhar diligentemente para desenvolver nossa imaginação moral e coragem moral, e encontrar maneiras de mudar a maneira como essas esferas operam.
Embora os processos de determinação social sejam inseparáveis e mutuamente determinantes, podemos dividi-los para fins analíticos em quatro esferas. Resumidamente, a esfera institucional social consiste nas estruturas materiais e organizacionais da determinação social. O ethos social denota a constelação de práticas sociais, sentimentos e sensibilidades que constituem um modo de vida. O imaginário social se refere à esfera da “fantasia fundamental” da sociedade, conforme expressa nas autoimagens predominantes e narrativas dominantes. E a ideologia social denota sistemas de ideias que pretendem ser representações objetivas da realidade, mas na verdade distorcem sistematicamente a realidade em nome de interesses particularistas. Sob a civilização, todas essas esferas de determinação são moldadas de maneiras que apoiam sistemas de poder hierárquico e dualista – o que significa, hoje, capitalismo global, o sistema de estado-nação, patriarcado e a megamáquina tecnológica.
Se o atual sistema de determinação social continuar, estamos condenados a viver sob o jugo da dominação social por um breve período na história da Terra, após o qual o sistema entrará em colapso, junto com a biosfera. A solução para esse problema é óbvia. Precisamos agir, o mais rápido possível, para substituir a ordem social ecocida por uma ordem de afirmação da Terra que abranja instituições sociais ecológicas, uma ideologia social ecológica (ou antiideologia), um imaginário social ecológico e um ethos social ecológico.
Uma política de ação direta
A política ecoanarquista tem dois aspectos primários. O primeiro consiste em ação direta para impedir a catástrofe social e ecológica em desenvolvimento. O segundo abrange um programa abrangente para mudança sistêmica e a criação de uma sociedade ecológica livre – uma política de transformação social.
A abordagem ecoanarquista de ação direta é exemplificada pelo trabalho do movimento ecológico radical Earth First! É exemplificada no slogan do grupo, “Nenhum compromisso em defesa da Mãe Terra”. A autodescrição do movimento começa com sua preocupação com a extinção em massa e a devastação da Terra e dos modos de vida baseados na Terra ( earthfirstjournal.org ). Ele reconhece que a ordem dominante não fez nada para reverter o curso ecocida da história, e que a ação direta militante, incluindo desobediência civil e ecotage, é necessária. Além disso, devemos participar ativamente dos processos de regeneração da Terra por meio da restauração ecológica.
Muitos outros movimentos de eco-defesa foram fortemente influenciados pelo eco-anarquismo, especialmente aqueles envolvendo a proteção da água, da terra e das comunidades humanas e ecológicas locais. Um exemplo marcante é o prolongado movimento de resistência contra a construção massiva do aeroporto de Notre-Dame-des-Landes, perto de Nantes, França. O movimento emergiu vitorioso recentemente após quarenta anos de luta de ação direta que incluiu a ocupação permanente da área contestada por uma grande comunidade de resistentes. Desse esforço e de outros surgiu o conceito de ZAD, ou zone à défendre (zona a defender). Após o cancelamento da construção em janeiro de 2018, os zadistes escolheram lutar contra o despejo e permanecer na terra como um exemplo de uma eco-comunidade autônoma e pós-capitalista ( zad.nadir.org ).
Uma política de transformação social
Em nossa era de crise ecológica global, a resistência à ordem ecocida dominante é essencial. No entanto, a crise não pode ser encerrada apenas pela resistência. Ela exigirá um vasto movimento social que seja integral e regenerativo. Ele deve oferecer não apenas uma crítica devastadora do sistema ecocida dominante, mas também uma visão abrangente e convincente de uma sociedade ecológica livre, abordando todos os reinos importantes, incluindo o ético e espiritual, o político e econômico, o prático e pessoal. Além disso, deve, com base nessa visão, começar de uma forma muito poderosa e tangível a “construir o novo mundo dentro da casca do velho”.
Talvez o exemplo mais desenvolvido na história recente do que isso pode significar seja o Sarvodaya, ou Movimento “Bem-estar de Todos”, na Índia, também conhecido como “Movimento Gandhiano” (Vettickal, 2002; Clark, 2013). Sarvodaya, cujos membros foram chamados de “Anarquistas Gentis” (Ostergaard e Currell, 1971), é conhecido por liderar a luta para libertar a Índia do Império Britânico por meio da satyagraha , ou ação direta não violenta. No entanto, foi desde o início um movimento de base ampla para a revolução social e ecológica. Seu programa visava a um ideal que o próprio Gandhi descreveu como “uma anarquia ordenada” (Gandhi, 1940: 262).
Os princípios morais e espirituais orientadores de Sarvodaya são focados na busca do bem comum e na eliminação da dominação. A palavra sânscrita ‘sarvodaya’ pode ser traduzida como ‘realização para todos’. O princípio ético chave do movimento, ahimsa , significa ‘não-dano’ (na verdade, não-dominação) e, declarado positivamente, conota agir com profundo respeito pela sacralidade ou bem intrínseco de todos os seres vivos. Assim, Sarvodaya compartilha o ideal eco-anarquista de uma sociedade baseada na não-dominação e na auto-realização universal.
A política e a economia de Sarvodayan visam a um sistema de swaraj ou autogoverno democrático, focado no nível da comunidade local autônoma. Neste sistema, o chaupal , ou espaço comum tradicional no centro da vila, torna-se o ponto focal para instituições de democracia local vigorosa. Um é o panchayat , ou conselho de vila de cinco pessoas, um elemento tradicional de governança local. Outro é o gram sabha , ou assembleia da vila, que deve se tornar o repositório final de poder em um sistema desenvolvido de democracia comunal.
Swaraj também requer um sistema econômico democrático, controlado pela comunidade, com produção para a necessidade real. Este sistema cooperativo praticará swadeshi , produção biorregional enraizada na terra. Tal economia de subsistência ou sustento acabará com a exploração dos trabalhadores e da terra, prevenindo a devastação ecológica que resulta da produção para lucro maximizado. Para criar tal sistema, Sarvodaya estabeleceu uma campanha para bhoodan (‘presente de terra’), na qual a terra foi doada e reunida para projetos agrícolas cooperativos de aldeias. Por meio desse esforço, 5 milhões de acres de terra foram colocados em projetos cooperativos. O objetivo final era gramdan , ou ‘presente da aldeia’, no qual todas as localidades seriam transformadas em eco-comunidades autogovernadas e amplamente autossuficientes.
Outro objetivo era treinar um corpo de gram sevaks , organizadores comunitários Sarvodaya em tempo integral. Eles iriam a cada comunidade para educá-la e auxiliá-la na auto-organização de acordo com a visão Sarvodayana. O movimento também treinaria um shanti sena , ou seja, um “exército da paz”, ou corpo de mediadores. Como parte do esforço para acabar com todas as formas de violência sistêmica e para promover a cooperação pacífica, o poder policial do estado seria progressivamente substituído por uma força não violenta.
Uma das ideias práticas mais brilhantes do movimento foi a criação de um ashram em cada vila e bairro. No sentido Sarvodayano deste termo, isso significa uma comunidade de base política e espiritual na qual os membros vivem em comunidade e espalham os ensinamentos Sarvodaya por meio da educação e, acima de tudo, a força do exemplo inspirador. Como um local para tecnologias apropriadas e produção local, o ashram também pode ser chamado de ecovila modelo. A esperança era que cada vila e bairro contivesse um exemplo funcional do tipo de comunidade cooperativa, atenciosa e afirmativa da vida que toda a sociedade poderia se tornar.
Uma sociedade ecológica emergente
Sarvodaya é inestimável como um exemplo de um vasto movimento social com dimensões anarquistas e ecológicas que empreendeu transformação institucional, imaginária, ideológica e ética no nível de uma sociedade de centenas de milhões. O ponto não é replicá-lo, mas olhar para seus grandes sucessos e seus fracassos significativos em busca de lições que podem ser usadas na criação de um movimento viável para a transformação socioecológica. Assim, a ecofeminista Vandana Shiva e seus colegas da Fazenda de Biodiversidade e Banco de Sementes Navdanya em Dehradun, Índia, conscientemente carregam muitos aspectos da tradição gandhiana enquanto os ecologizam radicalmente por meio de uma ênfase mais explícita na centralidade da Terra e da terra. Além disso, eles enfatizam muito mais fortemente a importância de superar as forças destrutivas da dominação patriarcal e de liberar a energia Shakti feminina de nascimento, vida e crescimento.
Existem hoje movimentos significativos que vão ainda mais longe na direção de criar o tipo de sociedade ecológica pós-estatista, pós-capitalista e pós-patriarcal imaginada pelo eco-anarquismo. Isso é em parte uma recuperação e redistribuição do que foi perdido de sociedades anteriores pré-estatais, pré-capitalistas, pré-patriarcais, baseadas na Terra. Instituições comunitárias, participativas, radicalmente democráticas e baseadas em consenso têm sido comuns nessas sociedades. Por essa razão, o eco-anarquismo reconhece os movimentos indígenas como tendo uma significância muito maior do que seus meros números indicariam. Eles trazem ao mundo uma história antiga e viva de tomada de decisão democrática e consensual comunitária, reconhecimento do mundo natural como nosso próprio mundo, um profundo senso de nosso parentesco com todos os outros seres vivos, resquícios da economia da dádiva e um claro reconhecimento da importância dos valores femininos e não possessivos no centro da cultura e da comunidade.
Encontramos essas tradições expressas hoje, por exemplo, no movimento Zapatista, que criou municípios liberados em Chiapas, México, que transformaram as vidas de várias centenas de milhares de pessoas (Fitzwater, 2019). O movimento é baseado em grande parte em uma visão de mundo indígena, comunitária, igualitária e afirmativa da natureza que é expressa em instituições como assembleias locais, conselhos e cooperativas, nas quais o poder está situado na base. Para dar outro exemplo, em Rojava (Curdistão ocidental), o Movimento de Autonomia Democrática inspirou uma transformação social radical entre vários milhões de pessoas (Knapp et al., 2016; Clark, 2019). As dimensões anarquistas do movimento são manifestadas em instituições de democracia direta descentralizada, como assembleias locais, conselhos e comitês de cidadãos, em organização confederal não estatista e em um movimento ecológico significativo. Além disso, a Revolução Rojavan vai além da maioria dos movimentos anarquistas em seu compromisso com a transformação social feminista radical e a destruição da dominação patriarcal.
Em suma, a visão ecoanarquista encontra certas expressões poderosas no mundo contemporâneo que podem oferecer inspiração para aqueles que esperam ver essa visão desafiar a ordem ecocida dominante.
Uma comunidade desperta da Terra
O ecoanarquismo vê o objetivo da liberdade tanto para a humanidade quanto para a natureza não humana como sinônimo da realização do bem comum. Isso significa o maior florescimento das ecocomunidades locais e globais, e a eliminação de todas as formas de dominação que restringem esse florescimento. O lema do projeto com o qual trabalho, o Instituto La Terre para Comunidade e Ecologia, é appamāda , um antigo termo páli conhecido como “a última palavra do Buda”. Ele tem muitas traduções em inglês, mas a melhor pode ser “cuidado consciente”. Ele expressa a ideia de que se quisermos nos salvar, e mais importante, salvar o mundo da devastação, devemos nos permitir, como pessoas e comunidades, despertar para a natureza de todos os fenômenos, e – especialmente neste momento – para a natureza do sofrimento que a Terra está passando. Devemos estar profundamente cientes de que tal atenção plena só é autêntica se for expressa em ação apropriada. Isto significa, acima de tudo, cuidado consciente e engajado para o bem de todos os seres na biosfera, e para o bem de todos os bens terrestres, o bem da Terra. Portanto, appamāda pode muito bem ser tomado como um sinônimo para a prática do eco-anarquismo.
Referências
Clark J e Martin C, eds (2013) Anarquia, Geografia, Modernidade: Escritos selecionados de Elisée Reclus. PM Press, Oakland, CA, EUA.
Clark J (2013) O bem comum: Sarvodaya e o legado gandhiano. Em: Clark J. A comunidade impossível: realizando o anarquismo comunitário . Bloomsbury, Nova York, NY, EUA: 217–45.
Clark J (2019) Lições da revolução de Rojavan. Em: Clark J, ed. Entre a Terra e o Império: do Necroceno à comunidade amada . PM Press, Oakland, EUA: 126–39.
Fitzwater D (2019) A autonomia está em nossos corações: governo autônomo zapatista através das lentes da língua tsotsil . PM Press, Oakland, EUA.
Gandhi M (1940) An interesting speech. Harijan , 25 de agosto. Disponível em is.gd (acessado em outubro de 2019). Também disponível em Gandhi M (1999) The Collected Works of Mahatma Gandhi , vol 79. Government of India Press, Nova Déli, Índia.
Knapp M, Flach A e Ayboga E (2016) Revolution in Rojava: Democratic automation and women’s liberation in Syrian Kurdistan . Pluto Books, Londres, Reino Unido.
Mumford, L (1967; 1970) O Mito da Máquina , 2 vols. Harcourt Brace Jovanovich, Nova York, NY, EUA.
Ostergaard G e Currell M (1971) Gentle Anarchists: Um estudo dos líderes do movimento Sarvodaya para a revolução não violenta na Índia . Clarendon Press, Oxford, Reino Unido.
Rockström J, Steffen W, Noone K et al. (2009) Um espaço operacional seguro para a humanidade. Nature 461: 472–5.
Vettickal T (2002) Gandhian Sarvodaya: Realizando uma utopia realista . Gyan Publishing House, Nova Déli, Índia.
[1] O termo “megamáquina” é, naturalmente, emprestado da discussão seminal em Mumford (1967; 1970).
Título: O que é eco-anarquismo?
Autor: John Clark
Tópicos: Ação Direta , Earth First!, eco – anarquia , Anarquismo verde , Sarvodaya , mudança social , ZAD
Data: 2020
Fonte: Recuperado em 11 de abril de 2023 de ecologicalcitizen.net
Notas: Publicado em The Ecological Citizen 3 (Suppl C): 9–14.
