Por Claire Ehrlich
No domingo, 20 de janeiro, a YIVO sediará o evento Anarquismo Iídiche: Novos Estudos sobre uma Tradição Esquecida , uma conferência de um dia inteiro. Claire Ehrlich conversou com os acadêmicos Kenyon Zimmer, Anna Elena Torres e Tony Michels para discutir, entre outros tópicos, a relação do anarquismo com a cultura judaica, a prática religiosa e o sionismo; seu apagamento nos estudos judaicos; e por que é tão frequentemente descartado como uma tendência política. Esta conversa foi editada para maior clareza e duração.
Claire Ehrlich: As sinergias entre a história e a cultura judaicas e as ideias anarquistas são difíceis de ignorar. Para começar, os anarquistas iídiches não vieram de uma terra iídiche com fronteiras ou poderes estatais. Havia certas ideias que os judeus não precisaram desaprender para transitar para o pensamento anarquista. Há outros fatores que você acha que contribuíram para a atração de tantos judeus falantes de iídiche pelo anarquismo?
Kenyon Zimmer: Bem, é importante lembrar que a Itália só existiu em 1861. A maioria dos italianos não se identificou fortemente com o Estado-nação italiano até meados do século XX . Portanto, não é por acaso que também havia muitos anarquistas italianos. O que significa que acho que há uma razão para que tanto judeus quanto italianos achassem muito do anarquismo fácil de entender. Como você disse, os anarquistas judeus não precisaram desaprender o nacionalismo, especialmente porque o sionismo em lugares como os Estados Unidos não era particularmente forte até depois da Primeira Guerra Mundial. De certa forma, foi o nacionalismo judaico o novo emergente, que teve que lidar com o anarquismo e outras correntes políticas já existentes. Em uma entrevista no final de sua vida, Ahrne Thorne, o último editor do jornal iídiche Fraye Arbeter Shtime , disse simplesmente: “O iídiche é minha pátria”. O que, na minha opinião, resume bem boa parte do assunto.
CE: O anarquismo teve diferentes encarnações em tantas culturas e partes do mundo. O anarquismo iídiche desenvolveu práticas distintas ou enfatizou ideias específicas em comparação com as culturas anarquistas de outras comunidades étnicas? Em outras palavras, o anarquismo iídiche era apenas anarquismo traduzido para o iídiche? Ou os falantes de iídiche praticavam e criavam seu próprio tipo de anarquismo?
Anna Elena Torres: Algumas pessoas podem presumir que, por acreditarem na abolição das fronteiras, os anarquistas também acreditam na abolição da diferença. Mas, ao contrário, acredito que as particularidades da cultura anarquista iídiche — como escrever em uma língua menor ou reinventar textos religiosos — demonstram a importância de manter a diferença contra a hegemonia cultural. Não acho que escrever em iídiche os tenha tornado uma espécie de universalistas fracassados; em vez disso, escrever a partir de uma língua não territorial tornou-se uma posição de crítica. O iídiche permaneceu próximo de outras línguas: há relatos vívidos de reuniões em Nova York e Nova Jersey realizadas em italiano, alemão e iídiche, todas essas línguas reunidas na mesma sala. Em alguns espaços anarquistas, o iídiche era uma língua diaspórica entre várias. Essas práticas sociais eram cruciais para cultivar a camaradagem; buscavam construir formas liberadas de parentesco como base da sociedade, não como um meio para outros fins, como a camaradagem utilitária de uma unidade militar. Os anarquistas buscavam desenvolver uma prática cotidiana de camaradagem, uma minhag anarquista . Isso incluía a construção de escolas radicais, estúdios de arte, culturas musicais, peças infantis, piqueniques, arrecadações de fundos com barcos a vapor no Hudson e salões intelectuais. Eles buscavam transformar a sociedade por meio da cultura radical iídiche, articulando visões expansivas de beleza na vida cotidiana.
Observar essas formas culturais específicas também pode conectar o anarquismo iídiche com o pensamento recente sobre o anarquismo descolonizador, que critica aspectos mais “universalizantes” do anarquismo europeu, como no brilhante trabalho de Macarena Gómez-Barris e J. Kehaulani Kauanui. O anarquismo iídiche foi inventado por refugiados que teorizaram a partir de suas experiências de travessia de fronteiras — como essa história se relaciona com os anarquismos anticoloniais e as críticas indígenas ao Estado? Acredito que ambos compartilham uma consciência de tempo e vida profundos antes da ascensão de um Estado-nação; essa lembrança tem o potencial de desestabilizar o momento presente, lembrando-nos de que não há nada verdadeiramente inevitável no militarismo e no nacionalismo. Embora existam diferentes orientações em relação à terra e ao território entre esses movimentos, estou interessado em uma visão de anarquismo que seja mais do que apenas cosmopolitismo radical, que seja realmente sobre produzir solidariedades no presente. Levar a sério as particularidades da cultura anarquista iídiche pode ser um passo em direção à consideração também das particularidades dos movimentos indígenas, das Primeiras Nações, dos Maroons e dos PoC e suas relações contínuas com o Estado, em vez de subsumir tudo isso a uma ideia categoricamente universalista do que significa liberdade ou do que significa se tornar ingovernável.
KZ: Definitivamente não é apenas o anarquismo traduzido para o iídiche. O anarquismo iídiche, pelo menos como existia nos Estados Unidos e em outros lugares fora da Rússia, era diferente da maioria dos outros movimentos anarquistas paralelos ou sobrepostos. Concentrou-se muito mais no iluminismo do tipo Haskalah, trazendo grandes obras de literatura, ciência e filosofia para um público leitor de iídiche. Os anarquistas iídiches traduziram uma quantidade quase inacreditável do que se chamaria de “literatura mundial” para seus leitores. Seus jornais estavam abarrotados disso: Kropotkin, Herbert Spencer, Darwin, dramaturgos europeus e outros. Acho que Anna está absolutamente certa. Havia um foco não em universalizar, mas em cultivar a diferença. É uma visão de mundo em que a diferença linguística, cultural e racial é vista como um bem positivo. Os anarquistas iídiches se concentravam muito na produção cultural iídiche e na língua iídiche como um projeto importante, mas em evolução. Eles também não eram tradicionalistas em nenhum sentido. Não se preocupavam em observar ou manter a tradição judaica apenas porque era tradição. Eles tinham muito a ver com questionar, alterar e inovar, mas dentro de um contexto especificamente iídiche e judaico.
Tony Michels: Concordo; acrescentarei apenas que os anarquistas americanos levaram alguns anos para evoluir para a perspectiva que Kenyon acabou de descrever. O grande ponto de virada foi o pogrom de Kishinev, em 1903. Isso foi chocante para os anarquistas que enfatizavam o universalismo e que, em sua maioria, não davam importância ao judaísmo. Depois de Kishinev, houve uma reavaliação bastante intensa do universalismo (eles usaram a palavra “internacionalismo”). Foi nesse ponto que um bom número dos pioneiros do anarquismo nos Estados Unidos começou a pensar sobre a importância da especificidade do judaísmo e até mesmo a trabalhar em direção a uma síntese do nacionalismo judaico e do anarquismo. Isso é algo admirável nos anarquistas, que eles olharam para o mundo ao seu redor e perceberam que as ideias precisavam ser reavaliadas e, então, lutaram seriamente contra elas. Eles trabalharam duro para manter vivo esse impulso universalista e também lidar com a situação específica dos judeus que exigia atenção e não podia ser subsumida ou ignorada.
CE: Que tipos de influências você observou entre a cultura religiosa judaica e a cultura ateísta dos livres-pensadores anarquistas? Em sua pesquisa, você observou pensadores e artistas anarquistas iídiches renunciando à cultura religiosa, ou há uma interação cultural maior do que isso?
AET: Há uma figura intrigante chamada Rabino Dr. Yankev-Meyer Zalkind. Ele era chamado der go’en anarkhist , o sábio anarquista. Ele teve uma educação aprofundada na yeshivá de Volozhin, onde seu chevrusa era o poeta Hayyim Bialik. Depois, mudou-se para Londres e tornou-se um antimilitarista radical, vigiado pela Scotland Yard; os registros policiais descrevem como grupos judaicos de ajuda mútua se organizavam contra a guerra. Zalkind publicou alguns tratados do Talmude em iídiche na década de 1920 e continuou traduzindo-os por anos, preparando uma versão acessível aos trabalhadores. Ele permaneceu um rabino ortodoxo e um anarquista fervoroso por toda a vida.
Ele queria criar uma sociedade anarquista na Palestina sob mandato, derrubar os britânicos e cultivar a terra, transformar Haifa em um refúgio, nos termos de Agamben — um espaço de refúgio para os refugiados do mundo. Acredito que observar a vida de Zalkind pode nos dizer muito sobre essas convergências de religiosidade e anarquismo. A partir de anúncios em jornais iídiche, sabemos que ele proferiu palestras públicas enquadrando o Talmude como uma tradição ética protoanarquista sem poder estatal por trás dela. Ele definitivamente representa uma vertente do anarquismo iídiche enraizada na tradição textual, em desafio ao antissemitismo e à hegemonia cristã.
CE: Parece que sempre houve um paradoxo interessante na forma como as pessoas de fora do movimento anarquista respondem aos anarquistas. Por um lado, ideias, modelos e táticas anarquistas de fato foram amplamente adotados; estão tão dispersos em movimentos radicais e até mesmo em modelos de negócios progressistas que a maioria das pessoas nunca percebe que essas práticas cotidianas surgiram do anarquismo. Ao mesmo tempo, associar-se abertamente ao anarquismo é como pedir para não ser levado a sério. Por quê?
TM: Acredito que há duas razões. Uma — e estou resumindo um ponto de vista — é que o anarquismo simplesmente não consegue lidar com a complexidade da sociedade moderna. Que é irremediavelmente impraticável. Acredito que a outra tem a ver, na verdade, com uma visão do anarquismo que vem do marxismo e do leninismo, de que o anarquismo é contrarrevolucionário porque é incapaz de desenvolver uma forma política para derrubar a burguesia e estabelecer uma ditadura do proletariado. Nessa visão, o anarquismo não é apenas impraticável, mas também prejudicial, porque desvia as pessoas do caminho certo. Quando deveriam estar lutando pela revolução, lutam por algo que nunca poderá acontecer.
KZ: Eu acrescentaria que, em termos de estudos judaicos sobre o movimento trabalhista judaico e a esquerda judaica, as contribuições e atividades dos anarquistas judeus foram reduzidas a um episódio pitoresco que gira em torno dos Bailes do Yom Kippur e esse tipo de controvérsia, e então os anarquistas inevitavelmente recuaram diante da ascensão do Jewish Daily Forward e de uma tradição social-democrata judaica mais americanizada. E isso apagou algumas contribuições importantes para coisas como os sindicatos judaicos de vestuário nos Estados Unidos. O fato de o Sindicato Internacional de Trabalhadoras do Vestuário Feminino ter tido uma presidente anarquista durante a maior parte da década de 1920 desapareceu ou foi encoberto a tal ponto que, mesmo para alguém com uma familiaridade razoável com a história do movimento trabalhista judaico, pareceria impossível.
CE: Por que a Segunda Guerra Mundial é usada para marcar o ponto final do movimento anarquista iídiche? O que torna esse momento crucial?
KZ: Em parte, isso se deve ao fato de que metade dos falantes de iídiche do mundo pereceram no Holocausto. Mas, em parte, isso se deve ao fato de que isso ocorreu logo após o fim da Guerra Civil Espanhola, que, por alguns breves anos, realmente reacendeu o anarquismo em todo o mundo. No caso dos anarquistas iídiche nos Estados Unidos, a circulação da Fraye Arbeter Shtime dobrou durante a Guerra Civil Espanhola devido a esse interesse e esperança renovados. Isso, é claro, desmoronou no final de 1939.
E então temos a fundação do Estado de Israel, que cria todo tipo de contradições e sentimentos conflitantes entre muitos anarquistas veteranos, que em muitos casos não viam alternativa para a sobrevivência judaica, por mais que fossem antiestatistas, e esperavam que, de alguma forma, esse experimento pudesse caminhar nessa direção, que os kibutzim, em particular, pudessem ajudar a conduzir esse novo território judaico em uma direção não estatista. É claro que isso não aconteceu.
TM: Não tenho certeza se vejo a Segunda Guerra Mundial como um ponto de virada. Já nas décadas de 1920 e 1930, o movimento anarquista era ativo, certamente entre os judeus, mas os números eram pequenos por uma série de razões relacionadas ao fato de a esquerda marxista ser muito maior e mais atraente… Acho que Israel, na verdade, tem muito pouco a ver com o fim do anarquismo. O anarquismo em 1948 era pequeno e existia principalmente entre as primeiras ondas de imigrantes. Houve algumas exceções, como pessoas como Noam Chomsky, que era sionista e anarquista naquele período. Como Kenyon disse, havia uma corrente no anarquismo naquela época que dizia haver uma maneira de sintetizar o nacionalismo judaico e o antiestatismo, e o kibutz era esse símbolo para muitos. O kibutz oferecia uma maneira de construir organizações cooperativas e autônomas que poderiam levar ao socialismo, e isso era atraente para alguns anarquistas. E então a destruição dos judeus europeus e de outros lugares também confirmou o que os socialistas — não apenas os anarquistas, mas os marxistas de todos os tipos — diziam: que os judeus precisavam de uma pátria. Tudo isso quer dizer que o anarquismo estava imerso em grandes processos sociais que não foram de sua responsabilidade. Não sei se a Segunda Guerra Mundial é de fato um ponto de virada, mas sim mais um marco em uma jornada árdua.
AET: Também podemos buscar pontos de transmissão ou continuidade; alguns laços intergeracionais foram formados através do movimento anarquista judaico após a Segunda Guerra Mundial. Chomsky, quando jovem, frequentava os escritórios da Fraye Arbeter Shtime em Nova York.
CE: Uma das razões pelas quais faço essa pergunta é porque, quando eu era pequeno, nos anos 90, conheci muitos anarquistas que circulavam nas décadas de 20 e 30, e não me parecia que o anarquismo fosse pequeno ou fraco. Quando eu ouvia suas histórias, parecia que aquele era um auge absolutamente glorioso, e é claro que eles estavam encarando isso com suas próprias visões da juventude. Mas a razão pela qual eu menciono isso é porque as ideias que surgiram das experiências que eles tiveram foram transmitidas de forma muito clara e direta aos movimentos em que eu estava inserido 60, 70 anos depois. E então eu nunca teria pensado, quando estava envolvido nesses círculos, que haveria esse período em meados do século em que tudo simplesmente chegaria ao fim.
KZ: Não, há uma continuidade absoluta, e o livro “Unruly Equality” , de Andy Cornell , faz um ótimo trabalho ao traçar essa continuidade ao longo do século XX , mas acho que a transição crucial que já começa na década de 1930 é que não se trata mais de anarquismo iídiche. Trata-se de organizações, publicações e grupos anarquistas de língua inglesa, que incluem vários judeus de primeira ou segunda geração que podem ou não ter falado iídiche, mas que, por diversas razões, tanto por escolha quanto por circunstância, precisaram recorrer a organizações e grupos interétnicos de língua inglesa. Mas, ao fazer isso, muito do que as gerações anteriores de anarquistas iídiche haviam investido enormes quantidades de tempo e esforço construindo nessa esfera cultural radical iídiche teve que ser deixado para trás.
Título: O Mundo Perdido dos Anarquistas Iídiches
Autores: Anna Elena Torres , Claire Ehrlich , Kenyon Zimmer , Tony Michels
Tópicos: conversa , anarquismo judaico
Data: 15 de janeiro de 2019
Fonte: Recuperado em 26 de novembro de 2022 de web.archive.org
