O anarquismo de Chomsky

Por Paul Marshall

Com o colapso do socialismo de Estado no leste e a natureza autoritária cada vez mais transparente do capitalismo ocidental, talvez estejamos entrando em um período em que os ideais do socialismo libertário e do anarquismo possam ser abertos a um público mais amplo. Um pensador contemporâneo que contribuiu e enriqueceu a tradição libertária é Noam Chomsky. Seu trabalho em linguística causou uma grande revolução nesse campo e levou à incorporação da linguística ao domínio da psicologia cognitiva. Suas investigações linguísticas, combinadas com sua filosofia racionalista, minaram os conceitos behavioristas e empiristas de comportamento humano anteriormente dominantes e oferecem a primeira visão séria da natureza humana com implicações potencialmente revolucionárias para o pensamento social. Ele escreveu sobre uma ampla gama de questões políticas e desempenhou um papel altamente ativo nos protestos contra a agressão dos EUA na Indochina, o que lhe rendeu repetidas estadias na prisão e um lugar na Lista Negra de Nixon. Sua profunda preocupação com os direitos humanos levou à sua crítica intransigente da política externa dos EUA e ele aprimorou a análise presciente de Bakunin sobre uma nova classe de intelectuais e tecnocratas. Ele chama essa nova classe de “sacerdócio secular” e expôs seu papel como gestores estatais que servem para mistificar e tolerar ações do Estado a fim de “engendrar consentimento”. Sua análise recente do papel manipulador da mídia ajudou a esclarecer o “sistema de controle do pensamento no Ocidente”.

A natureza radical das obras políticas de Chomsky, tão distantes do mainstream, provocou a ira e, às vezes, o medo do establishment intelectual que tentou marginalizá-lo. Ele foi distorcido, ridicularizado ou ignorado. Quase nenhum intelectual está preparado para confrontar Chomsky em público. Em meados dos anos 70, a The New York Review of Books parou de publicar seus artigos e nenhum de seus livros foi resenhado por grandes periódicos profissionais nos Estados Unidos. Isso não surpreende nem preocupa Chomsky, muito pelo contrário: “Um dissidente deveria começar a se preocupar se for aceito pelo mainstream. Deve estar fazendo algo errado, porque simplesmente não faz sentido. Por que as instituições deveriam ser receptivas à crítica dessas instituições?” [1]

Todo o seu pensamento, tanto político quanto linguístico, está imbuído de uma rigorosa moral libertária e de uma profunda preocupação humana. Ele também escreveu ensaios específicos sobre o anarquismo e se descreve como um “anarquista socialista”. Embora não seja surpreendente que o pensamento político de Chomsky, apesar de sua estatura intelectual e moral, seja ignorado pelo establishment, também existem anarquistas que desconhecem suas obras políticas ou que mantêm uma atitude ambivalente ou mesmo desconfiada em relação a ele. Alguns, por exemplo, George Woodcock, negam que Chomsky seja um anarquista, mas sim um marxista de esquerda. [2] Examinemos, então, o anarquismo de Chomsky, sua relação com Marx e o marxismo e também as implicações libertárias de sua teoria linguística e filosofia racionalista.

Chomsky vê o anarquismo como um desenvolvimento das ideias do Iluminismo, decorrentes especialmente do “Discurso sobre a Desigualdade” de Rousseau, dos “Limites da Ação do Estado” de Wilhelm Von Humboldt e da afirmação de Kant de que “a liberdade é a pré-condição para adquirir a maturidade para a liberdade”. Ele escreve que “com o desenvolvimento do capitalismo industrial, um novo e inesperado sistema de injustiça, é o socialismo libertário que preservou a mensagem humanista radical do Iluminismo e os ideais liberais clássicos que foram pervertidos em uma ideologia para sustentar a ordem social emergente”. [3] Chomsky concorda com o anarcossindicalista Rudolph Rocker – talvez, junto com Bakunin, sua maior influência política – que definiu o “anarquismo moderno” como “a confluência de duas grandes correntes que durante e desde a Revolução Francesa encontraram um expressionismo tão característico na vida intelectual da Europa: o socialismo e o liberalismo”. [4] Ele argumenta, com Bakunin, que todo anarquista consistente deve, primeiro, ser um socialista, o que significa alguém que se opõe à propriedade privada dos meios de produção, à escravidão assalariada e ao trabalho alienado.

Ele, portanto, vê o anarquismo como a ala libertária do socialismo e, consequentemente, rejeita a insistência dos socialistas autoritários na necessidade da conquista do poder estatal e do controle da produção por uma burocracia estatal. Ele parafraseia Fourier ao clamar pela “terceira e última fase emancipatória da história”… “a primeira tendo transformado escravos em servos, a segunda tendo transformado servos em assalariados, e a terceira, que abole o proletariado em um ato final de libertação que coloca o controle da economia nas mãos de associações livres e voluntárias de produtores”. [5]

A inclusão de Rousseau e Humboldt por Chomsky já difere do catálogo habitual de pensadores anarquistas ou socialistas libertários, e, ao considerar as críticas devastadoras de Bakunin ou Rocker a Rousseau, pode parecer estranha à primeira vista. No entanto, ele não está sozinho na incorporação de doutrinas liberais clássicas à tradição anarquista — veja a citação de Rocker acima — e talvez o que realmente pareça estranho ou mesmo herético a alguns anarquistas seja sua seleção de marxistas de esquerda como Rosa Luxemburgo, os comunistas conselhistas Anton Pannakoek e Paul Mattick, e o próprio Marx. Isso se explica, no entanto, porque, apesar de ser abundantemente claro que o libertarianismo é a base de seu pensamento político, Chomsky está tentando construir uma tradição socialista libertária mais ampla, cuja essência pode ser encontrada, pelo menos em certos aspectos de seu pensamento, em todas as figuras mencionadas. Sua abordagem da história do pensamento também é um fator explicativo importante: ele a aborda como um “amante da arte” e não como um “historiador da arte” — para usar sua própria analogia — e busca insights que foram ignorados, negligenciados ou distorcidos, mas que têm valor contemporâneo ou que não poderiam ter sido adequadamente desenvolvidos devido às limitações do período histórico em que evoluíram. Examinemos primeiro sua seleção de pensadores liberais clássicos — Rousseau e Humboldt —, depois, estudemos as implicações políticas de sua obra em linguística e, por fim, analisemos sua relação com os marxistas.

Sua seleção de Humboldt, que também foi um linguista célebre, é talvez a melhor ilustração de sua abordagem de “amante da arte” à história e também demonstra a ligação entre o liberalismo clássico e o anarquismo moderno. Fundamental para Chomsky é a concepção de Humboldt da natureza humana, que ele vê como autoaperfeiçoadora, inquisitiva e criativa. Chomsky argumenta que a base do pensamento social e político de Humboldt é sua visão “do fim do homem” como “…o desenvolvimento mais elevado e harmonioso de seus poderes para um todo completo e consistente. A liberdade é a primeira e indispensável condição que a possibilidade de tal desenvolvimento pressupõe”. [6] Essa visão, argumenta Chomsky, é a base para as visões libertárias de Humboldt sobre a educação e sua crítica ao trabalho e à exploração, onde a liberdade é o pré-requisito essencial para um trabalho significativo, criativo e autorrealizável como:

“Tudo o que não provém da livre escolha do homem, ou é apenas o resultado de instrução e orientação, não entra em seu próprio ser, mas permanece estranho à sua verdadeira natureza; ele não o realiza com energias verdadeiramente humanas, mas apenas com exatidão mecânica.”

O mesmo se aplica à crítica de Humboldt ao Estado, que ele reduz à da segurança. Devido às limitações impostas pelas circunstâncias históricas, contudo — Humboldt escrevia na década de 1790 —, ele foi incapaz, segundo Chomsky, de prever vários desenvolvimentos subsequentes. Primeiro, os “perigos do poder privado” contra os quais “numa economia capitalista predatória, a intervenção estatal seria uma necessidade absoluta para preservar a existência humana e impedir a destruição física do meio ambiente — falo com otimismo”. Segundo, o caráter mercantil do trabalho, que exigia proteção social, e terceiro, a escravidão criada pelo sistema salarial sob o capitalismo. Ele acredita que, dada a concepção de Humboldt sobre a natureza humana, a repulsa do homem à escravidão e sua crítica ao trabalho alienado, ele “poderia ter aceitado a terceira e última fase emancipatória da história de Fourier” e conclui que Humboldt

“aguarda uma comunidade de associações livres sem coerção do Estado ou de outras instituições autoritárias, na qual os homens livres possam criar, investigar e alcançar o mais alto desenvolvimento dos seus poderes — muito à frente do seu tempo, ele apresenta uma visão anarquista que é apropriada, talvez, para a próxima fase da sociedade industrial.” [7]

A seleção de Rousseau por Chomsky baseia-se unicamente em seu “Discurso sobre a Desigualdade”, que ele descreve como “uma das primeiras e mais notáveis ​​investigações do século XVIII sobre liberdade e servidão… e, em muitos aspectos, um tratado revolucionário”. [8] Os anarquistas tradicionalmente atacam Rousseau como um precursor do jacobinismo ou mesmo do fascismo, mas esse ataque se baseia em seu “Contrato Social”. [9] Chomsky também critica o individualismo antissocial de Rousseau e, fiel à sua abordagem “amante da arte” da história, sente-se atraído apenas por sua crítica às instituições autoritárias e à riqueza privada, que se baseia na concepção de natureza humana de Rousseau. Como Humboldt, a faculdade de autoaperfeiçoamento do homem é fundamental para Rousseau, que a vê como a “característica específica da espécie humana” e acredita que a “essência da natureza humana” seja “a liberdade humana e a consciência dessa liberdade”, que é o que “o distingue da máquina-fera”. [10]

Essa concentração em um conceito de natureza humana nos leva a uma conexão entre a política e a linguística de Chomsky, ainda que “tênue” e “hipotética”. Chomsky foi fortemente influenciado pelo racionalismo cartesiano, cuja preocupação com uma “característica da espécie” — aquele elemento ou característica que é especificamente humano e distingue os humanos de outras espécies — era central. Essa busca pela essência da natureza humana tem implicações políticas importantes, visto que uma concepção de natureza humana subjaz a toda teoria social séria. Assim, Adam Smith afirmou que os humanos nasceram para “trocar e negociar”, justificando com propriedade a sociedade capitalista primitiva, assim como o humano antissocial dominado pelo medo de Hobbes o levou a defender um Estado/soberano todo-poderoso. A concepção de natureza humana de Chomsky é a do socialista libertário, tal como representada por Rousseau e Humboldt e também por Bakunin (que os humanos têm um “instinto de liberdade” e de “revolta”) e por Marx, cuja teoria do trabalho alienado é, segundo Chomsky, “formulada em termos de “propriedade da espécie”, que determina certos direitos humanos fundamentais: crucialmente, o direito dos trabalhadores de controlar a produção, a sua natureza e as suas condições”. [11]

Basicamente, Chomsky oferece uma versão modernizada da teoria racionalista cartesiana que vê o conhecimento como derivado da mente, do inatismo, em forte contraste com a crença empirista dominante de que o conhecimento deriva da experiência. “O que sabemos então, ou o que passamos a acreditar, depende das experiências específicas que evocam em nós alguma parte do sistema cognitivo que está latente na mente.” [12] Ele vê a linguagem humana, ou a faculdade da linguagem, como parte desse sistema cognitivo, parte de um sistema de “órgãos mentais” e, consequentemente, parte da natureza humana. Antes de Chomsky, sempre se pensou que a natureza humana estava além do alcance da investigação científica, mas ele acredita que uma ciência da mente é, pelo menos em princípio, possível e que, ao estudar as propriedades da linguagem, podemos ter “uma cunha de entrada, ou talvez um modelo, para uma investigação da natureza humana que forneceria a base para uma teoria muito mais ampla da natureza humana.” [13]

Suas investigações sobre a linguagem, assim como as de outros, oferecem fortes bases para crer que o uso normal da linguagem é livre e altamente criativo (no sentido de que uma criança pode produzir e compreender um número infinito de enunciados que nunca ouviu antes. Esse fato permanece inexplicado pelas concepções behavioristas e empiristas de aprendizagem de línguas) e, juntamente com os cartesianos, Chomsky acredita que esse “uso criativo da linguagem” é exclusivo dos humanos, essencialmente uniforme entre as espécies e baseado em princípios biologicamente determinados. Ele acredita que “a capacidade humana fundamental é a capacidade e a necessidade de autoexpressão criativa, de livre controle de todos os aspectos da vida e do pensamento. Uma realização particularmente crucial dessa capacidade é o uso criativo da linguagem como um instrumento livre de pensamento e expressão”. [14] Ele se esforça para enfatizar que essas crenças se baseiam mais na esperança e na intuição do que em fundamentos científicos, mas acrescenta que, se forem verdadeiras em alguma medida, ofereceriam “uma base biológica para as visões essencialmente anarquistas que tendo a aceitar como razoáveis”. [15] Chomsky, olhando para o futuro, sugere que “poderíamos, em princípio”, ser capazes de estudar “outros aspetos da psicologia e da cultura humanas de forma semelhante” e, assim, desenvolver uma ciência social baseada em proposições empiricamente bem fundamentadas relativas à natureza humana. Tal como estudamos a gama de línguas humanamente alcançáveis, com algum sucesso, poderíamos também tentar estudar as formas de expressão artística, ou, aliás, o conhecimento científico que os humanos podem conceber, e talvez até mesmo a gama de sistemas éticos e estruturas sociais em que os humanos podem viver e funcionar, dadas as suas capacidades e necessidades intrínsecas. Talvez se pudesse prosseguir com a projeção de um conceito de organização social que — sob determinadas condições de cultura material e espiritual — encorajasse e acomodasse melhor a necessidade humana fundamental — se tal for — de iniciativa espontânea, trabalho criativo, solidariedade e busca da justiça social. [16]

Embora reconheça que isto envolve um “grande salto intelectual”, ele aponta para a tradição socialista libertária, cuja busca por “características da espécie” deu uma contribuição importante e considera “uma tarefa fundamental para a teoria social libertária investigar, aprofundar e, se possível, substanciar as ideias desenvolvidas nesta tradição”. [17]

Essas ideias podem soar desagradáveis ​​para alguns anarquistas que frequentemente sentem uma profunda desconfiança da ciência, embora possamos apontar para Kropotkin que, como cientista natural, analisou o papel da cooperação e da ajuda mútua na evolução. Também pode parecer estranho, pois envolve um afastamento radical da posição empirista dominante que vê a mente humana como uma tábula rasa , uma folha em branco sem natureza fixa e imutável, um produto do ambiente e que se tornou intrínseca à nossa consciência coletiva. Um olhar mais atento, no entanto, mostra que é inteiramente razoável. Até Chomsky, tudo no mundo físico havia sido estudado à maneira das ciências naturais; tudo o que é, exceto para os humanos, acima do pescoço. Chomsky simplesmente propõe que a mente/cérebro humano não deve ser exceção e que deve ser considerado como mais um órgão corporal — “o órgão mental”. Ele sugere que, assim como um braço cresce de acordo com alguma informação genética inicial, tornando-se um braço e não um braço, a faculdade da linguagem – e, por extensão, os outros órgãos mentais – crescerá até um estado maduro com base em sua estrutura genética predeterminada, inata e embrionária. Ele não nega um papel ao ambiente, mas esse papel é relegado a um papel nutritivo, em vez de determinante.

Talvez também possa parecer reacionário, visto que grande parte do marxismo foi influenciado pelo empirismo e nega a existência de uma essência humana fixa, considerando a natureza humana como um produto de relações sociais historicamente determinadas, e porque o empirismo — pelo menos o empirismo britânico clássico — cresceu em resposta e em oposição às doutrinas deterministas reacionárias que justificavam a opressão das mulheres e a escravidão assalariada com base em propriedades humanas imutáveis. Chomsky acredita, no entanto, que não apenas a natureza progressiva do empirismo era duvidosa na época [18], mas que certamente lhe falta esse elemento hoje e, de fato, abre caminho para a “modelagem do comportamento” e a “manipulação”. A “preocupação com a natureza humana intrínseca” dos racionalistas, em contraste, “coloca barreiras morais no caminho da manipulação e do controle, particularmente se essa natureza se conforma a… concepções libertárias”. [19] Chomsky acredita que as abordagens racionalistas não são apenas as corretas, mas também as mais otimistas e progressistas, e delineia “uma linha de desenvolvimento no racionalismo tradicional que vai de Descartes até o mais libertário Rousseau… passando por alguns kantianos como Humboldt, por exemplo, e por todos os libertários do século XIX, que sustenta que a característica essencial da natureza humana envolve uma espécie de impulso criativo, uma necessidade de controlar o próprio trabalho produtivo e criativo, de se libertar de intrusões autoritárias, uma espécie de instinto de liberdade e criatividade, uma necessidade humana real de ser capaz de trabalhar produtivamente sob condições de sua própria escolha e determinação em associação voluntária com outros. Uma corrente de pensamento sustentava que essa é essencialmente a natureza humana. Se assim for, então a escravidão, a escravidão assalariada, a dominação, o autoritarismo e assim por diante são males que violam princípios humanos essenciais, que são prejudiciais à natureza humana essencial e, portanto, intoleráveis”. [20]

O racionalismo de Chomsky provocou críticas ferozes tanto da direita quanto da esquerda e, em resposta, ele questiona por que o empirismo dominou a filosofia ocidental por tanto tempo, dada a ausência de evidências convincentes para apoiá-lo. Analisando o papel da “intelligentsia tecnocrática” na sociedade moderna, que é o de “gestores ideológicos e sociais”, ele facilmente percebe seu apelo tanto para a esquerda revolucionária elitista quanto para os tecnocratas liberais que instauram sociedades capitalistas:

Se as pessoas são, de fato, seres maleáveis ​​e plásticos, sem natureza psicológica essencial… a doutrina empirista pode ser facilmente moldada em uma ideologia para o partido de vanguarda que reivindica a autoridade para liderar as massas em direção a uma sociedade que será governada pela “burocracia vermelha” sobre a qual Bakunin alertou. E com a mesma facilidade para os tecnocratas liberais ou gestores corporativos que monopolizam a “tomada de decisões vitais” nas instituições da democracia capitalista de Estado, castigando o povo com o bastão do povo, na frase incisiva de Bakunin. [21]

A reação de anarquistas e socialistas libertários ao racionalismo e à concepção de natureza humana e mente humana de Chomsky tem sido cética ou inexistente, visto que os anarquistas, em geral, têm se comprometido com a filosofia empirista dominante. Uma recente análise anarquista de “natureza humana e anarquismo” dá um passo hesitante em direção ao racionalismo de Chomsky, mas para no meio do caminho entre o empirismo e o racionalismo, adotando uma posição “determinista branda”. [22] Resta saber se Chomsky terá sucesso em sua tentativa de persuadir os anarquistas de que eles têm um interesse pessoal na filosofia racionalista.

Vejamos agora a relação de Chomsky com Marx e o marxismo. Em seus escritos, Chomsky frequentemente menciona Marx e cita com aprovação aspectos do pensamento de marxistas de esquerda como Rosa Luxemburgo e Anton Pannakoek. Bakunin também aceitou muito do pensamento de Marx, especialmente sua análise do capitalismo — ele chegou a traduzir parte de “O Capital” para o russo —, mas ninguém o descreveria como marxista. Da mesma forma, é bastante claro que o anarquismo é a base do pensamento de Chomsky, embora seu anarquismo seja acima de tudo um anarquismo socialista e suas principais influências sejam Bakunin, Rocker e o anarcossindicalismo, especialmente aquele posto em prática na Revolução Espanhola. O que Chomsky faz é tomar o que considera valioso da tradição marxista e que, em sua opinião, coincide com seus próprios ideais socialistas libertários. Ele considera conceitos como “marxista” ou “freudiano” absurdos e que “não deveríamos adorar em santuários, mas aprender o que pudermos de pessoas que têm algo sério a dizer… enquanto tentamos superar os inevitáveis ​​erros e falhas”. [23] Em consequência, ele não aceita tudo o que todos os pensadores anarquistas dizem ou fazem (por exemplo, o empirismo de Bakunin, que ele considera “bastante irracional”) e nunca menciona Stirner (até onde eu sei) e raramente menciona Kropotkin, que ele acredita representar uma tradição anarquista mais relevante para as sociedades rurais pré-industriais. [24] A tradição anarquista à qual Chomsky adere é aquela que “se desenvolve em anarcossindicalismo, que simplesmente considerava as ideias anarquistas como o modo adequado de organização para uma sociedade industrial avançada e altamente complexa. E essa tendência se funde, ou pelo menos se inter-relaciona intimamente com uma variedade de marxismo de esquerda, o tipo que se encontra, digamos, nos comunistas de conselhos que cresceram na tradição luxemburguesa, e que é posteriormente representado por teóricos marxistas como Anton Pannakoek”. [25]

Ele vê Marx essencialmente como um teórico do capitalismo, cuja análise nos oferece uma compreensão profunda de sua natureza e desenvolvimento, assim como Bakunin e outros anarquistas. Ele considera que a essência do pensamento de Marx reside em sua crítica ao trabalho alienado, à especialização embrutecedora do trabalho e à escravidão assalariada que o capitalismo pressupõe. Ele também se sente atraído, como vimos, pela ênfase de Marx em seus primeiros manuscritos sobre um “caráter de espécie”, mas rejeita a tendência posterior de Marx, enfatizada por outros marxistas, de abraçar a doutrina empirista. Ele vê pouco valor na crença de Marx de que a sociedade se desenvolve de acordo com supostas leis históricas e sente que “tinha pouco a dizer sobre o socialismo”, ao se aliar aos anarquistas que sentiam que os marxistas “compreenderam mal as perspectivas de desenvolvimento de uma sociedade mais livre ou, pior, que minariam essas perspectivas em seu próprio interesse de classe como gestores estatais e ideólogos”. [26] Ele se opõe veementemente à ideia de um partido de vanguarda que visa apropriar-se dos meios de produção em nome dos trabalhadores e defende a visão anarquista de que essa apropriação deve ser direta. É esse conceito não elitista de revolução que coloca Chomsky firmemente no campo anarquista e o separa de Marx e dos marxistas, especialmente das tendências associadas ao bolchevismo, que ele considera altamente autoritário e reacionário.

O que o atrai nos comunistas de conselhos e em Rosa Luxemburgo é sua crítica ao elitismo leninista e sua visão da revolução como uma transformação cultural popular, em vez de uma transformação política elitista. Por exemplo, ele cita com aprovação a visão de Rosa Luxemburgo de que uma “verdadeira revolução social” requer uma “transformação espiritual nas massas degradadas por séculos de domínio da classe burguesa” e que “é somente extirpando os hábitos de obediência e servilismo até a última raiz que a classe trabalhadora pode adquirir a compreensão de uma nova forma de disciplina, autodisciplina, decorrente do livre consentimento”. Da mesma forma, seu julgamento de 1904 de que a organização leninista “escravizaria um jovem movimento trabalhista a uma elite intelectual ávida por poder… e o transformaria em um autômato manipulado por um comitê central”. [27] Quanto aos comunistas de conselhos, ele cita a crítica de Paul Mattick à relegação dos bolcheviques das necessidades do proletariado às do partido-Estado bolchevique e o eco de Anton Pannakoek à demanda dos anarquistas de que a apropriação do capital deve ser direta: “o objetivo da classe trabalhadora é a libertação da exploração. Este objetivo não é alcançado e não pode ser alcançado por uma nova classe dirigente e governante que se substitua à burguesia. Ele só é realizado pelos próprios trabalhadores sendo senhores da produção”. [28] Chomsky é especialmente atraído pelas ideias dos comunistas de conselhos sobre conselhos de trabalhadores, que ele vê como fornecendo um sistema racional e eficaz de tomada de decisão em uma sociedade industrial complexa. Ele os vê funcionando em uma base anarquista com as assembleias de trabalhadores e seus representantes diretos tomando as decisões, sendo estes últimos responsáveis ​​perante a assembleia e trabalhando no chão de fábrica a fim de evitar a criação de uma burocracia separada. [29]

As citações de Chomsky são altamente seletivas e seria fácil selecionar outras citações de Rosa Luxemburgo e dos comunistas de conselhos que oferecem uma inclinação menos libertária. Poderíamos até selecionar declarações libertárias de Trotsky, por exemplo, sua crença em 1904 de que “os métodos de Lênin levam a isto: a organização do partido (a convenção partidária) primeiro substitui o partido como um todo; então o comitê central substitui a organização; e finalmente um único ‘ditador’ substitui o comitê central”. [30] Poderíamos, de forma semelhante, apontar para “Estado e Revolução”, de Lênin, uma obra basicamente libertária, embora indiscutivelmente oportunista, pois contradizia suas ideias autoritárias anteriores e foi escrita pouco antes da Revolução Russa, quando as ideias libertárias eram amplamente aceitas. É a tensão dentro do marxismo entre um modelo elitista e autoritário do movimento revolucionário e um modelo não elitista e voluntário que rege as seleções de Chomsky. Ele sente repulsa por Lênin e Trotsky, visto que a corrente dominante em seu pensamento é, apesar de flertes ocasionais com uma abordagem mais libertária, o modelo elitista, e se sente atraído por Rosa Luxemburgo e pelos comunistas de conselhos, visto que é o modelo não elitista que predomina. A leitura de Chomsky sobre Marx e os marxistas segue claramente sua abordagem de “amantes da arte”, o que lhe permite tomar emprestados da tradição marxista os elementos valiosos e rejeitar aqueles que violam os princípios fundamentais do anarquismo.

Assim, parece difícil situar Chomsky nas fileiras do marxismo em vez das do anarquismo. É evidente que ele não se sente especialmente atraído pelo anarquismo individualista, mas seu antagonismo ao socialismo de Marx (em oposição à sua crítica ao capitalismo) e, especialmente, à variação leninista do marxismo também é igualmente evidente. Seja qual for a forma como definimos sua posição política, a essência libertária de seu pensamento parece indiscutível. CP Otero vê Chomsky como o novo Rousseau, pois, enquanto as ideias de Rousseau pavimentaram o caminho para a transformação cultural geral que precedeu e provocou a Revolução Francesa e a democracia política, Chomsky forneceu os conceitos necessários para estimular uma nova transformação cultural e a democracia econômica. Suas ideias nos permitirão nos ver sob uma nova luz e nos ajudarão a enxergar a natureza fundamentalmente desumana da escravidão assalariada, cuja eliminação nos levará à terceira fase emancipatória da história de Fourier. [31] Embora não possamos ir tão longe, não se pode negar que Chomsky é uma figura intelectual importante e que sua crítica ao empirismo e ao behaviorismo desferiu um duro golpe nos fundamentos intelectuais das ideologias elitistas dominantes. Ele forneceu a base para uma compreensão mais profunda da natureza humana e, se suas intuições puderem ser comprovadas, oferecerá uma base sólida e apoio à teoria social libertária. Sua análise do Estado e do poder corporativo e dos intelectuais e da mídia que atendem a seus interesses nos deu uma visão mais profunda da realidade social e seu racionalismo colocou com precisão sua teoria social essencialmente bakuniana em um plano superior. Finalmente, ele injetou no anarquismo moderno e no anarcossindicalismo algum conteúdo intelectual gravemente deficiente e defendeu persuasivamente sua relevância contemporânea, vendo-os como o modo de organização mais racional e eficaz para sociedades industriais avançadas. Dada tal contribuição e a relativa pobreza do pensamento anarquista contemporâneo, o movimento anarquista poderia aprender com Chomsky e deveria acolhê-lo em suas fileiras.

Similarmente, em Language and Responsibility , p. 90, ele diz: “Walter Kendal, por exemplo, apontou que Lenin, em panfletos como “O que fazer?” concebeu o proletariado como uma tabula rasa sobre a qual a intelectualidade “radical” deve imprimir uma consciência socialista. A metáfora é boa. Para os bolcheviques, a intelectualidade radical deve imprimir uma consciência socialista às massas de fora; como membros do partido, a intelectualidade deve organizar e controlar a sociedade para trazer “estruturas socialistas” à existência.” Talvez seja relevante notar aqui que, embora Chomsky diga que a “tradição marxista sustentou que os humanos (em sua vida intelectual, social e cultural geral) são produtos da história e da sociedade, não determinados por sua natureza biológica”, ele acredita que “essa visão padrão torna absurdo o essencial do próprio pensamento de Marx” no sentido de que, como vimos, ele falou em termos de “propriedade da espécie” em seu trabalho inicial. ( Linguagem e Problemas do Conhecimento , p. 162).

[1] Radical Philosophy , 53, Outono de 1989, p. 36.

[2] “O Anarquismo de Chomsky”, Freedom 16, Nov. 1974. (Muitos anarquistas, por sua vez, negam que Chomsky seja um anarquista.)

[3] Por razões de Estado , Noam Chomsky (Fontana, 1973) p. 156.

[4] Anarco-sindicalismo , Rudolph Rocker. (Phoenix Press) p. 16. Também citado por Chomsky em Por Razões de Estado , p. 157.

[5] Por razões de Estado , p. 159.

[6] Esta e outras citações subsequentes de Humboldt e Chomsky vêm do seu ensaio sobre “Linguagem e Liberdade” em The Chomsky Render (Ed. James Peck—Pantheon Books, 1987) páginas 149 a 154.

[7] Da mesma forma, na sua entrevista televisiva de 1976, publicada em Radical Priorities (Ed. CP Otero; Black Rose Books, 1981), ele diz que “se (Humbold) tivesse sido consistente, (ele) teria acabado por ser um socialista libertário”. p. 248.

[8] O leitor de Chomsky , p. 141.

[9] Por exemplo, Bakunin ridicularizou a “liberdade individualista, egoísta, vil e fraudulenta” de Rousseau ( Bakunin on Anarchism , Ed. por Sam Dolgoff; Black Rose Books, 1980. p. 261) e Rocker viu-o como “um dos pais espirituais daquela ideia monstruosa de uma providência política que tudo governa e tudo incisiva, que nunca perde de vista o homem e impiedosamente impõe sobre ele a marcha da sua vontade superior” ( Nationalism and Culture , Rocker Publications Committee, 1978. p. 163).

[10] O leitor de Chomsky , p. 145.

[11] Linguagem e problemas de conhecimento: as palestras de Manágua (MIT Press, 1988) p. 155.

[12] Reflexões sobre a linguagem (Fontana, 1979) p. 6.

[13] O leitor de Chomsky , p. 147.

[14] Linguagem e Política (Ed. CP Otero, Black Rose Books, 1988) p. 144.

[15] Linguagem e Política , p. 386.

[16] O leitor de Chomsky , p. 155.

[17] Reflexões sobre a linguagem , p. 134.

[18] Chomsky acredita que também se poderia argumentar que havia uma relação entre empirismo e racismo: “O empirismo ascendeu em associação com a doutrina do “individualismo possessivo” que era parte integrante do capitalismo inicial, numa era de império, com o crescimento concomitante (poderia também dizer “criação”) da ideologia racista” e cita o raciocínio de Henry Bracken “O racismo é fácil e prontamente declarável se pensarmos na pessoa de acordo com o ensinamento empirista porque a essência da pessoa pode ser considerada como sendo a sua cor, língua, religião, etc., enquanto o modelo dualista cartesiano forneceu… um modesto travão conceptual à articulação da degradação racial e da escravatura.” ( Reflexões sobre a Linguagem , p. 130). A razão para essa “modesta ruptura conceitual”, diz Chomsky, “é simples. A doutrina cartesiana caracteriza os humanos como seres pensantes: eles são metafisicamente distintos dos não humanos, possuindo uma substância pensante (res cognitans) que é unitária e invariável — não tem cor, por exemplo…” (Linguagem e Responsabilidade, p. 93).

[19] Linguagem e Problemas do Conhecimento , p. 166.

[20] Linguagem e Política , p. 59.

[21] Reflexões sobre a linguagem , p. 132.

[22] “Natureza humana e anarquismo”, Peter Marshall, em For Anarchism: History Theory and Practice , D. Goodway (ed.), 1989, capítulo 4.

[23] O leitor de Chomsky , p. 30.

[24] Isto não significa que Chomsky encontre pouco valor em Kropotkin. Ele acredita que a análise de Kropotkin da “ajuda mútua como um fator na evolução” foi “talvez a primeira grande contribuição à sociobiologia” ( The Chomsky Reader , p. 21).

[25] Prioridades Radicais , p. 248.

[26] O leitor de Chomsky , p. 20–21.

[27] Objetividade e bolsa de estudos liberal , reimpresso em The Chomsky Reader , p. 84.

[28] Por razões de Estado, p. 155 e 161.

[29] Ver “A Relevância do Anarco-Sindicalismo” em Radical Priorities , p. 245–261.

[30] Citado em Rosa Luxemburg Speaks , p. 23 (Pathfinder Press, 1970). O antagonismo de Chomsky a Trotsky é bastante claro: “O trotskismo… em parte… envolvia o reconhecimento de coisas muito feias que estavam acontecendo na União Soviética”, “mas quem era Trotsky? Trotsky era um aliado de Lenin. Independentemente do que ele tenha dito durante os períodos em que não tinha poder, seja antes da revolução ou depois de ter sido expulso, quando era fácil ser um crítico libertário, foi quando ele tinha poder que o verdadeiro Trotsky emergiu. Esse Trotsky foi aquele que trabalhou para destruir e minar as organizações populares dos trabalhadores na União Soviética, os conselhos de fábrica e os sovietes, que queria subordinar a classe trabalhadora à vontade do líder máximo e instituir um programa de militarização do trabalho na sociedade totalitária que ele e Lenin estavam construindo. Esse era o verdadeiro Trotsky — não apenas aquele que enviou suas tropas para Kronstadt e exterminou as forças camponesas de Makhno quando elas não eram mais necessárias para afastar os Brancos, mas o Trotsky que, desde o primeiro momento de acesso ao poder, se moveu para minar organizações populares e instituir estruturas altamente coercitivas nas quais ele e seus associados teriam autoridade absoluta.” ( The Chomsky Reader , p. 40/41).

[31] Em sua introdução a Linguagem e Política , CP Otero editou Radical Priorities e Linguagem e Política e desempenhou um papel fundamental na propagação do pensamento de Chomsky. Ele também está prestes a publicar Chomsky’s Revolution: Cognitivism and Anarchism (Oxford: Basil Blackwell).

Título: O Anarquismo de Chomsky
Autor: Paul Marshall
Tópicos: análise anarquista , biografia , Boletim de Pesquisa Anarquista , linguística , Noam Chomsky , filosofia , Revolução Russa
Data: 1990, novembro
Fonte: Boletim de Pesquisa Anarquista 22, novembro de 1990, pp. 22–27
Notas: Digitalizado do original