Por Collective Action
“Os mesmos revolucionários que afirmam ser contra o Estado e a favor da eliminação do Estado… consideram que a sua tarefa central, após uma revolução, é construir um Estado mais sólido, mais centralizado e mais abrangente do que o antigo.” – Ron Taber, 1988 [1] .
A atitude notavelmente comum entre revolucionários de todos os tipos é que “os meios justificam os fins”. Dizem-nos que é aceitável adotar práticas organizacionais autoritárias porque essas práticas são necessárias para alcançar uma revolução anticapitalista. Como anarquistas, argumentamos que a teoria e a prática organizacional de grupos revolucionários devem ser consistentes com os princípios nos quais queremos que uma sociedade futura seja baseada. Acreditamos que a práxis de grupos que buscam o comunismo deve apontá-los para o comunismo, e não para o estatismo, autoritarismo, hierarquia e centralismo. Isso não é mero idealismo, o fato frio e duro é que “fins” não justificam “meios”, mas sim “meios criam fins”. Revolucionários que adotam “meios” que estão em contradição com o tipo de sociedade que desejam criar falharão consistentemente em criar essa sociedade.
Entre as tendências políticas marxistas-leninistas, a contradição entre meios e fins começa com a ideia do partido de vanguarda como veículo para a mudança social. O partido de vanguarda deve ser composto pelos membros mais esclarecidos e conscientes da classe trabalhadora. Na prática, o partido de vanguarda começa como uma minoria autoselecionada. Ele busca atrair os elementos mais militantes da classe trabalhadora, mas sua estrutura permanece centralizada e autoritária. Essa minoria ocupa posições de liderança centralizadas e dirige a atividade política, a estratégia e as táticas do partido. Quer haja ou não uma real responsabilidade democrática dentro do partido de vanguarda em alguma base intermitente, o partido de vanguarda é uma estrutura de comando na qual as decisões são tomadas por uma minoria, e espera-se que a maioria coloque os planos e desejos da liderança em ação.
O objetivo final do partido de vanguarda é processar uma revolução e obter o controle de um ‘estado dos trabalhadores’. Durante um período de transição entre o capitalismo e o comunismo chamado de ‘ditadura do proletariado’, a vanguarda utilizaria esse estado autoritário, hierárquico e centralizado para coordenar a administração da sociedade.
A estrutura do partido de vanguarda prefigura a estrutura do estado dos trabalhadores após a revolução, mas não alcança a sociedade comunista diretamente democrática que alega aspirar. Como uma minoria centralizada, o partido teria obtido controle sobre toda a classe trabalhadora em uma sociedade. A mesma classe trabalhadora que historicamente e necessariamente fez o trabalho pesado para levar a revolução a esse ponto.
O próprio Vladimir Lenine disse: “um partido é a vanguarda de uma classe, e o seu dever é liderar as massas e não apenas reflectir o nível político médio das massas” [2] .
De acordo com os leninistas, o partido de vanguarda é necessário pela ideia de que a classe trabalhadora está sobrecarregada demais com ‘a sujeira das eras’ para se emancipar, por si mesma. Isso significa que as ideias dominantes do capitalismo infestam a capacidade das pessoas de serem satisfatoriamente conscientes de classe. Essas ideias dominantes incluem sexismo, racismo, homofobia e nacionalismo.
Essa é a base historicamente seletiva e pessimista sobre a qual os vanguardistas esclarecidos decidem que seu partido é necessário.
No entanto, a vanguarda, que partiu por um caminho tortuoso que é “diametralmente oposto ao comunismo”, é atormentada por alguma sujeira própria [3] . A natureza autoritária e hierárquica latente do estado capitalista permanece como pedras angulares não controladas do estado dos trabalhadores.
Como Murray Bookchin argumentou em ‘Listen, Marxist’, ‘…o conservadorismo profundamente enraizado dos [chamados] “revolucionários” é quase dolorosamente evidente; o líder autoritário e a hierarquia substituem o patriarca e a burocracia escolar; a disciplina do Movimento substitui a disciplina da sociedade burguesa; o código autoritário de obediência política substitui o estado; o credo da “moralidade proletária” substitui os costumes do puritanismo e a ética do trabalho. A velha substância da sociedade exploradora reaparece em novas formas, envolta em uma bandeira vermelha, etc…’ [4] .
As análises marxistas e leninistas clássicas do estado falham em reconhecer a maneira como assumir o poder do estado muda quaisquer “trabalhadores” que o fazem. Ao contrário do que Marx argumentou, os trabalhadores deixam de ser trabalhadores quando assumem o controle de um estado. Eles se tornam gerentes autonomeados de trabalhadores e, assim, se consolidam como uma nova classe gerencial, inteiramente distinta da classe trabalhadora.
Mikhail Bakunin estava certo quando argumentou que o ‘estado operário’, “será composto por ex-trabalhadores. E das alturas do Estado eles começam a olhar de cima para todo o mundo comum dos trabalhadores. A partir desse momento eles representam não o povo, mas a si mesmos” [5] .
É uma perversão e uma contradição da política que origina essas teorias de que os trabalhadores devem morrer em massa para derrubar milhares de chefes e substituí-los todos por um chefe — o estado. Especialmente quando esse chefe esconde seu status de classe; se disfarça como um colega de trabalho, um camarada. Ele se autodenomina desonestamente um trabalhador e não um gerente de trabalhadores para justificar sua autoridade.
Leon Trotsky estava certo quando se queixou do stalinismo de que, “Em um país onde o único empregador é o Estado, a oposição significa morte por fome lenta. O velho princípio: quem não trabalha não come, foi substituído por um novo: quem não obedece não come” [6] . É irônico que ele não tenha visto nenhuma contradição nesse estado de coisas quando estava tão intimamente envolvido na construção do estado de partido único da Rússia.
Parece que o proletariado sobrecarregado está destinado a permanecer o proletariado sobrecarregado, mas alguns trabalhadores esclarecidos se graduam para uma posição privilegiada onde coordenam qual trabalho será feito, por quem e quando. A criatividade, a iniciativa e as ideias que a classe trabalhadora emancipada tem para a nova sociedade são aparentemente descartáveis aos olhos dos marxistas. Pelo menos, elas não valem tanto quanto as ideias dos vanguardistas que fazem a afirmação familiar e equivocada de que sabem o que é certo para as pessoas melhor do que as próprias pessoas.
É evidente que a práxis dos vanguardistas não prefigura nada além de sua própria ascensão ao poder. Depois que eles ganham poder, o chamado “definhamento” do estado dos trabalhadores é um sentimento pouco desenvolvido e sem sentido baseado na falsa ideia de que nenhuma classe existiria depois que os trabalhadores (leia-se: ex-trabalhadores transformados em administradores dos trabalhadores) tomassem o poder. Isso significa que as instituições estatais fixas; seus exércitos; suas redes centralizadas de produção; suas instalações educacionais e de mídia que enchem a sociedade com as próprias ideias do estado, desapareceriam magicamente com a abolição da classe.
O estado dos trabalhadores não vai e não pode definhar. Todas as minorias governantes têm interesse em manter sua posição como tal. Uma minoria governante recém-instalada usará seu poder e autoridade para justificar e consolidar ainda mais seu próprio poder e autoridade. Ela terá sob seu controle um monopólio sobre o uso legítimo da violência em uma sociedade, que historicamente tem sido usada para dar ao estado dos trabalhadores a autoridade para eliminar os dissidentes não reacionários do estado. Em vez de encorajar a expressão de ideias para a melhoria da sociedade de todos que a compõem, o estado dos trabalhadores se cria com seu próprio elitismo e crença na superioridade das ideias da vanguarda governante. Esta é uma parte fundamental da práxis que leva a isso. Para manter seu governo, o chamado estado dos trabalhadores combaterá ativamente quaisquer ideias opostas com propaganda por meio do controle centralizado de veículos de comunicação e instalações educacionais, se não com força direta.
Fabbri observa que o Estado tem ‘fundamentos burocráticos, militares e económicos…’ e que ‘…num curto espaço de tempo o que se teria não seria o Estado abolido, mas um Estado mais forte e mais energético do que o seu antecessor e que viria a exercer aquelas funções que lhe são próprias – aquelas que Marx reconheceu como tais – “mantendo a grande maioria dos produtores sob o jugo de uma minoria exploradora numericamente pequena”’ [3] .
Os anarquistas argumentam que, enquanto uma força revolucionária está sendo construída para esmagar o estado capitalista, também devemos construir os tipos de instituições prefigurativas que tornarão o socialismo libertário possível. Nossa tarefa é defender e construir uma prática de conselhos de bairro, comunidade e trabalhadores. A alternativa a um partido de vanguarda é a criação de federações de corpos democráticos participativos, fora do controle desta ou daquela facção política. Na maior extensão possível, antes, durante, mas mais importante, depois de uma revolução, essas instituições diretamente democráticas, horizontais e descentralizadas devem substituir os equivalentes centralizados e administrados pelo estado. Dessa forma, os anarquistas buscam construir o embrião do comunismo dentro do sistema capitalista, com o objetivo de prover para as pessoas onde o estado não pode, e de construir o novo mundo na casca do velho.
Quando o estado capitalista é esmagado pela revolta popular, essas instituições e conselhos descentralizados podem continuar funcionando, e quaisquer funções úteis restantes do estado tornam-se coordenadas por conselhos federados de trabalhadores e pessoas comuns. Se construímos a prática da democracia participativa, um estado centralizado de trabalhadores nunca é necessário.
É claro que haveria a necessidade de defender a revolução e, para esse fim, os anarquistas defendem uma milícia popular “enraizada nos locais de trabalho e nas comunidades… e dirigida globalmente pela federação de conselhos [que] imporia a sua vontade contra a contra-revolução armada ou a invasão estrangeira”, de acordo com Wayne Price [7] .
Se nos opomos à dominação de uma classe dominante, camarilha ou partido, devemos construir um socialismo libertário que envolva a participação da massa da sociedade no processo de tomada de decisões, coordenação econômica e defesa militar.
Os partidários do “estado dos trabalhadores” e do partido de vanguarda têm um programa revolucionário comprometido com tudo, menos com o comunismo. Dado que eles propõem uma sociedade onde poder e iniciativa são ambos necessariamente características centralizadas, pertencentes apenas ao estado e não a todas as pessoas igualmente, eles não estão criando a base necessária para o comunismo, mas sim para o totalitarismo.
Os anarquistas desejam criar uma sociedade onde ninguém possa explorar outra pessoa para seu próprio ganho, e então a escada para o poder que é o estado deve ser derrubada para que não possa ser remontada — não deixada de pé, e certamente não usada para governar com um medo pessimista de que as pessoas necessárias para o sucesso da revolução sejam incapazes de criar uma nova sociedade por meio de seus próprios esforços de organização.
[1] Uma análise crítica do leninismo por Ron Taber.
[2] Discurso sobre a questão agrária de 14 de novembro por Vladimir Lenin
[3] A pobreza do estatismo: anarquismo vs marxismo.
[3] A pobreza do estatismo: anarquismo vs marxismo.
[4] Ouça, marxista! por Murray Bookchin
[5] Marxismo, Liberdade e Estado de Mikhail Bakunin.
[6] A Revolução Traída por Leon Trotsky
[7] Confrontando a questão do poder por Wayne Price
Título: Meios e fins
Subtítulo: Práxis anarquista vs marxista
Autor: Collective Action
Tópicos: anarquismo , marxismo , práxis
Data: 14 de setembro de 2016
Fonte: Recuperado em 18 de abril de 2017 de web.archive.org
Notas: Por Mitch. Publicado em The Platform Edição 4 — Inverno de 2016.
