Por Bell Hooks
A diferença de classe e a maneira como ela divide as mulheres era uma questão sobre a qual as mulheres no movimento feminista falavam muito antes da raça. Nos círculos majoritariamente brancos de um movimento de libertação das mulheres recém-formado, a separação mais gritante entre as mulheres era a de classe. As mulheres brancas da classe trabalhadora reconheciam que as hierarquias de classe estavam presentes no movimento. Surgiu um conflito entre a visão reformista da libertação das mulheres, que basicamente exigia direitos iguais para as mulheres dentro da estrutura de classes existente, e modelos mais radicais e/ou revolucionários, que exigiam uma mudança fundamental na estrutura existente para que modelos de mutualidade e igualdade pudessem substituir os antigos paradigmas. No entanto, à medida que o movimento feminista progredia e grupos privilegiados de mulheres brancas bem-educadas começaram a alcançar acesso igual ao poder de classe com seus colegas homens, nasceu a luta de classes feminista.
Desde o início do movimento, mulheres de classes privilegiadas conseguiram fazer de suas preocupações “a” questão que deveria ser focada, em parte porque eram o grupo de mulheres que recebia atenção pública. Elas atraíam a mídia de massa. As questões mais relevantes para as mulheres trabalhadoras nunca foram destacadas pela grande mídia. “A Mística Feminista”, de Betty Friedan, identificou “o problema sem nome” como a insatisfação que as mulheres sentiam por serem confinadas e subordinadas em casa como donas de casa. Embora essa questão fosse apresentada como uma crise para as mulheres, na verdade era apenas uma crise para um pequeno grupo de mulheres brancas com alto nível de escolaridade. Enquanto elas reclamavam dos perigos do confinamento em casa, a enorme maioria das mulheres no país estava na força de trabalho. E muitas dessas mulheres trabalhadoras, que trabalhavam longas horas por baixos salários, enquanto ainda realizavam todo o trabalho doméstico, teriam visto o direito de ficar em casa como “liberdade”.
Não foi a discriminação de gênero ou a opressão sexista que impediu mulheres privilegiadas de todas as raças de trabalhar fora de casa; foi o fato de que os empregos que estariam disponíveis para elas seriam os mesmos, de baixa remuneração e não qualificados, abertos a todas as mulheres trabalhadoras. Grupos de elite de mulheres com alto nível de escolaridade ficavam em casa em vez de fazer o tipo de trabalho que um grande número de mulheres de classe média baixa e trabalhadora realizava. Ocasionalmente, algumas dessas mulheres desafiavam as convenções e trabalhavam fora de casa, realizando tarefas muito abaixo de suas habilidades educacionais e enfrentando resistência de maridos e familiares. Foi essa resistência que transformou a questão do trabalho fora de casa em uma questão de discriminação de gênero e fez da oposição ao patriarcado e da busca por direitos iguais aos homens de sua classe a plataforma política que escolheu o feminismo em vez da luta de classes.
Desde o início, as mulheres brancas reformistas com privilégios de classe estavam bem cientes de que o poder e a liberdade que buscavam era a liberdade que percebiam que os homens de sua classe desfrutavam. Sua resistência à dominação masculina patriarcal no lar lhes proporcionou uma conexão que podiam usar para se unir, independentemente da classe, a outras mulheres que estavam cansadas da dominação masculina. Mas apenas mulheres privilegiadas tinham o luxo de imaginar que trabalhar fora de casa lhes proporcionaria uma renda que lhes permitiria ser economicamente autossuficientes. As mulheres da classe trabalhadora já sabiam que os salários que recebiam não as libertariam.
Os esforços reformistas de grupos privilegiados de mulheres para mudar a força de trabalho, de modo que as trabalhadoras recebessem mais e enfrentassem menos discriminação e assédio de gênero no trabalho, tiveram um impacto positivo na vida de todas as mulheres. E esses ganhos são importantes. No entanto, o fato de mulheres privilegiadas terem conquistado poder de classe, enquanto massas de mulheres ainda não recebem igualdade salarial com os homens, é um indício de como os interesses de classe se sobrepuseram aos esforços feministas para mudar a força de trabalho, de modo que as mulheres recebessem remuneração igual por trabalho igual.
Pensadoras feministas lésbicas estiveram entre as primeiras ativistas a levantar a questão de classe no movimento feminista, expressando seus pontos de vista em uma linguagem acessível. Elas eram um grupo de mulheres que não imaginavam que poderiam depender do sustento dos maridos. E muitas vezes estavam muito mais conscientes do que suas contrapartes heterossexuais das dificuldades que todas as mulheres enfrentariam no mercado de trabalho. No início da década de 1970, antologias como “Class and Feminism”, editada por Charlotte Bunch e Nancy Myron, publicaram trabalhos escritos por mulheres de diversas origens que confrontavam a questão nos círculos feministas. Cada ensaio enfatizava o fato de que classe não era simplesmente uma questão de dinheiro. Em “The Last Straw”, Rita Mae Brown (que não era uma escritora famosa na época) afirmou claramente:
Classe é muito mais do que a definição de Marx de relação com os meios de produção. Classe envolve seu comportamento, seus pressupostos básicos, como você é ensinado a se comportar, o que você espera de si mesmo e dos outros, seu conceito de futuro, como você entende os problemas e os resolve, como você pensa, sente e age.
Essas mulheres que ingressaram em grupos feministas, compostos por classes diversas, estavam entre as primeiras a perceber que a visão de uma irmandade com base política, onde todas as mulheres se uniriam para lutar contra o patriarcado, não poderia emergir até que a questão de classe fosse confrontada.
Colocar a classe nas agendas feministas abriu espaço para que as interseções entre classe e raça se tornassem aparentes. Dentro do sistema social institucionalizado de raça, sexo e classe em nossa sociedade, as mulheres negras estavam claramente na base do totem econômico. Inicialmente, mulheres brancas com alto nível de escolaridade e de origem da classe trabalhadora eram mais visíveis do que as mulheres negras de todas as classes no movimento feminista. Elas eram uma minoria dentro do movimento, mas a voz da experiência era delas. Elas sabiam melhor do que suas companheiras de classe privilegiadas, de qualquer raça, os custos de resistir à dominação de raça, classe e gênero. Elas sabiam como era lutar para mudar a própria situação econômica. Entre elas e suas companheiras de classe privilegiada, havia conflitos constantes sobre comportamento apropriado, sobre questões que seriam apresentadas como preocupações feministas fundamentais. Dentro do movimento feminista, mulheres de origens de classe privilegiada, que nunca haviam se envolvido na luta pela liberdade da esquerda, aprenderam as políticas concretas da luta de classes, confrontando desafios apresentados por mulheres menos privilegiadas e, no processo, aprendendo habilidades de assertividade e maneiras construtivas de lidar com conflitos. Apesar da intervenção construtiva, muitas mulheres brancas privilegiadas continuaram a agir como se o feminismo pertencesse a elas, como se estivessem no comando.
O patriarcado dominante reforçava a ideia de que as preocupações das mulheres de grupos de classes privilegiadas eram as únicas dignas de atenção. A reforma feminista visava alcançar a igualdade social para as mulheres dentro da estrutura existente. Mulheres privilegiadas queriam igualdade com os homens de sua classe. Apesar do sexismo entre sua classe, elas não desejariam ter a mesma sorte dos homens da classe trabalhadora. Os esforços feministas para garantir às mulheres igualdade social com os homens de sua classe coincidiam nitidamente com os temores da supremacia branca-capitalista-patriarcal de que o poder branco diminuiria se pessoas não brancas ganhassem igual acesso ao poder econômico e aos privilégios. Apoiar o que, na prática, se tornou o poder branco-feminismo reformista permitiu que o patriarcado dominante da supremacia branca reforçasse seu poder, ao mesmo tempo em que minava as políticas radicais do feminismo.
Apenas pensadoras feministas revolucionárias expressaram indignação com essa cooptação do movimento feminista. Nossa crítica e indignação ganharam espaço na imprensa alternativa. Em sua coletânea de ensaios, “The Coming of Black Genocide”, a ativista branca radical Mary Barfoot declarou com ousadia:
Há mulheres brancas, magoadas e revoltadas, que acreditavam que o movimento feminista dos anos 70 significava irmandade, e que se sentem traídas pelas mulheres da escada rolante. Por mulheres que voltaram para o patriarcado. Mas o movimento feminista nunca saiu do lado do pai, Dick. Não houve guerra. E não houve libertação. Recebemos uma parte dos lucros do genocídio e adoramos isso. Somos Irmãs do Patriarcado e verdadeiras apoiadoras da opressão nacional e de classe. O Patriarcado em sua forma mais elevada é o euro-imperialismo em escala mundial. Se somos irmãs de Dick e queremos o que ele conquistou, então, no fim das contas, apoiamos o sistema de onde ele herdou tudo.
De fato, muitas outras mulheres feministas acharam e acham mais fácil considerar abandonar o pensamento supremacista branco do que seu elitismo de classe.
À medida que mulheres privilegiadas conquistavam maior acesso ao poder econômico junto aos homens de sua classe, as discussões feministas sobre classe deixaram de ser comuns. Em vez disso, todas as mulheres eram encorajadas a ver os ganhos econômicos das mulheres ricas como um sinal positivo para todas as mulheres. Na realidade, esses ganhos raramente mudavam a sorte das mulheres pobres e da classe trabalhadora. E como os homens privilegiados não se tornavam cuidadores iguais no lar, a liberdade das mulheres de classes privilegiadas de todas as raças exigiu a subordinação sustentada das mulheres da classe trabalhadora e pobres. Na década de 1990, o conluio com a estrutura social existente foi o preço da “libertação das mulheres”. No fim das contas, o poder de classe provou ser mais importante do que o feminismo. E esse conluio ajudou a desestabilizar o movimento feminista.
Quando as mulheres conquistaram maior status de classe e poder sem se comportar de forma diferente dos homens, as políticas feministas foram minadas. Muitas mulheres se sentiram traídas. Mulheres de classe média e média-baixa, que foram repentinamente compelidas pelo ethos do feminismo a ingressar no mercado de trabalho, não se sentiram liberadas ao encarar a dura realidade de que trabalhar fora de casa não significava que o trabalho doméstico seria dividido igualmente com os parceiros homens. O divórcio sem culpa provou ser economicamente mais benéfico para os homens do que para as mulheres. Como muitas mulheres negras/de cor viam mulheres brancas de classes privilegiadas se beneficiando economicamente mais do que outros grupos das conquistas feministas reformistas, da inclusão de gênero na ação afirmativa racial, isso simplesmente reafirmou seu medo de que o feminismo fosse, na verdade, uma forma de aumentar o poder branco. A traição mais profunda às questões feministas tem sido a falta de protestos feministas em massa que questionem o ataque do governo às mães solteiras e o desmantelamento do sistema de bem-estar social. Mulheres privilegiadas, muitas das quais se autodenominam feministas, simplesmente se afastaram da “feminização da pobreza”.
A única esperança genuína de libertação feminista reside em uma visão de mudança social que desafie o elitismo de classe. As mulheres ocidentais conquistaram poder de classe e maior desigualdade de gênero porque um patriarcado supremacista branco global escraviza e/ou subordina massas de mulheres do Terceiro Mundo. Neste país, as forças combinadas de uma indústria prisional em expansão e de um programa de assistência social voltado para o trabalho, em conjunto com uma política de imigração conservadora, criam e toleram as condições para a escravidão por contrato. Acabar com o programa de assistência social criará uma nova subclasse de mulheres e crianças que serão abusadas e exploradas pelas estruturas de dominação existentes.
Dadas as realidades mutáveis de classe em nossa nação, o abismo crescente entre ricos e pobres e a feminização contínua da pobreza, precisamos desesperadamente de um movimento feminista radical de massa que possa se basear na força do passado, incluindo os ganhos positivos gerados pelas reformas, ao mesmo tempo em que questiona significativamente a teoria feminista existente, que era simplesmente equivocada, e nos oferece novas estratégias. Significativamente, um movimento visionário basearia seu trabalho nas condições concretas da classe trabalhadora e das mulheres pobres.
Título: Luta de Classe Feminista
Autor: bell hooks
Tópicos: luta de classes , feminismo , anarquista do nordeste
Data: 2002
Fonte: Recuperado em 29 de abril de 2009 de www.nefac.net
Notas: Publicado na edição nº 4 da revista The Northeastern Anarchist , primavera/verão de 2002. Este artigo foi editado por questões de espaço. Para ler o texto completo, veja “Feminism is for Everybody: Passionate Politics”, de bell hooks; publicado pela South End Press .
