Por Ken Knabb
Você aprendeu lições apenas com aqueles que o admiraram,
e foram gentis com você, e se afastaram por você?
Você não aprendeu grandes lições com aqueles que o rejeitaram, e se prepararam contra você? Ou que o tratam com desprezo, ou disputam a passagem com você?—Whitman, “Lições mais fortes”
No meio da guerra do Vietnã, Thich Nhat Hanh e alguns outros monges, freiras e leigos budistas romperam com a tradição de 2500 anos de apolitismo budista e fundaram a Ordem Tiep Hien em um esforço para relacionar a prática ética e meditativa budista com questões sociais contemporâneas. Membros da ordem organizaram manifestações antiguerra, apoio clandestino a resistentes ao recrutamento e vários projetos de assistência e serviço social. Embora o movimento tenha sido logo esmagado no Vietnã, Nhat Hanh continuou com atividades semelhantes do exílio na França, e a ideia de “budismo socialmente engajado” se espalhou entre os budistas ao redor do mundo. Uma de suas principais expressões no Ocidente, a Buddhist Peace Fellowship, define seu propósito como sendo “trazer uma perspectiva budista para os movimentos contemporâneos de paz, meio ambiente e ação social” e “levantar preocupações de paz, meio ambiente, feministas e justiça social entre os budistas ocidentais”.
O surgimento do budismo engajado é um desenvolvimento saudável. Apesar da besteira que o budismo compartilha com todas as religiões (superstição, hierarquia, machismo, cumplicidade com a ordem estabelecida), ele sempre teve um núcleo de insight genuíno baseado na prática da meditação. É esse núcleo vital, junto com sua liberdade dos dogmas impostos característicos das religiões ocidentais, que o permitiu pegar tão facilmente até mesmo entre os meios mais sofisticados em outras culturas. Pessoas engajadas em movimentos para mudança social podem muito bem se beneficiar da atenção plena, equanimidade e autodisciplina fomentadas pela prática budista; e budistas apolíticos certamente poderiam suportar ser confrontados com preocupações sociais.
Até agora, no entanto, a consciência social dos budistas engajados permaneceu extremamente limitada. Se eles começaram a reconhecer certas realidades sociais gritantes, eles mostram pouca compreensão de suas causas ou possíveis soluções. Para alguns, engajamento social significa simplesmente fazer algum tipo de trabalho voluntário de caridade. Outros, seguindo a deixa talvez das observações de Nhat Hanh sobre a produção de armas ou a fome no Terceiro Mundo, resolvem não comer carne ou não patrocinar ou trabalhar para empresas que produzem armas. Tais gestos podem ser pessoalmente significativos para eles, mas seu efeito real nas crises globais é insignificante. Se milhões de pessoas do Terceiro Mundo podem passar fome, isso não é porque não há comida suficiente para todos, mas porque não há lucros a serem obtidos alimentando pessoas sem dinheiro. Enquanto houver muito dinheiro a ser feito produzindo armas ou devastando o meio ambiente, alguém o fará, independentemente dos apelos morais à boa vontade das pessoas; se algumas pessoas conscienciosas se recusarem, uma multidão de outras lutará pela oportunidade de fazê-lo em seu lugar.
Outros, sentindo que tais gestos individuais não são suficientes, aventuraram-se em atividades mais “políticas”. Mas, ao fazê-lo, eles geralmente apenas seguiram os grupos existentes de paz, ecológicos e outros chamados progressistas, cujas táticas e perspectivas são, elas próprias, bastante limitadas. Com muito poucas exceções, esses grupos tomam o sistema social atual como garantido e simplesmente manobram dentro dele em favor de sua questão particular, muitas vezes às custas de outras questões. Como os situacionistas dizem: “Oposições fragmentárias são como os dentes de rodas dentadas: elas se engrenam e fazem a máquina girar — a máquina do espetáculo, a máquina do poder.” [1]
Alguns dos budistas engajados podem perceber que é necessário ir além do sistema atual; mas, falhando em compreender sua natureza arraigada e autoperpetuante, eles imaginam modificá-lo gentil e gradualmente de dentro para fora, e então se deparam com contradições contínuas. Um dos Preceitos do Tiep Hien diz: “Não possua nada que deva pertencer aos outros. Respeite a propriedade dos outros, mas impeça que outros se enriqueçam com o sofrimento humano ou o sofrimento de outros seres.” [2] Como alguém pode impedir a exploração do sofrimento se “respeita” a propriedade que o incorpora? E se os donos de tal propriedade não a abandonarem pacificamente?
Se os budistas engajados falharam em se opor explicitamente ao sistema socioeconômico e se limitaram a tentar aliviar alguns de seus efeitos mais terríveis, isso se deve a dois motivos. Primeiro, eles nem mesmo têm clareza sobre o que é. Como são alérgicos a qualquer análise que pareça “divisiva”, dificilmente podem esperar entender um sistema baseado em divisões de classe e amargos conflitos de interesse. Como quase todo mundo, eles simplesmente engoliram a versão oficial da realidade, na qual o colapso dos regimes capitalistas de estado stalinistas na Rússia e no Leste Europeu supostamente demonstra a inevitabilidade da forma ocidental de capitalismo.
Em segundo lugar, como o movimento pela paz em geral, eles adotaram a noção de que “violência” é a única coisa que deve ser evitada a todo custo. Essa atitude não é apenas simplista, é hipócrita: eles próprios confiam tacitamente em todos os tipos de violência estatal (exércitos, polícia, prisões) para proteger seus entes queridos e posses, e certamente não se submeteriam passivamente a muitas das condições contra as quais censuram os outros por se rebelarem. Na prática, o pacifismo geralmente acaba sendo mais tolerante com a ordem dominante do que com seus oponentes. Os mesmos organizadores que rejeitam qualquer participante que possa estragar a pureza de suas manifestações não violentas geralmente se orgulham de ter desenvolvido entendimentos amigáveis com a polícia. Não é de se admirar que dissidentes que tiveram experiências um tanto diferentes com a polícia não tenham ficado excessivamente impressionados com esse tipo de “perspectiva budista”.
É verdade que muitas formas de luta violenta, como terrorismo ou golpes de minorias, são inconsistentes com o tipo de organização aberta e participativa necessária para criar uma sociedade global genuinamente liberada. Uma revolução anti-hierárquica só pode ser realizada pelo povo como um todo, não por algum grupo supostamente agindo em seu nome; e uma maioria tão esmagadora não teria necessidade de violência, exceto para neutralizar quaisquer bolsões da minoria governante que possam tentar violentamente manter seu poder. Mas qualquer mudança social significativa envolve inevitavelmente alguma violência. Pareceria mais sensato admitir esse fato e simplesmente se esforçar para minimizar a violência tanto quanto possível.
Esse dogmatismo antiviolência vai do duvidoso ao ridículo quando também se opõe a qualquer forma de “violência espiritual”. Não há, é claro, nada de errado em tentar agir “sem raiva no coração” e tentar evitar ser pego em ódio e vingança sem sentido; mas, na prática, esse ideal geralmente serve apenas como uma desculpa para reprimir virtualmente qualquer análise ou crítica incisiva, rotulando-a como “raivosa” ou “intelectualmente arrogante”. Com base em sua impressão (correta) da falência do esquerdismo tradicional, os budistas engajados concluíram que todas as táticas “confrontacionais” e teorias “divisivas” são equivocadas e irrelevantes. Como essa atitude equivale a ignorar praticamente toda a história das lutas sociais, muitas experiências ricamente sugestivas permanecem um livro fechado para eles (os experimentos anarquistas em organização social durante a revolução espanhola de 1936, por exemplo, ou as táticas situacionistas que provocaram a revolta de maio de 1968 na França), e eles não têm nada além de “compartilhar” uns com os outros os chavões mais inócuos da Nova Era e tentar despertar interesse nas “ações” mais mornas e de menor denominador comum.
É irônico que pessoas capazes de apreciar as anedotas clássicas do Zen não consigam ver que táticas de despertar afiadas também podem ser apropriadas em outros terrenos. Apesar de todas as diferenças óbvias, há certas analogias interessantes entre os métodos Zen e situacionista: ambos insistem na realização prática de seus insights, não apenas no assentimento passivo a alguma doutrina; ambos usam meios drásticos, incluindo rejeitar diálogos sem sentido e se recusar a oferecer “alternativas positivas” prontas, a fim de puxar o tapete de mentalidades habituais; ambos são, portanto, previsivelmente acusados de “negatividade”.
Um dos velhos ditados zen é: Se você encontrar um Buda, mate-o. Os budistas engajados conseguiram “matar” Thich Nhat Hanh em suas mentes? Ou eles ainda estão apegados à sua imagem, impressionados com sua mística, consumindo passivamente suas obras e aceitando suas visões sem crítica? Nhat Hanh pode ser uma pessoa maravilhosa; seus escritos podem ser inspiradores e esclarecedores em certos aspectos; mas sua análise social é ingênua. Se ele parece um pouco radical, isso é apenas em contraste com a ingenuidade política ainda maior da maioria dos outros budistas. Muitos de seus admiradores ficarão chocados, talvez até irritados, com a ideia de que alguém possa ter a coragem de criticar uma pessoa tão santa, e tentarão descartar este folheto classificando-o como algum tipo bizarro de “ideologia esquerdista raivosa” e assumindo (incorretamente) que foi escrito por alguém sem experiência em meditação budista.
Outros podem admitir que alguns desses pontos são bem aceitos, mas então perguntarão: “Você tem alguma alternativa prática e construtiva, ou está apenas criticando? O que sugere que façamos?” Você não precisa ser um mestre carpinteiro para apontar que o telhado tem vazamento. Se uma crítica incita até mesmo algumas pessoas a parar e pensar, a ver através de alguma ilusão, talvez até as provoque a novos empreendimentos próprios, isso já é um efeito muito prático. Quantas “ações” realizam tanto?
Quanto ao que você deve fazer: o mais importante é parar de depender dos outros para lhe dizer o que você deve fazer. É melhor cometer seus próprios erros do que seguir o líder mais espiritualmente sábio ou politicamente correto. Não é apenas mais interessante, é geralmente mais eficaz, perseguir seus próprios experimentos, por menores que sejam, do que ser uma unidade em um regimento de unidades. Todas as hierarquias precisam ser contestadas, mas o efeito mais libertador geralmente vem de desafiar aquelas nas quais você mesmo está mais implicado.
Um dos grafites de maio de 1968 era: Seja realista, exija o impossível. “Alternativas construtivas” dentro do contexto da ordem social atual são, na melhor das hipóteses, limitadas, temporárias, ambíguas; elas tendem a ser cooptadas e se tornar parte do problema. Podemos ser forçados a lidar com certas questões urgentes, como guerra ou ameaças ambientais, mas se aceitarmos os próprios termos do sistema e nos limitarmos a meramente reagir a cada nova bagunça produzida por ele, nunca o superaremos. Em última análise, podemos resolver questões de sobrevivência apenas recusando-nos a ser chantageados por elas, indo agressivamente além delas para desafiar toda a organização social anacrônica da vida. Movimentos que se limitam a protestos defensivos e encolhidos nem mesmo atingirão as lamentáveis metas de sobrevivência que estabeleceram para si mesmos.
BUREAU OF PUBLIC SECRETS
Outubro de 1993
Título: Lições fortes para budistas engajados
Autor: Ken Knabb
Tópicos: antiautoritarismo , budismo , crítica e crítica , religião , situacionista , movimentos sociais , zen
Data: Outubro de 1993
Fonte: https://www.bopsecrets.org/PS/buddhists.htm
