Gênero e Sexualidade

Por Lucy Nicholas

Resumo

Este capítulo descreverá como a ética antiautoritária e autônoma do anarquismo foi estendida à hierarquia de gênero e dominação e normatividade sexual, considerando como a liberdade é restringida por esses fenômenos. Os anarquistas fizeram contribuições únicas para a análise desses fenômenos e resistência a eles que serão exploradas neste capítulo, aplicando princípios anarquistas ao gênero e à sexualidade na sociedade mais ampla e aplicando perspectivas feministas e queer ao anarquismo. Isso inclui crítica e análise dos componentes hierárquicos do gênero, incluindo a hierarquia pública/privada; maior ênfase no terreno “pessoal” da política; foco em como a identidade pode ser parte da coerção e do controle; análise de gênero do estado; prefiguração de modos alternativos de vida e relacionamento, incluindo liberdade da hierarquia de gênero e liberdade sexual; e abordagens para organizar que não colapsam de volta às hierarquias de gênero.

Pervasivo e opressivo: gênero e sexualidade como elementos coercitivos da sociedade

Gênero e sexualidade são categorias que são social e institucionalmente definidas e mantidas, regulam e são reguladas e restringem a autonomia. Conceitualmente, portanto, o ethos antiautoritário e autônomo do anarquismo deveria, e frequentemente tem, se estendido à hierarquia de gênero e dominação e normatividade sexual, considerando como a liberdade é restringida por esses fenômenos. Os anarquistas fizeram contribuições únicas para a análise desses fenômenos e resistência a eles que serão exploradas neste capítulo, tanto aplicando princípios anarquistas ao gênero e à sexualidade na sociedade mais ampla quanto aplicando perspectivas feministas e queer ao anarquismo. Isso inclui crítica e análise dos componentes hierárquicos do gênero, incluindo a hierarquia pública/privada; maior ênfase no terreno “pessoal” da política; foco em como a identidade pode ser parte da coerção e do controle; análise de gênero do estado [1] ; prefiguração de modos alternativos de viver e se relacionar, incluindo liberdade da hierarquia de gênero e liberdade sexual; e abordagens para organizar que não recuem nas hierarquias de gênero. Entretanto, a diversidade de perspectivas e abordagens ao anarquismo muitas vezes moldou a forma como este foi conceituado e até que ponto gênero e sexualidade têm sido um foco no anarquismo.

Este capítulo considera como o anarquismo foi e pode ser aplicado às categorias sociais de gênero e sexualidade, que são frequentemente confundidas ou colocadas lado a lado. Gênero se refere à categoria atribuída ou (cada vez mais) escolhida de masculino, feminino ou opções cada vez mais alternativas. [2] Tradicionalmente, e ainda predominantemente atribuído pela atribuição de um sexo congruente no nascimento pela identificação dos genitais, continua sendo um conceito binário, com ‘regras’ sociais associadas. [3] Na bolsa de estudos de gênero contemporânea, há quase consenso de que gênero é ‘um sistema de estratificação socialmente construído’ [4] e que ainda é uma categoria obrigatória para tornar uma pessoa inteligível dentro das culturas atuais. [5] Dentro dessa bolsa de estudos, pode haver diferentes ênfases ou focos nos níveis institucional, interativo ou individual, mas a maioria dos pensadores toma como certo que o gênero se desenvolve nesses níveis. O pensamento anarquista foi um precursor dessa forma de analisar gênero, situando-o em uma análise mais ampla de poder e dominação.

A sexualidade é uma identidade construída em torno de ‘desejos, comportamentos e relacionamentos sexuais ou eróticos’. [6] Os estudiosos da sexualidade também há muito se preocupam em analisar como a sexualidade tem sido regulada pela lei e pelas normas sociais, porque ‘a sexualidade é construída em hierarquias e está interconectada com outras formas de divisões sociais, incluindo gênero, orientação sexual, classe e etnia’. [7] Assim como o gênero, a sexualidade é entendida como socialmente construída, mas também estratificada em termos de identidades e práticas mais e menos sancionadas, frequentemente baseadas em atribuição arbitrária. [8] As normas (hetero)sexuais têm sido há muito questionadas no pensamento e na prática anarquistas, com um elemento prefigurativo paralelo que considera como o poder hierárquico pode ser minimizado no domínio sexual e relacional. Isso inclui o questionamento da natureza coercitiva e compulsória da heterossexualidade, as restrições institucionais e legais à sexualidade e aos relacionamentos íntimos e as maneiras pelas quais a dominação pode se manifestar nos relacionamentos e interações sexuais. No geral, não é problemático e é “ideologicamente consistente para os anarquistas assumir a resistência dos queers à valoração hierárquica estabelecida das identidades e práticas sexuais” [9] e, eu acrescentaria, dos géneros.

Como os teóricos têm apontado há muito tempo, embora sejam separados e diferentes, como conceitos sociais e políticos, gênero e sexualidade frequentemente informam um ao outro. A precursora da teoria queer, Judith Butler, é instrutiva aqui, postulando que cada um torna o outro ‘inteligível’ porque ‘a hierarquia de gênero serve a uma heterossexualidade mais ou menos compulsória’, [10] e notavelmente Butler tem sido recentemente mais explícita sobre suas alianças conceituais com o anarquismo. [11] Como Heckert aponta, ‘a “orientação sexual” existe como uma hierarquia de desejo de gênero, mas, como um nexo de gênero e sexualidade, também serve para apoiar (e ao mesmo tempo é apoiada por) tanto a ordem de gênero quanto a organização hierárquica da sexualidade’. [12]

Este capítulo descreverá como as aplicações de ideias anarquistas ao gênero e à sexualidade são informadas por padrões mais amplos na teoria e no ativismo anarquista. Esses terrenos de autoridade foram ignorados ou marginalizados, bem como reificados por algum pensamento e ativismo anarquista, especialmente no anarquismo “clássico”, que frequentemente apelava para características binárias essenciais de gênero, a família nuclear e a heterossexualidade. No entanto, houve uma mudança para o foco explícito na política de gênero logo depois, e o último século e meio viu uma diversidade de perspectivas, em que essas estratificações foram entendidas usando uma variedade de estruturas, desde perspectivas estruturais e orientadas ao estado, até institucionais, passando por um foco no cultural e interpessoal. Isso foi informado por suposições ontológicas divergentes sobre a natureza da sexualidade e do gênero, bem como perspectivas éticas e políticas sobre a melhor forma de abordar a política de gênero e sexualidade.

Essas abordagens anarquistas refletem debates em torno de gênero e sexualidades de forma mais ampla, incluindo a de sua natureza (em termos simples, a extensão em que são ou não sociais e, portanto, maleáveis), a do terreno de sua aplicação (estrutural, institucional, interpessoal, pessoal) e questões éticas e políticas estratégicas em torno dos corolários disso (deve ser desafiado, erradicado, etc.?). Isso se desenrola de maneiras particulares no pensamento e na prática anarquista sobre o tópico. Depois de considerar a presença da hierarquia de gênero na teoria anarquista e no anarquismo, o capítulo abordará as abordagens anarquistas de gênero e sexualidades cronologicamente, tocando nessas preocupações conceituais ao longo do texto.

Manarquismo então e agora: gênero e sexualidade no anarquismo

Além de ser uma estratificação fundamental em sociedades mais amplas, hierarquias sexuais e de gênero existiram e persistiram dentro do anarquismo histórico e contemporâneo. Gemie enfatiza como, no século XIX, ‘os anarquistas, tão orgulhosos de seu antiautoritarismo, de sua análise cética das estruturas de poder, de sua real capacidade de desafiar as culturas políticas dominantes… ainda eram tão cegos à existência de tiranias baseadas em gênero’. [13] Houve apoio à descentralização do poder estatal, mas reificação do poder essencial, isto é, naturalizado e, portanto, inevitável, de gênero dentro da estrutura familiar, reificando a divisão público/privado que tantas pensadoras feministas identificaram como um modo fundamental através do qual a experiência das mulheres foi despolitizada e a dominação não pública ignorada. [14] É possível, portanto, dizer que, apesar da política antiautoritária ostensiva, isso muitas vezes não se estendeu às mulheres, e os papéis e a hierarquia de gênero foram naturalizados: ‘O “anarcossexismo” era uma coisa real e poderosa; foi uma forte influência em muitos teóricos e organizações anarquistas e atrofiou muito o pensamento anarquista’. [15]

Da mesma forma, no contexto contemporâneo, muitos ativistas denunciam a incapacidade de muitos ativistas anarquistas do sexo masculino de refletir sobre as dinâmicas de poder mais interpessoais de gênero em jogo nas tentativas de descentralizar a tomada de decisões e no ativismo. Embora a igualdade de gênero e a anti-homofobia possam ser um discurso de fachada na maioria dos contextos anarquistas agora, alguns anarquistas queer apontaram que muitas vezes isso não se estende aos anarquistas que não se consideram diretamente afetados por essas questões, concentrando-se nelas como elementos-chave do anarquismo ou mudando suas próprias práticas. [16] De fato, tem sido argumentado que as práticas mais masculinizadas e tradicionalmente “políticas” no ativismo anarquista, como o conflito com a polícia, são mais valorizadas do que o trabalho mais feminizado e prefigurativo de construção de comunidade e o domínio interpessoal: “alguns participantes do Black Bloc empregam um discurso político e moral vazio para explicar o que derivam do uso da força: um sentimento de euforia, uma sensação de poder bastante machista”. [17]

Estudos feministas mais amplos e escritos ativistas produziram uma grande quantidade de trabalho empírico demonstrando a prevalência da dominação do espaço por homens, como no fenômeno sistêmico de gênero do ‘mansplaining’. [18] Essas mesmas dinâmicas informais de gênero podem persistir no ativismo anarquista, reificando em um nível micro algumas das questões que os anarquistas criticam em uma escala macro. Mesmo entre anarquistas que explicitamente abraçam uma análise anarquista de gênero e sexualidade, práticas hierárquicas de gênero e sexualidade mais informais e implícitas podem persistir. De fato, o termo ‘manarquista’ se tornou comum e é definido da seguinte forma no Urban Dictionary :

Os manarquistas são “anarquistas” machistas que falam demais nas reuniões, aderem ao culto dos grandes pensadores [masculinos] (abandonam Kropotkin, Bakunin, Proudhon, Chomsky, etc.… o tempo todo), negam as experiências dos outros, ocupam espaço, [e] exercem seus privilégios. [19]

Tais comportamentos foram identificados em comunidades anarquistas, mesmo para aqueles que reivindicam rótulos ou críticas feministas ou queer, mas não os questionam em suas próprias interações. Em um estudo recente de anarquistas norte-americanos autoidentificados, alguns participantes ‘usaram o termo “manarquista” para descrever anarquistas autoidentificados que afirmam ser críticos das relações de gênero hegemônicas, mas que consistentemente (embora inconscientemente) invocam e se beneficiam de seu privilégio masculino heterossexual’. [20]

Além de fornecer críticas radicais e emocionantes aos aspectos coercitivos do gênero e da sexualidade, então, como em discursos mais amplos da “corrente masculina”, o anarquismo também perpetuou a minimização do gênero como uma categoria com efeitos materiais, marginalizando-o como menos opressivo porque é cultural. [21] Isso, portanto, reifica a divisão público/privado que universalizou os homens como padrão e tornou as mulheres menos que sujeitos, invisibilizou as existências das mulheres e as formas sociais e informais em que o poder se exerce, um tema que será abordado no final deste capítulo.

Feminismo no ‘Século [Anglo]Anarquista’: Abordagens Clássicas de Gênero e Sexualidade

As primeiras abordagens anarquistas ao feminismo eram distintas por sua divergência da política reformista de ativistas da pureza social e sufragistas e das abordagens socialistas ao feminismo que buscavam integrar as mulheres nas estruturas atuais, incluindo o estado. Não é de surpreender que o foco das primeiras feministas anarquistas fosse na rejeição do casamento sancionado pelo estado, mas também na imaginação e prefiguração de relações sexuais e de gênero alternativas e não dominantes, como ideais de amor livre. Essas abordagens anarquistas de prefiguração de relações não dominantes no reino pessoal persistem no contexto contemporâneo. Conceitualmente, as feministas anarquistas dessa época foram inovadoras em sua análise de gênero como uma construção social e no processo de “alteridade” das mulheres como menos que humanas na ordem de gênero e na divisão do público e privado que mantinham as hierarquias. Além disso, pensadoras como Lucy Parsons foram precursoras da interseccionalidade ao lidar com múltiplos terrenos de subordinação. Uma exposição maior de algumas dessas anarcofeministas “clássicas” pode ser encontrada no Cap. 14.

A principal divergência entre os pensadores no pensamento anarquista ‘clássico’ era em torno da essencialidade ou não dos papéis de gênero e da desejabilidade de desafiá-los, isto é, se eles eram propriamente uma parte da análise anarquista. Pierre-Joseph Proudhon, por exemplo, era notoriamente conservador socialmente e romantizou a esfera privada da família como um microcosmo ideal da relação anarquista-socialista, deixando as estruturas, relações sociais e reprodução sexual e social dentro desta esfera patriarcal completamente naturalizadas. [22] Devido à sua concepção essencialista da maior força dos homens sobre as mulheres, e a complementaridade ‘natural’ das características discretas de homens e mulheres, para Proudhon a família é ‘a unidade primordial da sociedade e o pai é, para ele, o líder natural’ e ‘o casamento é o eixo do tecido social’. [23]

No entanto, para aqueles pensadores anarquistas que se envolveram na crítica anarquista de gênero e instituições e práticas de gênero, como sexualidade e família, essas perspectivas iniciais não foram datadas em termos de sua análise de normas e hierarquias de gênero como não naturais e socialmente constituídas em um contexto de poder. Dos bem conhecidos pensadores anarquistas ‘clássicos’ ‘masculinos’, Bakunin foi talvez o mais progressista em sua análise do patriarcado nas esferas pública e privada como parte de seu pensamento anarquista, seguido mais tarde por Emma Goldman e Voltairine de Cleyre. Todos esses pensadores aplicaram a análise anarquista por meio da oposição à instituição do casamento e da defesa de uma sexualidade sem coerção. A perspectiva de Bakunin sobre gênero era que as mulheres eram diferentes, mas não inferiores, descrevendo o “princípio patriarcal”, em Estatismo e Anarquia (1873), como “uma tirania odiosa, uma submissão covarde e a negação absoluta de todos os direitos individuais e familiares”, [24] distinguindo-se dos socialistas da época ao se recusar a reduzir toda a opressão ao eixo de classe e se recusar a romantizar a esfera privada da classe trabalhadora, dentro da qual ele identificou outras hierarquias. Outros anarquistas do período também estenderam a análise da hierarquia ao gênero, com entendimentos matizados de gênero como uma categoria social hierárquica que é histórica e socialmente construída, mas tem enorme impacto material. Por exemplo, demonstrando uma perspectiva que não pareceria deslocada na literatura de gênero do século XXI, a membro da Comuna de Paris Louise Michel argumentou em 1886 que “o homem é mestre e as mulheres são seres intermediários… é doloroso para mim admitir que somos uma casta separada, feita uma ao longo dos tempos”. [25] Ela fez um argumento explicitamente anarquista de que as mulheres não buscam posições de governança ou títulos de homens sob a ordem atual, não desejam ocupar um lugar nas mesas de poder, mas, em vez disso, buscam ‘conhecimento, educação e liberdade’. [26] Da mesma forma, prefigurando a análise fundamental do século XX de Simone de Beauvoir sobre a posição da mulher como ‘outra’ para os homens, [27] e análises feministas posteriores como as de Luce Irigaray, [28] Emma Goldman procurou destacar até que ponto as mulheres eram consideradas outras sob a atual ordem de gênero: ‘Ainda não superamos o mito teológico de que a mulher não tem alma, que ela é um mero apêndice do homem’. [29]Para Michel, o argumento da desigualdade sexual foi feito para demonstrar que as mulheres eram tão capazes quanto os homens de serem revolucionárias e guerreiras, usando a ideia de que a subordinação das mulheres é ensinada em vez de inata. No entanto, muitos desses pensadores também sugeriram que o mundo patriarcal dos homens pode, inversamente, ter algo a aprender com valores mais femininos, um argumento mais explicitado e estendido pelo feminismo de meados do século XX e pela ética feminista.

Em termos de oposição ao casamento, Bakunin apelou ao fim do casamento sancionado pelo Estado, mas em seu lugar imaginou o “casamento livre” e a “família natural”. [30] Ele defendeu relacionamentos não autoritários e relações familiares ao condenar a “invasão de um da liberdade do outro”, [31] demonstrando sua extensão da análise da autoridade para relacionamentos interpessoais. Para Emma Goldman, a análise do casamento dizia respeito ao modo pelo qual a instituição minou o amor, mas também reificou a divisão público/privado que impactou mais fortemente a subordinação das mulheres: “O seguro do casamento condena [as mulheres] à dependência vitalícia, ao parasitismo, à completa inutilidade, tanto individual quanto social. O homem também paga seu pedágio, mas como sua esfera é mais ampla, o casamento não o limita tanto quanto a mulher”. [32] Voltairine de Cleyre talvez tenha resumido uma análise anarquista da natureza de género do casamento, da (hetero)sexualidade e da família quando, em 1895, descreveu a opressão no seu cerne em:

essa coisa mal adquirida que você chama de moralidade, selada com o selo do casamento… nela a consumação da imoralidade, impureza e injustiça… [veja] cada mulher casada o que ela é, uma escrava escravizada, que toma o nome de seu mestre, o pão de seu mestre, as ordens de seu mestre e serve à paixão de seu mestre; que passa pela provação da gravidez e pelas dores do parto a seu comando, não a seu desejo; que não pode controlar nenhuma propriedade, nem mesmo seu próprio corpo, sem seu consentimento, e de cujos braços tensos os filhos que ela carrega podem ser arrancados a seu bel-prazer, ou desejados enquanto ainda não nasceram… Sim, nossos mestres! A terra é uma prisão, o leito conjugal é uma cela, as mulheres são as prisioneiras e vocês são os guardiões! [33]

Em sua busca por maior liberdade, neste período, para muitos pensadores, o anarquismo também implicava emancipação sexual. Goldman, por exemplo, considerava a sexualidade um aspecto fundamental da experiência e expressão humana, embora isso fosse geralmente enquadrado em um contexto heterossexual. Um exemplo disso é que, em contraste com os defensores da pureza social, ‘como a expressão sexual, na visão de Goldman, era o cerne de cada personalidade humana, rejeitar a parceria sexual masculina… era rejeitar “o maior tesouro da vida, o amor por um homem”‘. [34] Isso demonstra que, enquanto Goldman falava sobre preconceito contra a ‘homossexualidade’ como parte de seu anarquismo, [35] havia uma relutância em vincular seu anarcofeminismo ao sexo entre pessoas do mesmo sexo para mulheres. Pode-se argumentar que esta foi uma decisão estratégica em resposta à demonização essencialista dos defensores da pureza social dos homens em geral e do sexo com eles mais especificamente, de modo que Goldman priorizou uma visão da heterossexualidade que poderia ser baseada em algo diferente do prazer masculino. [36]

Essas aplicações de princípios anarquistas, como a desconstrução da instituição do casamento e sua prefiguração com um ideal anarquista de amor livre positivo, demonstram uma política anarquista ocorrendo tanto por meio da oposição ao Estado quanto no nível interpessoal de tornar o pessoal político.

Anarco-feminismo (anglo) do século XX

[…] no que me diz respeito, quando digo que sou anarquista, você deve saber que isso significa que a libertação das mulheres será uma preocupação primária. (Entrevista de 1977 com a anarquista ‘Emma’) [37]

De acordo com Judy Greenway, o anarco-feminismo dos anos 1970 foi ativo tanto em desafiar a dominação masculina dentro do movimento anarquista quanto em aplicar abordagens anarquistas ao feminismo de forma mais ampla. [38] Em termos deste segundo foco, durante a segunda onda do feminismo (geralmente considerada como sendo da década de 1960), as abordagens anarquistas ao feminismo ofereceram uma alternativa ao feminismo liberal e reformista, e o movimento de libertação das mulheres ofereceu ao anarquismo um modelo de política e organização que era verdadeiramente descentralizado, horizontal e anarquista coletivo por natureza. Carol Ehrlich, [39] por exemplo, argumentou que o que ela chamou de ‘anarquismo social’ ou anarquismo comunista era inerentemente compatível com o feminismo radical porque, em sua opinião, ambos estão preocupados em desafiar todas as hierarquias tanto na teoria quanto na prática. O princípio feminista de que o “pessoal é político” foi citado por todos os entrevistados nas entrevistas de Greenway e Alderson com anarcofeministas na década de 1970 como moldando sua perspectiva sobre o antiautoritarismo do anarquismo. Dessa forma, a lista de Ehrlich do que ela percebe como preocupações comuns tanto de feministas radicais quanto de feministas anarquistas sociais, abrangendo todos os níveis de instituições formais e informais, é instrutiva e ecoa a lista de de Cleyre acima:

controlo sobre o próprio corpo; alternativas à família nuclear e à heterossexualidade; novos métodos de assistência à infância que libertem pais e filhos; autodeterminação económica; fim dos estereótipos sexuais na educação, nos meios de comunicação social e no local de trabalho; a abolição das leis repressivas; fim da autoridade masculina, da propriedade e do controlo sobre as mulheres; proporcionar às mulheres os meios para desenvolverem competências e atitudes positivas; fim das relações emocionais opressivas. [40]

Isto, então, demonstra uma abordagem crítica do poder de cima para baixo e abertamente dominador, e o ideal de promover o ‘poder-para’ positivo e capacitador para maximizar a autonomia. Muitas pensadoras feministas desta época ligaram o anarquismo a ideias feministas que valorizavam o ethos e as práticas que tradicionalmente eram consideradas femininas, em vez de buscar a entrada das mulheres em reinos tradicionalmente masculinos. Os reinos da dominação, do capitalismo e da esfera pública podem ser entendidos como masculinistas, e sua alternativa feminista. [41] Isto significa que muitas feministas que estavam imaginando diferentes maneiras de interagir e organizar tinham muito a oferecer aos anarquistas que pensavam nas mesmas questões, e vice-versa. De fato, a anarco-feminista ‘Emma’ dos anos 1970 disse na época: ‘Acho que é muito importante que os homens trabalhem mais como as mulheres’, [42] demonstrando uma distinção fundamental do feminismo liberal institucionalizado que buscava que as mulheres entrassem na esfera pública masculinista. A escritora de ficção científica e pensadora feminista anarquista Ursula le Guin fez essas ligações entre hierarquia de gênero e outras formas de dominância. Por exemplo, ao discutir um romance no qual ela imaginou um mundo sem diferença sexual e, portanto, sem gênero, ela argumentou em 1976 que sem sexo/gênero:

nosso problema central não seria o que é agora: o problema da exploração — exploração da mulher, dos fracos, da Terra. Nosso problema é … uma luta por domínio. Divisões são insistidas, a interdependência é negada. O dualismo de valor que nos destrói, o dualismo de superior/inferior, governante/governado, dono/possuído, usuário/usado, pode dar lugar ao que me parece, daqui, uma modalidade muito mais saudável, sólida e promissora de integração e integridade. [43]

Este valor ‘feminino’ de interdependência (essencialmente ajuda mútua) é reavaliado e tornado central por muitas anarco-feministas, para substituir os valores masculinos de atomização, egoísmo e competição. Uma ativista feminista britânica entrevistada em 1977 articulou isso, afirmando: ‘Eu realmente acredito em um anarquismo básico em todas as mulheres, por causa de suas experiências. As mulheres estando mais em casa, mais em pequenos grupos… Eu acho que isso é algo que exclui a estrutura hierárquica’. [44] Enquanto abordagens como essas, e a segunda onda do feminismo em geral, foram acusadas de um essencialismo grosseiro que atribui a ética anarquista à ‘natureza’ das mulheres, as palavras das mulheres que se organizam neste momento demonstram, em vez disso, a prevalência de uma compreensão de que a feminização da esfera informal é histórica e social. [45] Isso reflete o trabalho de eticistas feministas como Carol Gilligan [46] que também argumentam que uma maneira melhor de avaliar o valor moral é por meio da relacionalidade em vez do individualismo. Posteriormente, desenvolveu-se uma teoria da ética do cuidado ou feminismo do cuidado que continua a influenciar o anarquismo contemporâneo, o feminismo e a teoria queer. [47]

Relatos de ativistas da década de 1970 demonstram que, para muitas anarcofeministas da época, a libertação gay e a não monogamia figuravam como parte de sua análise mais ampla de normas restritivas e opressivas. Tornar o pessoal político muitas vezes significava para elas, por exemplo, um ethos habilitador de permitir que crianças considerassem ser gay como uma opção igualmente válida e um foco na mudança de perspectivas sobre a “homossexualidade”. [48] Da mesma forma, a crítica da monogamia comum ao anarquismo “clássico” continuou, com uma compreensão de gênero da monogamia como “estreitamente relacionada à maneira como os homens oprimem as mulheres na sociedade, ela implica posse”. [49] Como Gayle Rubin, teórica do sexo frequentemente citada por anarquistas, [50] descreveu em 1984, “Uma teoria radical do sexo deve identificar, descrever, explicar e denunciar a injustiça erótica e a opressão sexual”. [51] Os activistas anarquistas foram talvez os que mais se aproximaram da “codificação legal subtil de controlos mais rigorosos sobre o comportamento sexual adulto [que] passou largamente despercebida fora da imprensa gay”. [52]

Em termos de prática, então, dado esse foco na análise do poder dominante e na prefiguração de formas mais cooperativas de relacionamento, tanto o feminismo anarquista quanto o feminismo radical estavam preocupados em construir instituições de base de acordo com o ethos não hierárquico e abordagens de baixo para cima para a política, em vez de reformar as instituições existentes. Dito isso, Ehrlich argumenta que as feministas radicais teriam se beneficiado de um conhecimento da teoria e das práticas anarquistas desde o início. [53] O influente ensaio feminista The Tyranny of Structurelesness oferece ao anarquismo ou à política radical de forma mais ampla uma excelente crítica feminista de abordagens simplistas e solipsistas ao anarquismo que negligenciam os terrenos informais e cotidianos do poder para os quais as feministas da segunda onda chamaram a atenção. Neste ensaio, Freeman prefigurou análises de privilégio, observando que:

Um grupo “laissez faire” é tão realista quanto uma sociedade “laissez faire”; a ideia se torna uma cortina de fumaça para os fortes ou os sortudos estabelecerem uma hegemonia inquestionável sobre os outros. Essa hegemonia pode ser tão facilmente estabelecida porque a ideia de “ausência de estrutura” não impede a formação de estruturas informais, apenas formais… Assim, a ausência de estrutura se torna uma forma de mascarar o poder. [54]

Este ensaio oferece estratégias organizacionais que são premissas no ativismo feminista, mas demonstram um ethos anarquista que foi uma parte fundamental do feminismo radical e são estratégias que ainda são úteis para todos os organizadores anarquistas que buscam evitar o congelamento da hierarquia em seus próprios grupos e comunidades. Como elaborarei abaixo, muitas dessas perspectivas anarcofeministas de segunda onda pavimentaram o caminho para o feminismo subsequente, abordagens subsequentes ao anarquismo que implicitamente incluem a análise de todos os terrenos de poder e dominação e o desenvolvimento subsequente da teoria queer e da política queer no final do século XX e XXI.

Século XXI: A Virada Queer e Relacional

Enquanto o “manarquismo” (que é inerentemente heteropatriarcal) ocasionalmente ainda levanta sua cabeça, especialmente em perspectivas libertárias ao estilo dos EUA, no século XXI, uma análise dos elementos opressivos das relações de gênero, relações sexuais e identidade sexual é quase um padrão na maioria dos anarquismos sociais, mesmo que apenas por discurso. Há um consenso próximo de que o gênero precisa ser atendido, a heterossexualidade compulsória é claramente tirânica e a não monogamia quase se congelou em uma nova norma anarquista. Como uma ilustração dessa difusão, houve um tempo no início dos anos 2000 em que parecia que cada casa compartilhada anarquista no Norte Global tinha “o pôster Crimethinc. Gender”. [55] Usando o poema de Nancy R. Smith sobre as restrições das normas de gênero e um desenho animado de uma pessoa dividida em duas com um lado feminino e um lado masculino, este zine de pôster amplamente distribuído do coletivo anarquista dos EUA encapsulou uma perspectiva anarquista sobre as normas de gênero como restritivas da autonomia para mulheres, pessoas trans e homens e uma visão de uma liberdade dessa tirania de gênero. As comunidades anarco-punk DIY no início dos anos 2000 foram identificadas como detentoras de “uma política que busca desconstruir o gênero como um local de autoridade e reconstruí-lo em termos autônomos não hierárquicos”, [56] uma posição veementemente antiessencialista que vê a natureza humana como potencialidade, não determinante. Isso ficou claro em práticas como grupos de discussão de gênero masculino e práticas centradas em mulheres e queer. De fato, Grubacic e Graeber enfatizam como, no século XXI, os anarquistas são:

expandindo constantemente o foco do antiautoritarismo, afastando-se do reducionismo de classe ao tentar apreender a “totalidade da dominação”, isto é, destacar não apenas o Estado, mas também as relações de gênero, e não apenas a economia, mas também as relações culturais e a ecologia, a sexualidade e a liberdade em todas as formas que ela pode ser buscada. [57]

Essa mudança ou expansão de foco nas comunidades anarquistas é acompanhada por uma virada para análises pós-estruturalistas de poder na bolsa de estudos anarquista ao mesmo tempo. Os anarquistas do início do século XXI tendiam a abordar o anarquismo relacionalmente, como uma ética que minimiza hierarquias de poder interpessoais. O pós-estruturalismo ‘oferece um relato completo da maneira como a subjetividade e a intersubjetividade são um local de poder e dominância ao narrar a maneira como são produzidas de acordo com éticas e suposições hierárquicas dominantes’. [58] Isso significa que frequentemente o anarquismo contemporâneo envolve críticas relacionais de gênero, sexualidade e relacionamentos, a partir de uma compreensão pós-estruturalista de poder como se manifestando em relacionamentos interpessoais, perpetuados por indivíduos dentro de discursos mais amplos. Certamente houve uma mudança explícita para a relacionalidade e a consideração de ‘novas maneiras de se relacionar uns com os outros’. [59] Esta perspectiva é clara no subtítulo de uma coleção germinal de livros anarquistas queer do século XXI intitulada Anarquismo e Sexualidade: Ética, Relacionamentos e Poder . Esta coleção é certamente influenciada por ‘ondas’ anteriores de feminismo e deve muito à noção de que o pessoal é político, e a introdução e o endosso são de Judy Greenway, que foi uma pensadora-chave no anarco-feminismo dos anos 1970 e considera esta abordagem queer uma extensão deste projeto. A coleção é explícita em sua definição expansiva do político e se vê como parte de um projeto de ‘colocar a ética anarquista em prática’. [60] Na bolsa de estudos, a obra de Jamie Heckert, em particular, tem sido fundamental no desenvolvimento de uma perspectiva do anarquismo como uma ‘ética de relacionamentos’, adotando uma perspectiva pós-estruturalista que permite o questionamento de todas as formas como a dominação se desenrola.

Isso significa que a teoria queer influenciada pelo pós-estruturalismo encontrou uma relação bastante incontestável e harmoniosa com o anarquismo. Ambas as abordagens podem ser entendidas como estruturas éticas em vez de ideologias com projetos para sociedades e relações ideais. Por meio desses ethos, tanto a teoria queer quanto o anarquismo pós-estruturalista são críticos dos modos binários pelos quais os mundos social e relacional são interpretados em discursos dominantes, e como estes levam à hierarquia e à alteridade em múltiplos terrenos. Isso torna útil a extensão dessa crítica a outros eixos de diferença. Contemporaneamente, esse foco na desconstrução da hierarquia e da alteridade significa que há uma análise e ativismo frutíferos nas interseções de gênero, sexualidade, “raça”, etnia, religião, antifascismo, habilidade e assim por diante. Por exemplo, o atual grupo Black Women’s Defense League, sediado no Texas, EUA, descreve a si mesmo como “lutando essa batalha em todas as frentes”, [61] unindo o ethos anarquista, feminista, antirracista e queer em sua oposição à opressão. Partindo da premissa de que “o estado é o problema, mas ajudou a criar problemas interpessoais”, eles se concentram em todos os níveis de ativismo, em particular promovendo a reflexão crítica em indivíduos sobre como o gênero restringe as pessoas, encorajando homens negros e pardos a refletir sobre o privilégio de gênero e vinculando tudo isso ao privilégio branco. Isso significa “entender a supremacia branca e seu papel patriarcal e paternalista”. [62] Da mesma forma, a oposição contemporânea à ascensão da alt-right fundamentalmente branca e supremacista masculina [63] significa que grupos de “mulheres e não homens” [64] estão se unindo e trabalhando em grupos Black Lives Matter, Antifa e anarquistas para se opor à alt-right em reconhecimento à interseccionalidade de “raça”, gênero e sexualidade. [65] Da mesma forma, aqueles que desafiam o capacitismo encontram afinidades com o anarquismo queer, e a política crip, ou “cripping” tem um impulso semelhante ao “queering”, ou seja, interrogar a norma da perspectiva do “outro” para imaginar como seria um mundo mais capacitador. Na verdade, “o capacitismo e a heteronormatividade são ideologias opressivas e construções culturais que impedem o pleno potencial de concretização do âmbito da sexualidade humana e dos modos de estar no mundo”. [66] Desta forma, todas estas perspetivas e abordagens ao ativismo têm em comum uma desconstrução do normal e uma visão reconstrutiva de um modo mais inclusivo de ordenar a sociedade e de nos relacionarmos uns com os outros.

Talvez a única característica unificadora da teoria queer seja sua crítica à ‘heteronormatividade’, definida como a maneira como ‘a sociedade implicitamente assume a heterossexualidade como uma “coisa” estável e essencial, e como a norma e, mais do que isso, implicitamente a mantém e promove por meio de instituições sociais formais e normas sociais e cultura mais informais’. [67] O conceito de heteronormatividade é particularmente útil porque ele extrai as conexões entre a normatividade em gênero, identidade sexual e práticas sexuais. Queer, então, é um verbo, não um substantivo [68] no sentido de que se preocupa com um ‘queering’ ou tornar o normal estranho e é uma perspectiva que está além da defesa positiva de identidades minoritárias pré-determinadas. Em vez disso, essa interrogação do normal e do não normal, esse ‘queering’, vem de um ethos de autodeterminação, marcando uma mudança importante da política de identidade feminista ou gay para uma ética queer de gênero e sexualidade que defende a autodeterminação da identidade, apresentação, comportamento e atos sexuais. Este é um processo de politização da norma, não das exceções, porque ‘Manter a ilusão da heterossexualidade como apolítica… inibe o questionamento da prática heterossexual normativa e da masculinidade e feminilidade tradicionais’. [69] A análise queer da sexualidade é influenciada pela historicização da sexualidade de Michel Foucault, sua demonstração de quão diferentemente o que agora chamamos de ‘sexualidade’ tem sido entendido historicamente e transculturalmente, e como o conceito dela como parte central da identidade foi cunhado pela primeira vez no século XIX e serviu a uma função disciplinar. [70] A teoria queer está interessada em como certos atos sexuais são sancionados ou não, e a quais interesses de poder isso serve. Heckert resume esta perspectiva que é respeitosamente crítica às abordagens de libertação gay:

Politizar a revelação parece-me ter efeitos diferentes daqueles pretendidos pelos seus proponentes. Tornar o (queer) pessoal político pode inibir a discussão das questões subjacentes (por exemplo, género e sexualidade), bem como manter a divisão entre LGBT (problemático/político) e heterossexual (não problemático/apolítico). Claro que politizar a homossexualidade não é a fonte do problema; em vez disso, fazê-lo é ser acrítico das raízes do problema. Esta é a divisão social chamada “orientação sexual”, dentro da qual a heterossexualidade normativa é dominante. [71]

Dada essa inclusão de heteronormatividade desafiadora no anarquismo, Portwood-Stacer [72] ilustrou que na comunidade anarquista do século XXI do Norte Global, é quase generalizado que a “conformidade repressiva da heteronormatividade” seja desafiada, ou pelo menos seja vista como desafiada. Por exemplo, é comum em comunidades anarquistas praticar o poliamor, e uma série de publicações políticas foram produzidas e circuladas entre anarquistas no início do século XXI para elucidar abordagens anarquistas éticas à não monogamia. [73] Para os participantes anarquistas norte-americanos de Portwood-Stacer, a não monogamia era parte da expansão da abordagem “não estatal” ao anarquismo para “todas as formas de hierarquia”. [74] Isso se reflete na literatura, onde privilegiar um relacionamento romântico ou sexual é visto como subordinação de outros relacionamentos em uma hierarquia. [75] Ironicamente, no entanto, este compromisso de desafiar a coercividade da monogamia tem muitas vezes coagulado numa nova norma de poliamor tanto nas comunidades anarquistas como nas queer, que podem “privilegiar certas práticas”, levando à “anarconormatividade”. [76] Tal como acontece com as normas de relacionamento, no entanto, de uma perspetiva anarquista e queer, é importante ser crítico quanto à possibilidade de formação de novas normas, uma crítica que tem sido dirigida às políticas LGBT que se baseiam em identidades fixas e na assimilação ao mainstream.

Em termos de sexualidades não heterossexuais e gêneros não normativos, ‘essa relação antagônica com o normal tem… levado a uma ética antiassimilacionista que frequentemente separa a política queer da política “G(lbt)” convencional’, [77] e a política queer tende a ser crítica do estado. Um exemplo disso é a teoria de ‘homonormatividade’ de Lisa Duggan e sua crítica aos modelos heterossexuais monogâmicos de gênero de família e sexualidade que podem ser idealizados na política LGBT. Em contraste com isso, Duggan apresenta uma visão prefigurativa de modos alternativos de parentesco e de ser sexual que são menos sancionados pelo estado e que muitas pessoas queer já vivem, demonstrando um claro paralelo com abordagens anarquistas. [78] De fato, Judith Butler, cuja crítica da política de identidade em Gender Trouble foi tão influente para os teóricos queer subsequentes, explicou que, para ela, ‘o anarquismo queer representa uma alternativa importante ao movimento crescente do libertarianismo gay’. [79] Para Butler, o anarquismo representa uma alternativa importante porque não isola um eixo de dominação e alteridade de outro, observando que ‘libertários gays defendem o estado, são até recrutados por eles e ajudam a sustentar a violência contra outras minorias’. [80] Conforme descrito acima, uma análise anarquista idealmente não permite isso. De fato, Heckert argumenta que ‘o anarquismo deve ir além da divisão social de “orientação sexual” da qual a política LGBT depende’. [81]

É importante enfatizar, então, que assim como na ética alternativa de Duggan de parentesco, para o anarquismo, essa abordagem queer desconstrutiva ou crítica também é sempre orientada para uma maior liberdade, ou autoexpressão, qualquer que seja a linguagem usada para articular isso. Como uma coleção de ensaios queer anarquistas de 2012 explica:

…compreender a sexualidade e o género em termos de identidades rígidas, facilmente identificáveis ​​e fortemente policiadas invisibiliza e priva eficazmente as pessoas que não se enquadram perfeitamente nas nossas categorias de identidade disponíveis de uma existência social viável — não apenas para a sexualidade, mas também (e claro, de forma relacionada) para o género e o sexo. [82]

Além de uma crítica da hierarquia de gênero e da sexualidade normativa, tanto a teoria anarquista quanto a queer permitem estruturas radicais e excitantes com as quais desafiar a normatividade de gênero binário compulsória e o sexo binário obrigatório. A anarquia de gênero é talvez a perspectiva mais ‘queer’ e aterrorizante para a sociedade dominante, apenas se tornando confortável com a tolerância LGBT, para quem a dissolução do gênero binário parece ser um passo longe demais. [83] Essa perspectiva pós-estruturalista pode, em teoria, então, significar argumentos feministas apenas para alterar os conteúdos hierárquicos de gênero, ou para um transfeminismo mais queer, que pode propor rejeitar os binários completamente ou erradicar o gênero como uma categoria social inteligível em direção à liberdade de uma pluralidade de identidades e expressões. Isso é aparente em meus argumentos para uma ‘ética pós-gênero queer’ de autodeterminação influenciada pelo anarquismo pós-estruturalista. [84]

Como os anarquistas anteriores, os anarchaqueers contemporâneos são dedicados à congruência entre meios e fins, o que implica a prefiguração de relações e comunidades mais livres. Uma crítica potencial aqui é a do “estilismo de vida”, fortemente advertido por Bookchin [85] , que abordarei brevemente abaixo. No entanto, na minha opinião, as abordagens anarquistas ao gênero e à sexualidade sempre foram necessariamente conscientes da relação co-constitutiva do indivíduo e do estrutural, com um uso matizado da ideia do pessoal ser político. Alguns críticos da teoria queer sugeriram que ela implica uma política improdutiva de negatividade, mas muitos pensadores anarquistas contemporâneos consideram que esta é uma forma produtiva de promulgar uma política e ética que não seja essencialista, não baseada em suposições de fundamentos fixos e também aberta, evitando assim o congelamento de novas normas tirânicas. [86] Grassi chama isso de “utopismo antiutópico” e Nicholas, influenciado pela “lógica da futuridade” utópica [87] de teóricos queer como Munoz, demonstra a ética positiva tanto do queer quanto do anarquismo ao propor que a chave seja “modos críticos de pensamento e não fechamento, e proliferação”. [88] Giffney demonstra o ethos anarquista no cerne da teoria queer, quando afirma que:

Nós, como teóricos queer, devemos continuar a minar o que Michel Foucault chama de “organização em rede” da norma e expor todas as normas pela forma como definem, solidificam e defendem as suas identidades instáveis, excluindo aqueles (outros dissidentes) que falham ou se recusam a conformar-se. [89]

Isso não significa um caos do tipo “vale tudo”. Como os autores de Queering Anarchism enfatizam, assim como o elemento crítico do pensamento anarquista, o necessário projeto “negativo” de “luta contra o estado e o capitalismo… supremacia branca, heteropatriarcado e todas as formas de opressão e exploração”, [90] há o lado reconstrutivo. [91] Heckert descreve esses valores positivos como “respeito, empatia, consentimento informado e prazer compartilhado […] para sustentar relacionamentos, organizações e sociedades não hierárquicas”. [92] Essa política anarquista queer, ou política queer anárquica, muitas vezes, então, envolve abordagens prefigurativas para abordar isso na prática. Grupos ou comunidades ativistas cresceram em torno de um foco anarquista na desconstrução de normas de gênero e sexualidade de uma perspectiva queer, e uma ética concomitante de respeito mútuo e autodeterminação em termos de gênero e sexualidade. Exemplos disso incluem os coletivos Queeruption e Queer Mutiny , acampamentos e festivais e bairros queer em grandes protestos. Evidências desse aumento podem ser vistas no Queer Zine Archive [93] com seu esquema de cores rosa e preto característico. Essas culturas representam experimentos em colocar os princípios e a ética anarquista em prática, especialmente em termos de gênero, sexualidade e relacionamentos. Essas comunidades permitem espaços de autodeterminação, onde um pronome é solicitado, e questões de consentimento e poder nos relacionamentos são explicitadas e debatidas. A ética positiva na qual tais desconstruções de gênero e identidade sexual são premissas e visam é ilustrada por meio de festas de sexo queer com códigos de conduta desenvolvidos coletivamente, abordagens de justiça restaurativa para violência sexual em comunidades anarquistas e abordagens éticas para poliamor ou monogamia consciente. No entanto, elas devem ser entendidas como promulgações coletivas de valores e liberdade, em oposição aos pontos finais liberais e libertários imaginados de “liberdade individual”. Isto é esclarecido por Butler, que afirma que uma agência política anarquista “é uma operação de liberdade e agência que não é a mesma que é estipulada como a liberdade pessoal do indivíduo sob regimes democráticos liberais”. [94]

Abordando as críticas ao foco em gênero/sexualidade e considerações finais

A pequena exceção ao quase consenso de que gênero e normas sexuais são aspectos tirânicos da vida que requerem interrogatório por anarquistas é talvez a oposição de alguns comentaristas que equiparam qualquer atenção a esses eixos de poder como ‘política de identidade’, estendendo os argumentos de teóricos anarquistas mais focados estruturalmente (por exemplo, Bookchin [95] ). Esses comentaristas condenam o ‘individualismo’ que eles conceituam na raiz do foco da identidade e estendem isso ao gênero ou à política LGBT, assim como condenam a falta de foco na classe. No entanto, igualar abordagens pós-estruturalistas ou queer com ‘política de identidade’ é, eu diria, perder o ponto.

Por exemplo, a crítica de Dragonowl aos “políticos identitários” acusa que esta abordagem que chama a atenção para as normas de género e sexuais “na verdade reforça o pensamento binário e as relações de dominação”. [96] Isto é semelhante às críticas à noção de privilégio por individualizar excessivamente o poder e por “mexer na ordem social em vez de reconhecer que é a própria ordem social actual que mantém as desigualdades”. [97] No entanto, na minha leitura, estas críticas são propositadamente e voluntariamente redutoras da natureza estratégica da política identitária, e da extensão em que, como diria Butler, somos na verdade ininteligíveis sem identidade e, se não abordarmos as identidades, elas são-nos atribuídas independentemente com implicações materiais reais. Essas críticas podem evocar uma atitude defensiva ao ser interpretado como membro de um grupo “opressor” ou privilegiado, e frequentemente propõem pontos de vista “pós-identitários” que, dada a ordem social atual, meramente replicariam tentativas liberais de cegueira de gênero ou “raça” que, na verdade, apenas renaturalizam a hierarquia. Como a maioria dos estudiosos feministas, queer e “raça” argumentariam, esse apelo ingênuo por um “ponto de vista fora do campo de identidades disponíveis” [98] é mitológico e redutivamente liberal em sua compreensão de agência e coletividade. Além disso, pode ser perigoso, ao minimizar os efeitos materiais dessas identidades impostas e deixar de chamar a atenção para elas com pressa de chegar a um ponto de desconstruí-las. De fato, os teóricos queer já abordaram essa contradição de que as posições de sujeito da identidade nos permitem e nos restringem, mas ainda são compulsórias. Em última análise, essa tentativa de transcender a identidade pode, em um mundo masculino, branco, supremacista e heteronormativo, apenas levar a uma reinvisibilização desses eixos de subordinação. Eles acusam os ‘IPs’ de essencialismo, mas, por sua vez, podem muito bem ser acusados ​​dos tipos de ideias de agência individual flutuante que levam a ideias apropriativas, como o transracialismo. Pode haver solidariedade, afinidade e um anseio de transcender categorias sociais coercitivas sem um libertarianismo leviano.

A solução para esta tautologia ou “falsa antítese” parece óbvia: “enquanto os anarquistas e a teoria anarquista precisam de olhar para a luta no nível conceptual que a teoria queer fornece, a teoria queer precisa de ser associada à crítica do anarquismo à dominação estrutural, como o Estado e o capitalismo”. [99]

[1] L. Nicholas & C. Agius A persistência do masculinismo global: discurso, gênero e rearticulações neocoloniais da violência (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2017).

[2] SJ Kessler & W. McKenna Gênero: Uma abordagem etnometodológica (Chicago: University of Chicago Press, 1978).

[3] MA Gilbert, ‘Derrotando o bigenderismo: mudando as suposições de gênero no século XXI’, Hypatia , 24:3 (2009), 93–112.

[4] BJ Risman, Barbara J. ‘Gênero como estrutura social: teoria lutando com o ativismo’, Gender & Society , 18:4 (2004), 429–450, 430.

[5] J. Butler Problemas de gênero: feminismo e a subversão da identidade , 4ª ed. (Londres: Routledge, 2007 [1990]).

[6] J. Heckert ‘Sexualidade/identidade/política’ em J. Purkis & J. Bowen (Eds) Mudando o anarquismo: teoria e prática anarquistas em uma era global (Manchester: Manchester University Press, 2004), 101–116, 101.

[7] Ibidem, 102.

[8] G. Rubin, ‘Pensando em sexo: notas para uma teoria radical da política da sexualidade’ em H. Abelove, MA Barale, & D. Halperin (Eds) The Lesbian and Gay Studies Reader (Nova York: Routledge, 1993 [1984]), 3–44.

[9] L. Portwood-Stacer ‘Construindo a sexualidade anarquista: identidade queer, cultura e política no movimento anarquista’, Sexualities 13:4 (2010), 479–493, 480.

[10] Butler, Problemas de gênero .

[11] J. Butler em J. Heckert ‘Sobre o anarquismo: uma entrevista com Judith Butler’ desejos’ em J. Heckert & R. Cleminson (Eds) Anarquismo e sexualidade: ética, relacionamentos e poder (Routledge: Oxon, 2011), 93–100.

[12] Heckert ‘Sexualidade’.

[13] S. Gemie ‘Anarquismo e Feminismo: Um Estudo Histórico’, Women’s History Review 5(3) (1996), 417–444, 418.

[14] S. Benhabib, Seyla Situando o Eu: Gênero, Comunidade e Pós-modernismo na Ética Contemporânea (Cambridge: Polity Press, 1992).

[15] Gemie, ‘Anarquismo e Feminismo’, 417.

[16] J. Greenway ‘Prefácio: anarquia sexual, anarcofobia e desejos perigosos’ em J. Heckert & R. Cleminson (Eds) Anarquismo e Sexualidade: Ética, Relacionamentos e Poder (Routledge: Oxon, 2011), xiv–xvii, xv.

[17] F. Dupuis-Deri ‘Os Black Blocs dez anos depois de Seattle: anarquismo, ação direta e prática deliberativa’, Journal for the Study of Radicalism , 4:2 (2010), 45–82, 58.

[18] R. Patel ‘Quando uma conversa fiada é uma conversa grande: microtradução e análise de conversação’ (2016) https://s3.amazonaws.com/academia.edu.documents/45667488/RP_SmallTalkBigTalk.pdf?AWSAccessKeyId=AKIAIWOWYYGZ2Y53UL3A&Expires=1504928857&Signature=KdLgfIZ%2BzizeiuYexwol6HFKxUM%3D&response-content-disposition=inline%3B%20filename%3DWhen_small_talk_is_big_talk.pdf.

[19] http://www.urbandictionary.com/define.php?term=Manarchist (Acessado em 12.10.2017).

[20] Portwood-Stacer, ‘Construindo’, 490.

[21] L. Dragonowl ‘Contra a política de identidade: espectros, tristeza e os contornos do ressentimento’, Anarchy: A Journal for Desire Unarmed , n.º 76 (2015), 29–51.

[22] A. Prichard Justiça, Ordem e Anarquia: A Teoria Política Internacional de Pierre-Joseph Proudhon (Londres: Routledge, 2013), 107.

[23] Ibidem.

[24] Bakunin em G. Robert Anarquismo: Uma História Documental das Ideias Libertárias Vol 1 (Montreal: Black Rose Books, 2005), 237.

[25] Michel em ibid., 238.

[26] Michel em ibid., 242.

[27] SD Beauvoir O Segundo Sexo (Trad. HM Parshley) (Londres: Vintage, 1997 [1947]).

[28] L. Irigaray Este sexo que não é um (Trad. Catherine Porter) (Nova York: Cornell University Press, Nova York, 1985).

[29] E. Goldman, Casamento e Amor (Nova Iorque: Mother Earth Publishing, 2007 [1911]), http://www.gutenberg.org/ebooks/2162, 2.

[30] Bakunin em Graham, Anarquismo , 236.

[31] Ibidem.

[32] Goldman, Casamento , 2.

[33] V. De Cleyre Escravidão sexual , The Anarchist Library, acessado em https://archive.org/stream/al_Voltairine_de_Cleyre_Sex_Slavery_a4/Voltairine_de_Cleyre__Sex_Slavery_a4_djvu.txt (2009 [1895]), 1–2.

[34] B. Haaland, Emma Goldman: Sexualidade e a impureza do Estado (Montreal: Black Rose Books, 1993), 148.

[35] LJ Marso ‘Uma busca feminista pelo amor: Emma Goldman sobre a política do amor, casamento, sexualidade e o feminino’, em PA Weiss & L. Kensiger (Eds) Interpretações feministas de Emma Goldman (Pensilvânia: Pennsylvania State University Press, 2007), 71–90, 88.

[36] B. Haaland, Emma Goldman , 148.

[37] “Entrevista de 1977 com a anarquista ‘Emma”, Greenway, Judy & Alderson. Lynn (2014 [1977]) Anarquismo e Feminismo: Vozes dos Anos Setenta . www.judygreenway.org.uk. Creative Commons.

[38] Ibidem.

[39] C. Ehlrich Socialismo, Anarquismo e Feminismo https://theanarchistlibrary.org/library/carol-ehrlich-socialism-anarchism-and-feminism (2009 [1977]).

[40] Ibidem.

[41] Nicholas & Agius, Persistência l .

[42] ‘Emma’ em Greenway & Alderson, Anarquismo e Feminismo , 23.

[43] U. Le Guin, Ursula ‘O gênero é necessário?’ em SJ Anderson e VN McIntyre Aurora: Beyond Equality (Greenwich: Fawcett, 1976), 138–139.

[44] ‘Susan’ em Greenway & Alderson, Anarquismo e Feminismo , 6.

[45] Ibidem.

[46] C. Gilligan, Carol In a Different Voice: Teoria psicológica e desenvolvimento das mulheres (Londres: Harvard University Press, 1982).

[47] L. Nicholas Ética pós-gênero queer: a forma dos eus que virão (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2014).

[48] ​​’Louise’ em Greenway & Alderson, Anarquismo e Feminismo , 11.

[49] ‘Olive’ em Ibid., 13.

[50] Na verdade, o livro de Rubin, ‘The Traffic in Women: Notes on the “Political Economy” of Sex’ (1975), recebeu o seu nome pré-dois pontos do ensaio de Goldman de 1910, ‘The Traffic in Women’.

[51] Rubin, ‘Pensando em sexo’, 149.

[52] Ibidem, 146.

[53] Ehlrich, Socialismo .

[54] J. Freeman A tirania da falta de estrutura , http://www.jofreeman.com/joreen/tyranny.htm (1971).

[55] L. Nicholas ‘Abordagens de gênero, poder e autoridade no anarco-punk contemporâneo: anarquismo pós-estruturalista?’, E-Sharp Journal , edição 9 (primavera de 2007).

[56] Ibidem, 1.

[57] A. Grubacic & D. Graeber ‘Anarquismo, ou o movimento revolucionário do século XXI’, The Anarchist Library , http://theanarchistlibrary.org/library/andrej-grubacic-david-graeber-anarchism-or-the-revolutionary-movement-of-the-twenty-first-centu.pdf (2004), 5.

[58] L. Nicholas ‘Anarquismo, Pedagogia, Teoria Queer e Pós-estruturalismo: Rumo a uma Teoria Ética Positiva do Conhecimento e do Eu’ em R. Haworth (Ed), Pedagogias Anarquistas: Ações Coletivas, Teorias e Reflexões Críticas sobre Educação (Oakland: PM Press), 242–259, 245.

[59] Greenway, ‘Prefácio’, xvi.

[60] J. Heckert & R. Cleminson (Eds) Anarquismo e Sexualidade: Ética, Relacionamentos e Poder (Routledge: Oxon, 2011), 2.

[61] Sobrinha X, em Final Straw ‘Final Straw: Black Women’s Defense League sobre feminismo, anti-negritude e sexismo’, Final Straw , https://itsgoingdown.org/final-straw-black-womens-defense-league-feminism-anti-blackness-sexism/ (10 de abril de 2017).

[62] Ibidem.

[63] Nicholas & Agius, Persistência .

[64] Sobrinha X, ‘Gota D’água’.

[65] DT Williams, ‘O protesto antifascista de Boston foi planejado por mulheres negras, queer e radicais’, Telesur , 21 de agosto de 2017 http://www.telesurtv.net/english/analysis/Bostons-Anti-Fascist-Protest-Was-Planned-by-Black-Queer-Radical-Women-20170821-0027.html.

[66] L. Ben-Moshe, AJ Nocella e AJ Withers, ‘Anarquismo queer-cripping: Intersecções e reflexões sobre anarquismo, queerness e deficiência’, em Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire (Oakland, CA: AK Press, 2012), 207–220, 208.

[67] Nicholas, Queer Pós-Gênero , 6.

[68] Butler, Problemas de gênero .

[69] Heckert, ‘Sexualidade’, 112.

[70] M. Foucault História da Sexualidade vols. 1–3 (Londres: Penguin, 1990 [1984]).

[71] Heckert, ‘Sexualidade’, 112.

[72] Portwood-Stacer, ‘Construindo o anarquista’, 480.

[73] Por exemplo, WO Matik, Redefinindo Nossos Relacionamentos: Diretrizes para Relacionamentos Abertos Responsáveis ​​(Oakland: Regent Press, 2001).

[74] Portwood-Stacer, ‘Construindo o anarquista’, 9.

[75] Matic, Redefinindo .

[76] Portwood-Stacer ‘Construindo anarquista’, 490.

[77] CB Daring, J. Rogue, A. Volcano & D. Shannon Queering Anarchism: Abordando e despindo poder e desejo (Edimburgo: AK Press, 2012), 13.

[78] L. Duggan ‘Além do casamento: democracia, igualdade e parentesco para um novo século’, S&F Online , 10.1–10.2 (2012), http://sfonline.barnard.edu/a-new-queer-agenda/beyond-marriage-democracy-equality-and-kinship-for-a-new-century/.

[79] Butler, ‘Sobre o anarquismo’, 93.

[80] Ibidem, 94.

[81] Heckert, ‘Sexualidade’, 115.

[82] Daring et al., Anarquismo Queering , 11.

[83] Para uma resposta extremamente reacionária ao medo da anarquia de gênero, a Family Watch afirma que a liberdade de expressão de gênero é perigosa porque ‘Em essência, as “políticas de identidade de gênero que incluem proteções para “expressão” e “comportamento” facilitam a anarquia de gênero’.http://www.familywatchinternational.org/fwi/gender_anarchy.pdf mas, por favor, não dê mais acessos ao site deles.

[84] Nicholas, Queer Pós-Gênero .

[85] M. Bookchin, Anarquismo Social do Anarquismo de Estilo de Vida: Um Abismo Intransponível (Edimburgo: AK Press, 1995).

[86] S. Grassi, ‘A anarquia de viver com a negatividade’, Continuum 30 (2016), 587–599.

[87] JE Muñoz Cruising Utopia: O então e o lá da futuridade queer (Nova York: New York University Press, 2009), 220.

[88] Nicholas, Queer Pós-Gênero , 128.

[89] N. Giffney ‘Desnormalizando a teoria queer: mais do que (simplesmente) estudos lésbicos e gays’, Feminist Theory , 5(1) 2004, 73–78, 75.

[90] Daring et al., Anarquismo Queering , 9.

[91] Nicholas, Queer Pós-Gênero .

[92] Heckert, ‘Sexualidade’, 113.

[93] https://www.qzap.org/v8/index.php.

[94] Butler, ‘Sobre o anarquismo’, 96.

[95] Bookchin, Anarquismo Social .

[96] Dragonowl, ‘Contra a identidade’, 10.

[97] D. O’Driscol, l ‘Criando uma teoria anarquista do privilégio’, Workers Solidarity Movement (2013) https://www.wsm.ie/c/anarchist-theory-privilege-iar8, 2.

[98] Dragonowl, ‘Contra a identidade’, 10.

[99] J. Liesegang, ‘Tirania do estado e libertação trans’ em CB Daring, J. Rogue, A. Volcano & D. Shannon Queering Anarchism , 87–99, 96.

Título: Gênero e Sexualidade
Autora: Lucy Nicholas
Tópicos: gênero , queer , sexualidade
Data: 2019
Fonte: The Palgrave Handbook of Anarchism (editado por Carl Levy e Matthew S. Adams), capítulo 34, pp. 603–621, DOI: 10.1007/978-3-319-75620-2_34 .
Notas: Escrevo isto como um colono vivendo em terras roubadas nunca cedidas pelos guardiões, o povo Wurundjeri da nação Kulin, reivindicado por uma nação que continua a recusar a soberania. Presto meus respeitos aos anciãos do passado, presente e futuro. (LN)