Por Mine Ege
AO ESTUDAR o movimento de libertação das mulheres e o feminismo na Turquia, vale a pena navegar pelo passado recente. Por que o feminismo se materializou na Turquia na década de 1980 e não na década de 1960, quando a segunda moda do feminismo surgiu no Ocidente? Ao tentar responder a essas perguntas, elaborarei mais sobre os desenvolvimentos políticos, na medida em que a natureza do artigo me permitir. Também analisarei as principais mudanças no movimento das mulheres da década de 1990 em relação ao passado.
O movimento das mulheres na Turquia tem, de fato, raízes históricas muito profundas. É sabido que no final do século XIX , especialmente durante o período do Segundo Regime Constitucional (1908), havia várias associações de mulheres e elas publicavam jornais diários. Durante esse período em que a burguesia otomana promovia movimentos modernistas, seria inútil comentar que as mulheres da classe média otomana desconheciam o movimento Suffragette influente no Ocidente.
Após a Guerra Nacional, os privilégios concedidos às mulheres (Lei Civil de 1926; o direito de votar em 1934; direitos iguais aos dos homens na vida pública em 1935) daqueles no poder de acordo com as reformas kemalistas, que foram iniciadas com o estabelecimento do novo estado (1923) e que promoveram a ocidentalização, colocaram as mulheres em pé de igualdade em termos legais. A Associação de Mulheres Turcas com suas raízes nos movimentos de mulheres do período otomano e baseada no livre arbítrio das mulheres, embora tenha sido promovida por mulheres de classe média, reconheceu o kemalismo por causa dos direitos concedidos às mulheres até então pelo kemalismo. Ela considerou o “feminismo de estado” satisfatório e se aboliu para ser substituída por certas associações de mulheres administradas diretamente pelo estado kemalista. Em outras palavras, mulheres trabalhadoras educadas eram símbolos da Turquia moderna para os republicanos kemalistas.
Os privilégios desfrutados pelas mulheres de classe média do período republicano não eram desfrutados por mulheres de outras classes e setores da sociedade. O pastoralismo e as relações patriarcais eram dominantes e aquelas que desfrutavam desses direitos em qualquer sentido real formavam apenas uma pequena porcentagem da minoria urbana. Naturalmente, essa minoria se comprometeu com o kemalismo, devido aos privilégios que adquiriu, e não questionou nem o sexismo do Direito Civil (o homem é o chefe da família; a mulher é privada de seus direitos de herança; a mulher não pode trabalhar sem a permissão do marido; a mulher que comete adultério está sujeita a punições mais severas etc.) nem as relações patriarcais. Elas não usavam o véu e eram mulheres “liberadas” que podiam se tornar pilotos, médicas ou professoras. Com esse ponto de vista, elas devem ter pensado que outras também seriam libertadas por meio do secularismo, da civilização, da educação e da ocidentalização no caminho que o kemalismo aconselhou. Como resultado de tudo isso e como um desenvolvimento negativo, o movimento liberal de mulheres que havia começado no período otomano e baseado na iniciativa das mulheres terminou devido à intervenção kemalista.
Por outro lado, os privilégios que o kemalismo havia concedido, embora fossem simplesmente concedidos sem conflitos, tinham a seguinte vantagem no que diz respeito ao movimento feminista liberal que se desenvolveria mais tarde: o fato de que o kemalismo, diferentemente de outros países árabes e do Oriente Médio, concedeu direitos iguais às mulheres abriu caminho para o movimento feminista na Turquia, que surgiu na década de 1980 e permitiu que o movimento atacasse diretamente os relacionamentos patriarcais homem-mulher e os estabelecimentos patriarcais. Esse desenvolvimento levou o feminismo na Turquia após a década de 1980 a formular uma linguagem universal em plataformas ideais.
Turquia das décadas de 1960 e 1970
O movimento estudantil de 1968 no Ocidente foi um ataque geral a estabelecimentos e instituições convencionais, incluindo organizações, ideologia e instituições marxistas ortodoxas, além de ser contra a nova economia de mercado capitalista e o imperialismo em ascensão. É por isso que esse movimento carregava em sua natureza o movimento negro e o segundo movimento feminista da moda (Movimento de Libertação das Mulheres).
Na Turquia, no entanto, embora o movimento estudantil tivesse semelhanças significativas com o movimento estudantil do Ocidente, ele tinha certas diferenças básicas. O tema principal do movimento estudantil na Turquia era o anti-imperialismo. Quando a juventude contando com o passado kemalista e a intervenção militar kemalista de 27 de maio de 1960 tomou uma posição contra a hegemonia do imperialismo americano sobre a Turquia, ela uniu forças com o kemalismo e certas instituições estatais que poderia utilizar contra o imperialismo (o slogan de “exército e juventude de mãos dadas”) em vez de atacar todo o establishment e ideologias que existem na sociedade. Era natural que um movimento tão fortemente nacionalista que via as mulheres como “mães da nação” não acomodasse o feminismo dentro de si.
No entanto, no início da década de 1970, uma esquerda radical devendo suas raízes e seus líderes ao movimento de 68 começou a se formar, separada do Partido dos Trabalhadores da Turquia (TIP) e do Partido Republicano do Povo (CHP). Este movimento de esquerda baseou sua ideologia no marxismo-leninismo. Embora estivesse dividido em várias frações e organizações, esta era a base comum. O movimento teve influência ideológica significativa na sociedade em geral. Nem mesmo o golpe de estado militar de 12 de março de 1971 conseguiu encerrar esse desenvolvimento. Devido à influência ideológica da esquerda efetiva mesmo depois de 1974 e perdendo efeito com a intervenção de 12 de setembro de 1980, as mulheres participaram deste movimento de esquerda e se tornaram militantes de várias organizações de esquerda. Tanto devido ao caráter antifeminista convencional do marxismo quanto devido ao “problema de classe” ser adotado pelas organizações marxistas como o problema essencial e difundir todos os outros problemas no problema de classe ao vincular todos os conflitos ao primeiro, “problemas secundários como a questão das mulheres” nunca foram trazidos à tona. As mulheres que individualmente expressaram esse problema foram suspeitas de “fé e devoção na revolução” insuficientes e foram excomungadas. Algumas das organizações marxistas-leninistas, é claro, se aprofundaram em certas formações sob o nome de “estudos femininos”, mas o objetivo principal desses estudos era tornar as organizações em questão atraentes para as mulheres. Durante o mesmo período, o movimento esquerdista se conformou com ideologias e estabelecimentos patriarcais para “se unir ao povo”.
Feminismo na década de 1980
Após o golpe militar de 12 de setembro de 1980, a hegemonia ideológica do marxismo foi quebrada e a ideia de fazer uma revolução com organizações de esquerda líderes perdeu sua atração. Essa situação fez com que as pessoas que lutaram por essas organizações até então se recuperassem em parte e se esforçassem por novos objetivos. Enquanto essas novas lutas foram relativamente satisfeitas pelo socialismo civil que surgiu no meio do conflito ideológico da época, nós, mulheres, que não podíamos colocar nosso status de segunda categoria na agenda e nossas restrições nas organizações antes de 1980, independentemente de quão fortemente nos sentíssemos sobre isso, começamos a questionar nosso status feminino primeiro individualmente e depois formando pequenos grupos. Percebemos durante nossas discussões juntas que as situações que presumimos ter experimentado e sentido pessoalmente eram, na verdade, consequências de nosso status feminino comum. Éramos militantes nas organizações de esquerda da década de 1970 e só podíamos sobreviver nessas organizações deixando nossa identidade feminina para trás. “… porque a mulher é considerada ‘perigosa’ assim como bebidas alcoólicas, jogos de azar e drogas, a esquerda impôs o clichê ‘irmã’ (bacı) como uma solução para se proteger desse perigo. ‘Irmã’ era o tipo de ‘camarada’ cuja sexualidade e individualidade eram suprimidas. Com a formulação de ‘todo meu amor é para meu povo, todas as mulheres são minhas irmãs’, os militantes homens tentaram evitar o elemento ‘discórdia’ chamado ‘mulher’, que poderia interromper a união e a solidariedade revolucionária.”
Especialmente nós, mulheres de origem esquerdista, nos abstivemos de nos chamar de feministas abertamente. Provavelmente porque ainda tínhamos algum tipo de relacionamento com nossos círculos organizacionais e não éramos muito claras sobre esse assunto. No entanto, nos sentíamos próximas do feminismo e essa consciência se desenvolveu gradualmente em cada estágio. Por outro lado, um grupo de mulheres que se autodenominavam feministas falou pela primeira vez em público com o simpósio sobre “feminismo”, organizado por Yazko e que ocorreu na Associação de Jornalistas. A página feminina na revista Somut seguiu isso em 1983. Essa formação se autodenominou Grupo de Mulheres em 1984. Além disso, a literatura feminista era publicada desde 1981. Em meados da década de 1980, outras associações de mulheres foram formadas. O Thursday Group em Ancara, a Associação de Mulheres contra a Discriminação-Sexismo em Istambul, a revista Kaktüs (Cactus), a revista Feminist e um grupo de mulheres em ðzmir… As mulheres se uniram nesses grupos com base na solidariedade sincera e começaram a se organizar em oposição às práticas de centralização e liderança individual. Elas estavam exercendo um estilo autônomo que não concordava com os hábitos centralizados e hierárquicos da esquerda que haviam adotado até então. Este foi um movimento radical, pluralista, de baixo. As mulheres se organizaram por iniciativa própria e sem a manipulação de nenhuma organização ou partido. Por exemplo, algumas de nós questionaram a violência na família, enquanto algumas se uniram em solidariedade às mulheres em greve em uma fábrica de couro em Kazlıçeşme. Foi observado na prática que essas duas ações diferentes, em vez de serem obstrutivas, se reforçaram mutuamente.
O Outro Mundo
O movimento feminista começou a se expressar amplamente em todos os fragmentos da sociedade. Um dos principais assuntos de reuniões e visitas internas era o feminismo. Os homens tentavam ignorar o tópico com piadas, dizendo em um tom meio envergonhado que ajudavam nas tarefas domésticas. Era possível ver artigos e discussões sobre feminismo na mídia naquela época, embora geralmente fossem um tanto críticos.
Homens esquerdistas e intelectuais concordaram que havia de fato um “problema feminino”. Mas isso não os preocupava. Certos “elementos atrasados” cometeram erros como esse. E não foram Marx e Engels que levantaram o assunto pela primeira vez? Qual era a explicação desse separatismo, dessa segregação em seguir objetivos diferentes? Era especialmente perigoso perseguir tendências burguesas como o feminismo. O assunto deveria ter sido tomado em sua totalidade e não deveria ter causado separação dentro da classe proletária. Por que as mulheres se organizavam separadamente? Era culpa delas se as mulheres não compareciam às reuniões da organização, embora fossem convidadas para elas. E não era mais uma discriminação não permitir homens em associações e reuniões de mulheres? Qual era a explicação dessa atitude de “harém”? As mulheres trabalhadoras nunca tiveram problemas. Um grupo esquerdista que compareceu às manifestações de 8 de março em 1989 tentou suprimir nossa voz com o slogan “Homens e mulheres juntos, por um futuro livre”.
A discussão que ocorreu sobre as mulheres em organizações de esquerda, sendo influenciadas pelo feminismo e trazendo o tópico para a agenda forçou a esquerda a se render ao “problema do feminismo”. No entanto, para compensar isso, esperava-se que o caminho do movimento das mulheres sob o nome de “estudos de libertação das mulheres” pudesse ser desviado e o movimento pudesse ser controlado. Era importante não desviar do objetivo real e, portanto, fomos convidados para uma associação que englobava a luta das mulheres, mas tomava a luta pelo socialismo como base. As organizações tentaram contextualizar isso com a fórmula que afirma que “o pré-requisito para a libertação das mulheres é o socialismo”. No entanto, parecia que, devido a essas lutas cruciais, nossa vez nunca chegaria. Eles tinham a sabedoria de tudo e tudo tinha que estar sob seu controle. Como o prefeito de Ancara, Sr. Tandoan, que disse que “o comunismo pode governar este país apenas por meio de nós”, eles alegaram que o feminismo viria por meio dos marxistas. Essas organizações de esquerda são capazes de dar qualquer tipo de autocrítica. No entanto, elas são tão dominadas pelos homens por natureza que não têm consciência dos métodos que usam para reprimir e oprimir as mulheres dentro de si.
Mulheres nas Ruas
O golpe de estado de 12 de setembro de 1980 significou silenciar todas as organizações e instituições de massa, bem como a esquerda marxista. Naquela época, não se via uma única pessoa envolvida com o movimento esquerdista e que não estivesse sujeita à fúria do regime militar. Claro, como em todas as guerras, as mulheres pagaram um preço alto. Além de serem processadas como sujeitos políticos individuais, elas também carregavam o fardo secundário de serem mães, esposas, amantes e irmãs. Era bastante comum ver protestos silenciosos de mulheres do lado de fora dos portões da prisão ou das portas do tribunal. Mulheres de todas as faixas etárias se uniram como resultado de nosso destino comum. Filhas, filhos ou amantes foram perseguidos ou perdidos. Consequentemente, as mulheres eram as heroínas anônimas da luta pela liberdade e o pelotão líder contra a tortura e a opressão. Elas eram assediadas e abusadas apenas por esperar por algumas notícias nas portas do tribunal e nas visitas à prisão. Por outro lado, a vida não era nada fácil para nós em casa. Em batidas policiais (com ou sem autorização) até nossos baús de dote eram revistados e, como se isso não bastasse, éramos culpadas por nossa fertilidade. Porque éramos mães dos “vilões comunistas/anarquistas”. Até os ventres das mães desses inimigos separatistas do Estado eram culpados.
Uma dessas mulheres foi Didar Þensoy, que perdeu a vida por causa de um chute de um policial em frente à Assembleia Nacional durante os boicotes e greves de fome contra o regime fascista. Nos anos seguintes, as onze mulheres feministas foram presas ao protestar contra as mortes na Prisão de Nide. O fato de que a esquerda na Turquia preferiu não notar essas lutas e as mulheres que formaram o movimento de libertação das mulheres e que participaram dessas lutas que eles chamaram de feminismo depois de 1980 “Eylülist” mostra o quão tacanhas elas eram. “… olhando para o início de 1982, pode-se argumentar que o movimento feminista formou a ala mais democrática e líder – em muitos aspectos – da oposição democrática contra a intervenção militar de 1980 e que eles desempenharam uma função essencial na busca da sociedade pela democracia.”
Em 1986, a campanha de petição solicitando que o Acordo Internacional sobre Mulheres, que também foi confirmado pela República Turca, fosse colocado em vigor, reuniu mulheres de vários níveis da sociedade novamente. Isso foi seguido em 1987 pela Campanha de Solidariedade Contra Espancamento após uma ordem de um juiz em Çankırı legitimar um marido espancando sua esposa, alegando que “crianças e palmadas são o que toda mulher precisa regularmente”. Uma manifestação protestando contra espancamento de mulheres ocorreu em 17 de maio de 1987, convocada pela Associação de Mulheres Contra Discriminação, Mulheres Socialistas-Feministas e Revista Feminista. Mais de mil mulheres participaram.
Embora a manifestação tenha ocorrido em um domingo, ela atraiu a atenção de muitas pessoas que estavam assistindo além dos jornalistas. Um grupo de cerca de trinta homens esquerdistas que queriam caminhar conosco seguiu alguns metros atrás do comboio a pé com seus filhos nos ombros, expressando seu apoio. Era possível ver mulheres de todos os setores da sociedade na manifestação. O assunto da surra dentro da família nos uniu. Não havia uma única mulher entre nós que não tivesse levado sua cota de surra. Nossos cartazes e lemas eram muito coloridos e a cor roxa formava o tema principal. Enquanto caminhávamos cantando músicas que compusemos, a visão de mulheres que nos aplaudiam enquanto nos observavam de suas varandas era bastante triste. Como era domingo, pais e maridos estavam em casa e as mulheres que não puderam comparecer à caminhada, embora estivessem muito entusiasmadas para fazê-lo, ainda podiam acenar para nós atrás de seus maridos que ensaboavam creme de barbear em seus rostos enquanto fechavam as janelas. Nós nos dirigíamos a elas com slogans como “mulheres, reúnam-se aqui, por solidariedade”, “não queremos um paraíso de surras”, “assédio a uma é assédio a todas”. A fúria que se acumulou silenciosamente por muitos anos foi expressa na canção “Estamos nos levantando pelos séculos injustos que se passaram, diga alto e claro que somos mulheres”.
A campanha foi um dos primeiros exemplos de vários grupos de mulheres agindo juntas, embora fossem muito diversos e não fossem organizados centralmente. Isso foi seguido pelo Kariye Museum Fest. Mais tarde, houve as pequenas reuniões e manifestações de 8 de março no kahve’s de Istambul, que chamamos de piqueniques feministas. Enquanto isso, após a manifestação contra a surra, as mulheres encontraram coragem para expressar esse assunto em voz alta. A maior necessidade das mulheres que participavam das reuniões e se juntavam às associações era que elas não tinham para onde ir. Por causa disso, muitas mulheres ainda tiveram que voltar ao berço da violência. Devido a essa necessidade imediata, o assunto de um abrigo para mulheres foi trazido à pauta. No entanto, havia vários obstáculos no caminho deste projeto:
- A estrutura social e legal onde bater, especialmente bater na família, era considerado legítimo.
- O fato de que nós, mulheres, constituímos o grupo financeiramente mais baixo na distribuição de renda e na divisão hierárquica do trabalho em uma sociedade dominada pelos homens.
Em 1989, o movimento feminista estava dividido dentro de si mesmo, bem como em guerra com o mundo exterior. Uma reunião de fim de semana feminista de três dias, na qual mais de cem mulheres compareceram, ocorreu em Ancara em 1989. Diferentes problemas do feminismo foram discutidos e, no final desta reunião, uma declaração da campanha “Nossos corpos pertencem a nós” foi publicada. Na primavera do mesmo ano, o Primeiro Congresso das Mulheres ocorreu, onde feministas e mulheres de várias organizações de esquerda se encontraram. Novamente no outono de 1989, protestos sobre o artigo 438, que foi inspirado pela Itália de Mussolini e exercido sem questionamentos, foram trazidos à pauta. O referido artigo dá um desconto de punição ao homem abusador na taxa de 2/3 se a mulher estuprada for uma prostituta. Acredito que o fato de que os 11 juízes do Tribunal Constitucional não consideraram que este artigo viola o princípio da igualdade da Constituição revela mais um exemplo dos padrões de justiça masculina universal.
Feminismo na década de 1990
O surgimento radical do movimento de libertação das mulheres na década de 1980 começou a dar frutos no início da década de 1990: a campanha “purple shelter” foi iniciada para fornecer refúgio às mulheres que estavam sendo submetidas à violência. Também houve vitórias claras, como o estabelecimento da Biblioteca de Obras de Mulheres. Mais importante, embora em um sentido o movimento das mulheres estivesse se fragmentando, as ideias feministas continuaram a se espalhar para setores mais amplos da sociedade. As feministas identificaram a violência dos homens contra as mulheres em casa como um crime e desafiaram os valores islâmicos. Essas questões foram discutidas publicamente pela primeira vez.
As mulheres que desempenham papéis proeminentes nas lutas sociais e políticas de hoje são capazes de manter suas posições somente por causa da influência do movimento de libertação das mulheres da década de 1980. No entanto, parece que algumas delas, em vez de tentar levar o movimento das mulheres adiante, estão mais contentes em estagnar e diluir as ideias radicais do passado na política reformista convencional. Por exemplo, elas chamam as mulheres para se juntarem a partidos políticos em nome da política das mulheres. Mas no passado, mesmo se alguém se envolvesse em uma organização ou partido de esquerda, ela não era considerada uma verdadeira feminista. No passado, as mulheres no movimento rejeitavam estabelecer vínculos com quaisquer partidos políticos. Mas hoje algumas feministas de posição estão muito dispostas a se juntar a elas. Os partidos políticos não são dominados por homens e sexistas, autoritários e patriarcais? Eles não excluem as mulheres de posições de tomada de decisão? Eles não são os campeões das leis patriarcais? Eles não são os representantes do sistema que torna legais todas as formas de violência, discriminação e opressão contra as mulheres? No passado, rejeitamos todas as formas de representação. Agora, nós acalentamos a esperança de que o sistema parlamentar corrupto mudará nossas vidas? No passado, quando gritávamos “não queremos um paraíso de surras”, nossa voz era alta e clara. Agora, permanecemos em silêncio quando as “Mães de Sábado” se reúnem na avenida Galatasaray para protestar contra a violência policial; permanecemos em silêncio quando as mulheres curdas são oprimidas sob o duplo fardo do sexismo e do racismo; e permanecemos em silêncio quando a ditadura secular nacionalista-kemalista permite que a polícia espanque estudantes muçulmanas, que são excluídas da educação universitária porque escolhem se cobrir. No passado, sempre ficamos do lado das mulheres que eram espancadas, discriminadas e excluídas, etc., independentemente de sua origem social e nacionalidade, crenças políticas e religiosas, e assim por diante. Agora, elas ficam do lado das candidatas às eleições parlamentares, independentemente de suas afiliações políticas. As mulheres que ascendem ao poder em uma plataforma feminista são sugadas para o sistema e não conseguem usar sua posição em benefício de outras mulheres.
Muitos de nós lembraremos de A Revolução dos Bichos, de George Orwell. No final do livro, lemos: “as criaturas lá fora olhavam do porco para o homem, e do homem para o porco, e do porco para o homem novamente; mas já era impossível dizer qual era qual.” Se compararmos o movimento das mulheres no passado — o que pretendíamos alcançar na década de 1980 — com o que está acontecendo hoje, é impossível ver qualquer conexão. É inevitável que alguém que decida se juntar a um jogo político se torne como seus oponentes.
“Sem votos, obrigado”
No passado, sempre ficamos do lado das mulheres que eram espancadas, discriminadas e excluídas, etc., independentemente de sua origem social e nacionalidade, crenças políticas e religiosas, e assim por diante. Agora, eles ficam do lado das mulheres candidatas às eleições parlamentares, independentemente de suas afiliações políticas. Essas mulheres que ascendem ao poder em uma plataforma feminista são sugadas para o sistema e não conseguem usar sua posição em benefício de outras mulheres.
Título: Feminismo na Turquia
Autor: Mine Ege
Tópicos: Feminismo , Turquia
Data: 2000
Fonte: Recuperado em 25 de junho de 2012 de flag.blackened.net
