Por Andrea Smith
Frequentemente ouvimos o mantra em comunidades indígenas de que mulheres nativas não são feministas. Supostamente, o feminismo não é necessário porque as mulheres nativas eram tratadas com respeito antes da colonização. Assim, qualquer mulher nativa que se autodenomina feminista é frequentemente condenada como sendo “branca”.
No entanto, quando comecei a entrevistar organizadoras indígenas como parte de um projeto de pesquisa, fiquei surpresa com a quantidade de ativistas comunitárias que se descreviam como “feministas sem desculpas”. Elas argumentavam que o feminismo é, na verdade, um conceito indígena que foi cooptado por mulheres brancas.
O fato de que as sociedades nativas eram igualitárias há 500 anos não impede que as mulheres sejam espancadas ou abusadas agora. Por exemplo, em meus anos de organização antiviolência, eu ouvia: “Não podemos nos preocupar com violência doméstica; devemos nos preocupar com questões de sobrevivência primeiro”. Mas, como as mulheres nativas são as mulheres com maior probabilidade de serem mortas por violência doméstica, elas claramente não estão sobrevivendo. Então, quando falamos sobre a sobrevivência de nossas nações, quem estamos incluindo?
Essas feministas nativas estão desafiando não apenas o patriarcado dentro das comunidades nativas, mas também a supremacia branca e o colonialismo dentro do feminismo branco mainstream. Ou seja, elas estão desafiando o porquê de as mulheres brancas poderem definir o que é feminismo.
Descentralizando o feminismo branco
O movimento feminista é geralmente periodizado nas chamadas primeira, segunda e terceira ondas do feminismo. Nos Estados Unidos, a primeira onda é caracterizada pelo movimento sufragista; a segunda onda é caracterizada pela formação da National Organization for Women, política de direitos ao aborto e a luta pelas Emendas de Direitos Iguais. De repente, durante a terceira onda do feminismo, mulheres de cor fazem uma aparição para transformar o feminismo em um movimento multicultural.
Essa periodização situa as mulheres brancas de classe média como agentes históricos centrais aos quais as mulheres de cor se ligam. No entanto, se fôssemos reconhecer a agência das mulheres indígenas em um relato da história feminista, poderíamos começar com 1492, quando as mulheres nativas resistiram coletivamente à colonização. Isso nos permitiria ver que há múltiplas histórias feministas emergindo de múltiplas comunidades de cor que se cruzam em pontos e divergem em outros. Isso não negaria as contribuições feitas pelas feministas brancas, mas as descentralizaria de nossa historicização e análise.
O feminismo indígena, portanto, centraliza a prática anticolonial dentro de sua organização. Isso é crítico hoje quando você tem grupos feministas tradicionais apoiando, por exemplo, o bombardeio dos EUA no Afeganistão com a alegação de que esse bombardeio libertará as mulheres do Talibã (aparentemente, bombardear mulheres de alguma forma as liberta).
Desafiando o Estado
Feministas indígenas também estão desafiando como conceituamos a soberania indígena — ela não é um complemento ao estado-nação heteronormativo e patriarcal. Em vez disso, ela desafia o próprio sistema de estado-nação. Charles Colson, proeminente ativista da direita cristã e fundador da Prison Fellowship, explica claramente a relação entre heteronormatividade e estado-nação. Em sua visão, o casamento entre pessoas do mesmo sexo leva diretamente ao terrorismo; o ataque à “ordem moral natural” da família heterossexual “é como entregar armas morais de destruição em massa para aqueles que usam a decadência da América para recrutar mais atiradores, sequestradores e homens-bomba”.
Da mesma forma, a revista Christian Right World opinou que o feminismo contribuiu para o escândalo de Abu Ghraib ao promover mulheres nas forças armadas. Quando as mulheres não sabem seu papel designado na hierarquia de gênero, elas ficam desorientadas e abusam de prisioneiros.
Implícito nisso está a análise do entendimento de que o heteropatriarcado é essencial para a construção do império dos EUA. O patriarcado é a lógica que naturaliza a hierarquia social. Assim como os homens devem dominar naturalmente as mulheres com base na biologia, também as elites sociais de uma sociedade devem governar naturalmente todos os outros por meio de uma forma de governança de estado-nação que é construída por meio da dominação, violência e controle.
Como Ann Burlein argumenta em Lift High the Cross, pode ser um erro argumentar que o objetivo da política da direita cristã é criar uma teocracia nos EUA. Em vez disso, a política da direita cristã trabalha por meio da família privada (que é codificada como branca, patriarcal e de classe média) para criar uma “América cristã”. Ela observa que o investimento na família privada torna difícil para as pessoas investirem em formas mais públicas de conexão social.
Por exemplo, mais investimento na família privada suburbana significa menos financiamento para áreas urbanas e reservas nativas. A decadência social resultante é então interpretada como sendo causada pelo desvio do ideal da família cristã, em vez de forças políticas e econômicas. Como afirma o ex-chefe da Christian Coalition Ralph Reed: “A única solução verdadeira para o crime é restaurar a família”, e “A separação da família causa pobreza”.
Infelizmente, como aponta a estudiosa feminista navajo Jennifer Denetdale, a resposta nativa a uma América branca e cristã heteronormativa tem sido frequentemente um nacionalismo nativo igualmente heteronormativo. Em sua crítica à aprovação do conselho tribal navajo de uma proibição do casamento entre pessoas do mesmo sexo, Denetdale argumenta que as nações nativas estão promovendo uma agenda de direita cristã em nome da “tradição indígena”.
Essa tendência é igualmente aparente nas lutas por justiça racial em outras comunidades de cor. Como Cathy Cohen argumenta, a soberania heteronormativa ou as lutas por justiça racial efetivamente manterão, em vez de desafiar, o colonialismo e a supremacia branca porque são baseadas em uma política de marginalização secundária. A classe mais elitista promoverá suas aspirações nas costas dos mais marginalizados dentro da comunidade.
Por meio desse processo de marginalização secundária, a luta pela justiça nacional ou racial, implícita ou explicitamente, assume um modelo de estado-nação como ponto final de sua luta – um modelo no qual as elites governam o resto por meio da violência e da dominação, e excluem aqueles que não são membros da “nação”.
Libertação Nacional
Mulheres nativas de base, juntamente com acadêmicos nativos como Taiaiake Alfred e Craig Womack, estão desenvolvendo outros modelos de nacionalidade. Essas articulações contrariam as frequentes acusações de que projetos de construção de nação necessariamente levam a uma política de identidade estreita baseada em limpeza étnica e intolerância. Isso requer que uma distinção clara seja traçada entre o projeto de libertação nacional e o de construção de estado-nação.
Ativistas e acadêmicos progressistas, embora preparados para fazer críticas aos governos dos EUA e do Canadá, muitas vezes não estão preparados para questionar sua legitimidade. Um caso em questão é a estratégia de muitas organizações de justiça racial nos EUA ou Canadá, que se uniram contra o aumento de crimes de ódio desde o 11 de setembro sob o lema: “Nós também somos americanos [ou canadenses]”.
Essa fidelidade à “América” ou ao “Canadá” legitima o genocídio e a colonização de povos nativos sobre os quais esses estados-nação são fundados. Ao tornar a luta anticolonial central para a política feminista, as mulheres nativas colocam em questão a forma apropriada de governança para o mundo em geral. Ao questionar o estado-nação, podemos começar a imaginar um mundo em que realmente gostaríamos de viver. Tal projeto político é particularmente importante para povos colonizados que buscam a libertação nacional fora do estado-nação.
Enquanto os Estados-nação são governados por meio da dominação e da coerção, a soberania e a nacionalidade indígenas são baseadas na inter-relação e na responsabilidade.
Como Sharon Venne explica, “Nossa espiritualidade e nossas responsabilidades definem nossos deveres. Entendemos o conceito de soberania como entrelaçado por um tecido que abrange nossa espiritualidade e responsabilidade. Esta é uma visão cíclica da soberania, incorporando-a em nossa filosofia tradicional e visão de nossas responsabilidades. Ela difere muito do conceito de soberania ocidental que é baseado no poder absoluto. Para nós, o poder absoluto está no Criador e na ordem natural de todas as coisas vivas; não apenas nos seres humanos… Nossa soberania está relacionada às nossas conexões com a Terra e é inerente.”
Revolução
Uma política feminista nativa busca fazer mais do que simplesmente elevar o status das mulheres nativas — ela busca transformar o mundo por meio de formas indígenas de governança que podem ser benéficas para todos.
No Fórum de Teologia da Libertação Mundial de 2005, realizado em Porto Alegre, Brasil, povos indígenas da Bolívia declararam que sabem que outro mundo é possível porque eles veem esse mundo sempre que fazem suas cerimônias. As cerimônias nativas podem ser um lugar onde o presente, o passado e o futuro se tornam copresentes. É isso que o estudioso nativo havaiano Manu Meyer chama de lembrança racial do futuro.
Antes da colonização, as comunidades nativas não eram estruturadas com base em hierarquia, opressão ou patriarcado. Não recriaremos essas comunidades como elas existiam antes da colonização. Nossa compreensão de que uma sociedade sem estruturas de opressão era possível no passado nos diz que nosso atual sistema político e econômico é tudo menos natural e inevitável. Se vivíamos de forma diferente antes, podemos viver de forma diferente no futuro.
O feminismo nativo não é simplesmente uma “política de identidade” insular ou exclusivista, como é frequentemente acusado de ser. Em vez disso, é uma estrutura que entende as lutas das mulheres indígenas como parte de um movimento global pela libertação. Como um ativista declarou: “Você não pode vencer uma revolução sozinho. E nós não somos nada menos do que uma revolução. Qualquer outra coisa simplesmente não vale o nosso tempo.”
Título: Feminismo indígena sem desculpas
Autor: Andrea Smith
Tópicos: Feminismo , indigenismo , Indígena , feminismo indígena
Data: 8 de setembrode 2011
Fonte: http://www.oregoncampuscompact.org/uploads/1/3/0/4/13042698/indigenous_feminism_without_apology__andrea_smith_.pdf?msclkid=6113a409aa1c11ecbbda495c93eab55c
Notas: Andrea Smith é Cherokee e professora de Estudos Nativos Americanos na Universidade de Michigan, Ann Arbor, e cofundadora do Incite! Women of Color Against Violence e do Boarding School Healing Project.
