Ecologia Revolucionária

Por Judi Bari

Eu era ativista da justiça social por muitos anos antes de ouvir falar da Earth First!. Por isso, foi uma surpresa para mim, quando me juntei à Earth First! na década de 1980, descobrir que o movimento ambientalista radical dava pouca atenção às causas sociais da destruição ecológica. Da mesma forma, o movimento de justiça social urbano parece ter dificuldade em admitir a importância das questões biológicas, muitas vezes descartando tudo, exceto o “racismo ambiental”, como trivial. No entanto, para responder eficazmente às crises atuais, acredito que precisamos unir essas duas questões.

Partindo do conceito muito razoável, mas infelizmente revolucionário, de que as práticas sociais que ameaçam a continuação da vida na Terra devem ser mudadas, precisamos de uma teoria de ecologia revolucionária que abranja questões sociais e biológicas, a luta de classes e o reconhecimento do papel do capitalismo corporativo global na opressão dos povos e na destruição da natureza.

Acredito que já temos uma teoria assim. Chama-se ecologia profunda e é a crença central do movimento ambientalista radical. O problema é que, nos estágios iniciais deste debate, a ecologia profunda foi falsamente associada a noções de direita como o fechamento de fronteiras, a aplauso à AIDS como mecanismo de controle populacional e o incentivo à fome entre os etíopes. Isso fez com que os ecologistas sociais, justificadamente, se apressassem em se dissociar. E acredito que isso turvou as águas da tentativa do nosso movimento de se definir por trás de uma filosofia comum.

Portanto, neste artigo, tentarei explicar, da minha perspectiva de esquerdista convicto, por que considero a ecologia profunda uma visão de mundo revolucionária. Não estou tentando proclamar que minhas ideias são a Verdade Absoluta, nem mesmo que representam um processo de pensamento acabado em minha mente. Estas são apenas algumas ideias que tenho sobre o assunto, e espero que, ao expressá-las, isso gere mais debate e avance a discussão.

Biocentrismo

Ecologia profunda, ou biocentrismo, é a crença de que a natureza não existe para servir aos humanos. Em vez disso, os humanos são parte da natureza, uma espécie entre muitas. Todas as espécies têm o direito de existir por si mesmas, independentemente de sua utilidade para os humanos. E a biodiversidade é um valor em si mesma, essencial para o florescimento da vida humana e não humana.

Acredito que esses princípios não são apenas mais uma teoria política. O biocentrismo é uma lei da natureza, que existe independentemente de os humanos o reconhecerem ou não. Não importa se vemos o mundo de uma forma centrada no ser humano. A natureza ainda opera de forma biocêntrica. E a incapacidade da sociedade moderna de reconhecer isso — enquanto tentamos subordinar toda a natureza ao uso humano — nos levou à beira do colapso dos sistemas de suporte à vida na Terra.

O biocentrismo não é uma teoria nova e não foi inventado por Dave Foreman ou Arnie Naas. É uma sabedoria indígena ancestral, expressa em ditados como “A Terra não nos pertence. Nós pertencemos à Terra”. Mas, no contexto da sociedade industrial atual, o biocentrismo é profundamente revolucionário, desafiando o sistema em sua essência.

O biocentrismo contradiz o capitalismo

O sistema capitalista está em conflito direto com as leis naturais do biocentrismo. O capitalismo, antes de tudo, baseia-se no princípio da propriedade privada — de certos humanos possuírem a Terra com o propósito de explorá-la com fins lucrativos. Em um estágio anterior, os capitalistas até acreditavam que podiam possuir outros humanos. Mas, assim como a escravidão foi desacreditada nos costumes da visão de mundo dominante atual, os princípios do biocentrismo desacreditam o conceito de que os humanos podem possuir a Terra.

Como o magnata corporativo Charles Hurwitz pode alegar ser “dono” das sequoias de 2.000 anos da Floresta Headwaters, só porque assinou alguns papéis para trocá-las por uma dívida de títulos podres? Esse conceito é absurdo. Hurwitz é apenas um detalhe na vida dessas árvores centenárias. Embora tenha o poder de destruí-las, ele não tem esse direito.

Uma das melhores armas dos ambientalistas americanos em nossa luta para salvar lugares como a Floresta Headwaters é a Lei das Espécies Ameaçadas (agora ameaçada de extinção). Esta lei e outras que reconhecem valores de confiança pública, como ar puro, água limpa e proteção de espécies ameaçadas, são essencialmente uma admissão de que as leis da propriedade privada não correspondem às leis da natureza. Você não pode fazer o que quiser em sua propriedade sem afetar as áreas circundantes, porque a Terra está interconectada e a natureza não reconhece limites humanos.

Mesmo além da propriedade privada, porém, o capitalismo entra em conflito com o biocentrismo em relação ao próprio conceito de lucro. O lucro consiste em retirar mais do que se investe. Isso certamente é contrário aos ciclos de fertilidade da natureza, que dependem de um equilíbrio entre dar e receber. Mas mais importante é a questão de onde esse lucro é retirado.

Segundo a teoria marxista, o lucro é roubado dos trabalhadores quando os capitalistas lhes pagam menos do que o valor daquilo que produzem. A parcela do valor do produto que o capitalista retém, em vez de pagar aos trabalhadores, é chamada de mais-valia. A quantidade de mais-valia que o capitalista pode reter varia com o nível de organização dos trabalhadores e com seu nível de privilégio dentro da força de trabalho mundial. Mas a classe trabalhadora nunca pode receber o valor integral de seu trabalho sob o capitalismo, porque a classe capitalista existe extraindo mais-valia dos produtos de seu trabalho.

Embora eu concorde basicamente com essa análise, acho que há um grande problema faltando. Acredito que parte do valor de um produto não vem apenas do trabalho investido nele, mas também dos recursos naturais usados ​​para fabricá-lo. E acredito que a mais-valia (ou seja, o lucro) não é roubada apenas dos trabalhadores, mas também da própria terra. Um desmatamento é o exemplo perfeito de uma parte da terra da qual a mais-valia foi extraída. Se a produção e o consumo humanos forem feitos dentro dos limites naturais da fertilidade da Terra, então a oferta é de fato infinita. Mas isso não pode acontecer sob o capitalismo, porque a classe capitalista existe extraindo lucro não apenas dos trabalhadores, mas também da terra.

( Nota do autor: Neste ponto, os estudiosos marxistas sempre se opõem, citando a Crítica do Programa de Gotha para dizer que Marx reconheceu a natureza, bem como o trabalho, como uma fonte de valor. Mas Marx faz a distinção entre valor de uso, que ele diz que vem da natureza e do trabalho, e valor de troca, que ele diz que vem apenas do trabalho. É com este ponto que discordo. Parece-me óbvio que o valor de uso, fornecido pela natureza, ajuda a determinar o valor de troca. Por exemplo, sequoias e abetos crescem lado a lado na mesma floresta e a uma taxa semelhante. No entanto, a mesma quantidade de trabalho aplicada ao corte e à mineração de uma sequoia de 600 anos e 6 pés de diâmetro produzirá mais valor de troca do que se fosse aplicada ao corte de um abeto de 600 anos e 6 pés de diâmetro. A razão pela qual a sequoia vale mais é que ela tem certas qualidades que o abeto não tem, ou seja, é tão resistente ao apodrecimento que pode ser usada para revestimento exposto ou como madeira de fundação em contato direto com o solo, enquanto o abeto não pode. Essa qualidade de resistência ao apodrecimento não provém de nada adicionado pelo trabalho humano. É uma qualidade fornecida pela natureza. Portanto, quando digo que o valor advém tanto do trabalho quanto da natureza, refiro-me ao valor de troca, não apenas ao valor de uso.)

As corporações modernas são a pior manifestação dessa doença. Uma pequena empresa pode sobreviver com lucros, mas pelo menos seu propósito básico é prover sustento para os proprietários, que são seres humanos com senso de lugar em suas comunidades. Mas uma corporação não tem propósito para sua existência, nem qualquer guia moral para seu comportamento, além de gerar lucro. E as corporações globais de hoje estão além do controle de qualquer nação ou governo. Na verdade, o governo está a serviço das corporações, com seus exércitos prontos para defender seus lucros ao redor do mundo e sua polícia secreta pronta para se infiltrar e interromper qualquer resistência séria em casa.

Em outras palavras, este sistema não pode ser reformado. Baseia-se na destruição da Terra e na exploração das pessoas. Não existe capitalismo verde, e comercializar produtos fofinhos da floresta tropical não trará de volta os ecossistemas que o capitalismo precisa destruir para gerar lucro. É por isso que acredito que ecologistas sérios devem ser revolucionários.

O biocentrismo contradiz o comunismo

Como você provavelmente pode perceber, minha formação em teoria revolucionária vem do marxismo, que considero uma crítica brilhante ao capitalismo. Mas quanto ao que deveria ser implementado no lugar do capitalismo, não creio que o marxismo tenha nos mostrado a resposta. Uma das razões para isso, acredito, é que o comunismo, o socialismo e todas as outras ideologias de esquerda que conheço falam apenas em redistribuir os despojos da exploração da Terra de forma mais equitativa entre as classes humanas. Elas nem sequer abordam a relação da sociedade com a Terra. Ou melhor, presumem que ela permanecerá a mesma que é sob o capitalismo — a de um consumidor voraz. E que o propósito da revolução é encontrar uma maneira mais eficiente e igualitária de produzir e distribuir bens de consumo.

Esse total desrespeito à natureza como força vital, em vez de apenas fonte de matérias-primas, permitiu que Estados marxistas se apressassem em se industrializar sem sequer as mais precárias salvaguardas ambientais. Isso resultou em desastres notáveis ​​como o colapso da usina nuclear de Chernobyl, o vazamento de petróleo no Oceano Ártico e a contínua liquidação das frágeis florestas da Sibéria. Deixou partes da Rússia e do Leste Europeu com um legado tão tóxico que vastas áreas agora são inabitáveis. Marx afirmou que a principal contradição na sociedade industrial é a contradição entre capital e trabalho. Acredito que esses desastres demonstram que existe uma contradição igualmente importante entre a sociedade industrial e a Terra.

Mas, embora o socialismo até agora não tenha levado a ecologia em conta, não creio que esteja além de qualquer reforma, assim como o capitalismo. Um dos princípios do socialismo é “produção para o uso, não para o lucro”. Portanto, o desequilíbrio não está tão intrínseco ao socialismo quanto ao capitalismo, e eu poderia imaginar uma forma de socialismo que não destruiria a Terra. Mas seria diferente do modelo industrial de Marx.

O socialismo ecológico, entre outras coisas, teria que lidar com a questão do centralismo. A ideia marxista de um grande corpo político subordinado a alguma autoridade central de planejamento pressupõe (1) algum tipo de autoritarismo; e (2) o uso de tecnologias de produção em massa que são inerentemente destrutivas para a Terra e corrosivas para o espírito humano. Socialismo ecológico significaria organizar as sociedades humanas de uma maneira compatível com a forma como a natureza é organizada. E acredito que a ordem natural da Terra é o biorregionalismo, não o estatismo.

A sociedade industrial moderna nos priva da comunidade uns com os outros e da comunidade com a Terra. Isso cria um grande anseio dentro de nós, que somos ensinados a preencher com bens de consumo. Mas bens de consumo, além daqueles necessários para o conforto básico e a sobrevivência, não são realmente o que almejamos. Assim, nosso apetite é insaciável e recorremos a métodos de produção cada vez mais eficientes e desumanizadores para fabricar cada vez mais bens que não nos satisfazem. Se os trabalhadores realmente tivessem controle sobre as fábricas (e digo isso como ex-operário), começariam destruindo as máquinas e encontrando uma maneira mais humana de decidir o que precisamos e como produzir. Assim, ao credo “produção para o uso, não para o lucro”, o socialismo ecológico acrescentaria “produção para a necessidade, não para a ganância”.

O biocentrismo contradiz o patriarcado

O patriarcado é a forma de opressão mais antiga e, creio eu, a mais profunda na Terra. Na verdade, é tão antigo e tão profundo que somos desencorajados até mesmo de nomeá-lo. Se você é branco, pode falar sobre apartheid; pode dizer: “Sou contra o apartheid” sem que todos os brancos fiquem irritados e ofendidos, pensando que você está falando deles. Mas, se você sequer mencionar patriarcado, será recebido com gritos de ridículo e protestos de homens progressistas que consideram um insulto pessoal o simples fato de você mencionar a palavra. Mas acho que a questão do patriarcado precisa ser abordada por qualquer movimento revolucionário sério. Aliás, acho que a falha em abordar o patriarcado é uma das grandes deficiências do marxismo. (Um dos meus exemplos favoritos é o livro “A Questão das Mulheres”, escrito por quatro homens marxistas!) A outra deficiência do marxismo, na minha opinião, é a falha em abordar a ecologia. Acredito que ambas são deficiências igualmente sérias.

Então, eu gostaria de abordar o ecofeminismo e sua relevância para o biocentrismo ou ecologia profunda. O ecofeminismo é uma visão holística da Terra que é totalmente consistente com a ideia de que os humanos não são separados da natureza. Eu descreveria o ecofeminismo em dois termos distintos. O primeiro é que existe um paralelo entre a maneira como esta sociedade trata as mulheres e a maneira como trata a Terra. E isso é demonstrado em expressões como “sequoias virgens” e “violação da terra”, por exemplo.

A segunda coisa, que considero ainda mais importante, é a razão da destruição da natureza por esta sociedade. Obviamente, parte da razão é o capitalismo. Mas, além disso, a destruição da natureza nesta sociedade decorre da supressão do feminino.

Deixe-me esclarecer que acredito que homens e mulheres têm características masculinas e femininas. Não estou dizendo que “todos os homens são maus — todas as mulheres são boas”. Defino “traços masculinos” como conquista e dominação, e “traços femininos” como nutrição e doação de vida. E acredito que os traços masculinos de conquista e dominação são valorizados, independentemente de quem os exiba. Como uma mulher machista, posso dizer que já levei todos os tipos de golpes na minha vida porque consigo ficar cara a cara e ser tão agressiva quanto qualquer homem. Por outro lado, os traços femininos de nutrição e doação de vida são desvalorizados e suprimidos nesta sociedade, independentemente de serem exibidos por um homem ou uma mulher. A desvalorização e a supressão dos traços femininos são uma das principais razões para a destruição da Terra. Então, essa é a minha visão pessoal do ecofeminismo. Sei que os acadêmicos têm definições e descrições muito mais complicadas, algumas das quais eu nem entendo, mas vou usar minha definição pessoal e fácil de entender.

A relação entre a supressão dos valores femininos e a destruição da Terra é, na verdade, muito mais clara nas nações do Terceiro Mundo do que nesta sociedade. Onde as potências coloniais assumem o controle, quando a natureza deve ser destruída por corporações imperialistas que chegam aos países do Terceiro Mundo, uma das maneiras pelas quais as potências coloniais assumem o controle é removendo à força as mulheres de seus papéis tradicionais como guardiãs da floresta e das terras agrícolas. Os métodos das mulheres de interagir com os ciclos de fertilidade da Terra são substituídos por homens e máquinas. Em vez de nutrir a fertilidade da Terra, essas máquinas a roubam. Por essa razão, muitos dos movimentos ambientalistas do Terceiro Mundo são, na verdade, movimentos de mulheres; os Chipko na Índia e os plantadores de árvores no Quênia e no Brasil, para mencionar dois. Em cada uma dessas situações, a forma como o feminino é suprimido é muito paralela à forma como a natureza é suprimida.

É menos óbvio, eu acho, nesta sociedade, mas ainda está aqui. Qualquer pessoa que já tenha lidado com o Serviço Florestal, o Departamento Florestal da Califórnia, a Lei de Espécies Ameaçadas ou algo do tipo sabe que a ciência é usada como autoridade para o tipo de ataque implacável à natureza nesta sociedade. E a ciência nos é apresentada como neutra, como um caminho objetivo para o conhecimento, como algo isento de valores.

Mas a ciência não é isenta de valores. Os métodos científicos (não existe apenas um método, apesar do que nos ensinaram nas aulas de ciências) da ciência ocidental não são isentos de valores. De fato, a ciência foi abertamente descrita por seus fundadores como um sistema masculino que pressupõe a separação das pessoas da natureza e pressupõe nosso domínio sobre a natureza. Quero citar algumas citações para que você entenda por que isso acontece, remontando à origem do método científico no século XVII e ao período renascentista. Em primeiro lugar, o início do método científico, a elevação deste como verdade absoluta e o único caminho para a verdade, começou em 1664. Por exemplo, havia algo chamado de “Royal Society” e era composta por cientistas que desenvolviam essas teorias. Eles descreviam seu objetivo como, e esta é uma citação, “criar uma filosofia masculina, por meio da qual a mente dos homens possa ser capacitada com o conhecimento de verdades sólidas”. Portanto, a ideia é que essa filosofia masculina nos fornecerá a verdade, em oposição ao tipo de conhecimento feminino mais “supersticioso”.

Vou dar outro exemplo. Este é do apropriadamente chamado Sir Francis Bacon. Ele foi um dos piores e, na verdade, bastante chocante. Ele disse que o método científico é um método de agressão. E aqui está a sua citação: “A natureza das coisas se trai mais facilmente sob aflição do que em sua liberdade natural. A ciência não é meramente uma orientação gentil sobre o curso da natureza. Temos o poder de conquistá-la e subjugá-la, de abalá-la até os seus alicerces.” E que o propósito de fazer isso é “criar uma raça abençoada de heróis que dominariam tanto a natureza quanto a sociedade”.

Então essas são as raízes do método científico com base no qual a CDF justifica os desmatamentos.

Outro dos piores foi o “Cogito Ergo Sum” de Descartes, “Penso, logo existo”. Ele chegou a isso tentando provar que existia sem se referir a nada ao seu redor. O próprio conceito disso mostra uma separação entre o eu e a natureza. Mas ele fez um ótimo trabalho, e eu achei bem interessante. Mas ele foi além. Ele também disse: “Bem, eu posso duvidar que esta sala exista. Eu posso duvidar que você exista. Eu posso duvidar que eu existo. A única coisa que eu não posso duvidar é que eu estou duvidando. AHA! Eu penso, logo existo!”. Então, isso foi muito inteligente, mas ainda era muito limitado e muito egocêntrico. Eu sempre disse que só um filho mais velho poderia ter criado esse tipo de visão solipsista do mundo. Descartes também chamou o método científico que aprendíamos nas aulas de ciências de “reduccionismo científico”. A ideia é que, para entender um problema complexo, reduza-o à sua forma mais simples para conhecê-lo, a fim de “nos tornarmos mestres e possuidores da natureza”. Portanto, o próprio conceito de “reduccionismo científico” é, na verdade, o problema da ciência e ilustra por que ela não é um caminho neutro e objetivo para o conhecimento. Esta é a metodologia que vamos analisar aos poucos, a fim de compreender algo complexo.

Outro exemplo é a declaração de Bacon a Jaime I, que estava envolvido na Inquisição na época. A ascensão do método científico, desse método masculino de conhecimento, surgiu no mesmo período da violenta supressão do conhecimento feminino sobre a terra, os métodos herbáceos etc. Portanto, não se tratava apenas de: “Ah, nós temos um método melhor, vocês, mulheres, fiquem de fora”. Era: “Vamos queimá-las na fogueira”, portanto, certamente não era neutro. Era uma imposição muito agressiva e violenta de um sistema masculino de conhecimento. Nesse contexto, Bacon disse a Jaime I: “Nem um homem deve ter escrúpulos em entrar e penetrar nesses buracos e recantos quando a inquisição da verdade é todo o seu objetivo — como Vossa Majestade demonstrou em seu próprio exemplo”. A única maneira de perpetuarem o mito de que o método científico é objetivo é removê-lo do contexto das condições sociais de onde surgiu. Ele não é objetivo de forma alguma. Não é o único método de conhecimento. Não é o único caminho para a verdade. E não é isento de valores. É abertamente masculino e pressupõe abertamente a separação dos humanos da Terra, e pressupõe que o propósito da ciência é dominar a natureza.

O que envolviam os métodos de conhecimento mais femininos que estavam sendo suprimidos na época? Os métodos “femininos” baseavam-se na observação e na interação com a terra, a fim de aumentar os ciclos de fertilidade de uma forma benéfica para todos. Por exemplo, aprendemos que se enterrarmos um peixe com o milho, o milho cresce melhor — esse tipo de coisa. O conhecimento das mulheres sobre a terra foi transmitido de geração em geração — e foi descartado como mera superstição pelos cientistas em ascensão, com seus métodos reducionistas.

No entanto, a ciência reducionista realmente obteve muito sucesso. Criou bombas nucleares, embalagens plásticas retráteis, Twinkies, a Rodovia 101, todos os tipos de maravilhas da Terra! Mas não nos levou a uma verdadeira compreensão da natureza ou da Terra, porque as partes da natureza não são separadas, são interdependentes. Não se pode olhar para uma parte sem olhar para o resto; tudo está inextricavelmente interligado. A maneira como a ciência reducionista olhou para o mundo nos trouxe antibióticos que criam superbactérias, métodos de controle de enchentes que criam inundações maiores do que nunca e fertilizantes que nos deixam com solo estéril. Todos esses são exemplos dos defeitos de uma ciência reducionista.

Ao contrário desse sistema masculino de separação e dominação, o ecofeminismo busca uma ciência da natureza. E essa ciência da natureza é holística e interdependente, onde se olha para o todo e para a maneira como tudo interage, não apenas para a maneira como pode ser quando separado. E também pressupõe que os humanos são parte da natureza e que nossos destinos são inseparáveis; que temos que viver dentro dos ciclos de fertilidade da Terra e que podemos aprimorá-los por meio de nossa interação informada.

Na Índia, onde Chipko começou, as mulheres eram as guardiãs da floresta e também da agricultura. Assim, quando as mulheres levavam as vacas até as árvores (provavelmente savanas, e não florestas), elas fertilizavam as árvores e mordiscavam os galhos e ramos, ajudando a apará-los para que produzissem mais nozes ou frutas. Esse tipo de interação potencializava o ciclo de fertilidade da natureza. Portanto, em vez de tentar conquistá-lo, subvertê-lo ou interrompê-lo, o método feminino se baseia na interação e no aprimoramento do ciclo de fertilidade. E é exatamente isso que é suplantado quando as potências coloniais entram em cena.

A visão ecofeminista holística e interdependente, segundo a qual os humanos são inseparáveis ​​da natureza, não é diferente da ecologia profunda ou do biocentrismo. Esta é simplesmente outra maneira de dizer a mesma coisa. E, portanto, abraçar o biocentrismo ou a ecologia profunda é desafiar o sistema masculino de conhecimento que fundamenta a destruição da Terra e que fundamenta a justificativa para a forma como nossa sociedade está estruturada.

O ecofeminismo, no entanto, não busca dominar os homens como as mulheres foram dominadas sob o patriarcado. Em vez disso, busca encontrar um equilíbrio. Precisamos tanto das forças masculinas quanto das femininas. Não é que precisemos nos livrar da força masculina. Ambas existem no mundo, mas devem existir em equilíbrio. Precisamos da conquista e da dominação, assim como precisamos do cuidado. O ecofeminismo busca encontrar esse equilíbrio.

Como esta sociedade está extremamente desequilibrada, precisamos de uma grande ascensão do feminino. Precisamos de uma ascensão individual das mulheres e também de uma ascensão da ideologia feminista entre mulheres e homens. Felizmente, tenho visto algumas mudanças nessa direção. Acho que estou mais impressionada com os adolescentes do que com as adolescentes. É muito legal vê-los podendo se abraçar e querer cultivar hortas e coisas assim. Isso não teria acontecido na minha geração.

Sem esse equilíbrio entre o masculino e o feminino, não acredito que possamos fazer as mudanças necessárias para retornar ao equilíbrio com a Terra. Por essas razões, acredito que a ecologia profunda/biocentrismo contradiz o patriarcado, e abraçar a ecologia profunda/biocentrismo é desafiar a crença central desse sistema científico masculino.

O que isso significa para o movimento

O fato de a ecologia profunda ser uma filosofia revolucionária é uma das razões pelas quais o Earth First! foi alvo de disrupção e aniquilação pelo FBI. O fato de não o termos reconhecido como revolucionário é uma das razões pelas quais estávamos tão despreparados para a magnitude do ataque. Se quisermos continuar, o Earth First! e todo o movimento ecológico devem ajustar suas táticas às profundas mudanças necessárias para equilibrar a sociedade com a natureza.

Uma maneira de fazer isso é ampliar nosso foco. É claro que lugares sagrados devem ser preservados, e é inteiramente apropriado para um movimento ecológico se concentrar na proteção de áreas selvagens insubstituíveis. Mas definir nosso movimento como preocupado apenas com “a natureza selvagem”, como a Earth First! fez na década de 1980, é contraproducente. Você não pode abordar seriamente a destruição da natureza selvagem sem abordar a sociedade que a está destruindo. Já passou da hora de o movimento ecológico (e não estou falando apenas da Earth First! aqui) parar de se considerar separado do movimento pela justiça social. O mesmo poder que se manifesta como extração de recursos no campo se manifesta como racismo, classismo e exploração humana na cidade. O movimento ecológico deve reconhecer que somos apenas uma frente em uma longa e orgulhosa história de resistência.

Um movimento ecológico revolucionário também deve se organizar entre os pobres e os trabalhadores. Com exceção do movimento contra os tóxicos e o movimento pelos direitos às terras indígenas, a maioria dos ambientalistas americanos é branca e privilegiada. Esse grupo está muito envolvido no sistema para representá-lo como uma grande ameaça. Uma ideologia revolucionária nas mãos de pessoas privilegiadas pode, de fato, causar alguma ruptura e mudança no sistema. Mas uma ideologia revolucionária nas mãos dos trabalhadores pode paralisá-lo. Pois são os trabalhadores que têm as mãos na máquina. E somente parando a máquina de destruição poderemos ter esperança de parar essa loucura.

Como é possível que tenhamos movimentos de bairro focados no descarte de resíduos tóxicos, por exemplo, mas não tenhamos um movimento de trabalhadores para impedir a produção de tóxicos? É somente quando os operários se recusam a fabricar esses produtos, é somente quando os madeireiros se recusam a cortar as árvores centenárias, que podemos esperar uma mudança real e duradoura. Este sistema não pode ser detido pela força. É violento e implacável, além da capacidade de qualquer movimento de resistência popular. A única maneira que consigo imaginar de pará-lo é por meio da não cooperação em massa.

Então, vamos continuar bloqueando essas escavadeiras e abraçando essas árvores. E vamos concentrar nossas campanhas nas corporações globais que realmente são culpadas. Mas precisamos começar a situar nossas ações em um contexto mais amplo — o contexto da ecologia revolucionária.

Título: Ecologia Revolucionária
Autora: Judi Bari
Tópicos: capitalismo , ecologia profunda , Terra Primeiro!, feminismo , sindicalismo verde , esquerdismo , ciência
Data: 1995
Fonte: Recuperado em 13 de abril de 2010 de www.judibari.org
Notas: Este artigo foi escrito no início de 1995. Ele apareceu pela primeira vez na edição do Dia da Marmota de 1995 do Alarm , um periódico de ecologia revolucionária, Box 57, Burlington, VT 05402. A seção sobre patriarcado difere um pouco da versão do Alarm , pois foi atualizada e revisada por Judi e apresentada como uma palestra no Willits Environmental Center em junho de 1996. Esta edição foi publicada na edição do boletim informativo do Mendocino Environmental Center de setembro de 1997.