Contra as prisões

Por Catarina Baker, Wildcat

Este texto é uma palestra proferida por Catherine Baker no Congresso Abolicionista em Amsterdã, em junho de 1985. Estamos republicando-o porque acreditamos que ele levanta muitas questões importantes sobre o que realmente significaria abolir prisões e a justiça. No entanto, temos algumas críticas a ele, que apresentamos em nossa resposta na página 40. Catherine Baker escreveu vários romances e é autora de dois livros que denunciam a escolaridade obrigatória: Insoumission à l’école obligatoire (Barrault, 1985) e Les cahiers au feu (Barrault, 1988). Ela pode ser contatada pelo endereço: Catherine Baker, 25 boul. de Belleville, 75011 Paris, França.

Vivemos em tempos cínicos, em que as coisas se tornaram simplistas no que diz respeito às prisões. Os dias em que podíamos imaginar que os condenados “se tornariam melhores” acabaram. Ninguém se atreve a adotar esse discurso, e até os penologistas mais estúpidos e os jornalistas que repetem tais absurdos reconhecem que, mesmo que o aprendizado imposto a alguns poucos presos lhes dê os meios para expressar melhor seus desejos, quão mais benéfico seria se fosse oferecido aos mesmos casos excepcionais fora da prisão.

Hoje em dia, pode-se afirmar com toda a certeza que masmorras são masmorras, jaulas são jaulas, e que nada se pode fazer por aqueles que estão encarcerados, já que o principal não é lhes fazer o bem, mas sim banir os infratores para dentro das fronteiras nacionais. Eles são pura e simplesmente reprimidos. É por isso que penas de prisão curtas parecem ineptas e totalmente sem sentido.

Longas penas de prisão, pelo contrário, correspondem perfeitamente a um desejo coletivo de matar. Eliminamos pessoas incômodas, como qualquer bandido faria. Se a pena de morte desapareceu em alguns países, foi porque era considerada excepcional demais. Não que a morte em si parecesse indecente, mas sim todo o alarde que se fazia em torno dela. Mesmo aqueles que se autodenominam revolucionários sempre imaginam, com tranquilidade, a morte para os inimigos de sua liberdade; do general do exército ao terrorista, passando pelo assaltante e o policial, todos concordam com o ditado: “Não se faz uma omelete sem quebrar ovos”.

A morte daqueles que nos impedem de viver nunca incomodou ninguém, desde que não haja alarde. Se os cidadãos da Filadélfia expressaram seu descontentamento em maio de 1985, não foi porque a polícia lançou uma bomba incendiária sobre uma casa cheia de pessoas que os vizinhos haviam denunciado por viverem em condições miseráveis, mas sim porque, ao fazê-lo, destruíram parte da vizinhança.

Assim, a prisão é o tipo ideal de morte, porque elimina em massa aqueles que a sociedade só poderia matar fisicamente em números muito pequenos. Ela economiza emoções.

No entanto, existe um problema enorme, um problema fundamental que torna este sistema de eliminação inadequado para a sociedade moderna. Além daqueles que cometem suicídio (que, portanto, fazem justiça com as próprias mãos), os demais, na maioria dos países, acabam saindo da prisão.

Este não é o lugar para analisar como chegamos a essa aberração, mas a prisão por um triz não cumpre sua vocação: a morte que ela inflige dura apenas alguns anos ou décadas. O confinamento prisional raramente leva sua lógica às últimas consequências, até porque a sociedade precisa reconhecer uma escala de penas de prisão que corresponda à sua própria escala de valores. Em termos emocionais, o crime tem um valor monetário: trair a esposa não é punível por lei, enquanto trair o sócio torna o indivíduo passível de julgamento; a “legítima defesa” é “legítima” quando policiais confrontam ladrões, mas não o contrário; matar para roubar é mais grave do que matar por raiva; afinal, uma pena maior seria aplicada a quem roubasse vinte milhões de dólares do que a quem roubasse um milhão. Esses são exemplos comuns do valor comercial que os juízes atribuem aos crimes.

Então, os prisioneiros são libertados. O encarceramento, no mínimo, os deixa “irritados”. Nenhuma pessoa sensata suportaria a ideia de viver com pessoas que foram deliberadamente levadas à angústia, tornadas violentas e enfurecidas. Portanto, a prisão não só não protege as “pessoas decentes” dos criminosos, como também liberta diariamente delinquentes que são rotulados e provocados como tal, devolvendo-os à sociedade. É um erro crasso pensar que as prisões trazem segurança a alguém. O bem-estar que, na mente de algumas pessoas, resulta da existência de prisões não corresponde a um desejo de segurança, mas sim de vingança. O que elas querem não é prisão, mas punição, e é por isso que não se opõem à abolição das prisões, desde que estas sejam substituídas por “algo melhor”.

A opinião pública não existe; ela simplesmente encobre os grupos de pressão que a mídia ecoa: assim, pouco a pouco, o ponto de vista de alguns administradores é apropriado pela mídia, segundo o qual a prisão é inútil e, sobretudo, está ultrapassada: não é um bom investimento. Durante os distúrbios de maio de 1985 na França, jornais considerados os mais reacionários fizeram a pergunta que é o próprio tema deste Congresso, e que o Parisien Libéré, por exemplo, estampou na primeira página em letras garrafais: “É verdade que a prisão é inútil, mas com o que ela deve ser substituída?”

Assim, a abolição das prisões segue a tendência da história. Não há dúvida de que o questionamento dos méritos da prisão tem sido generalizado nos últimos dez anos, não apenas entre os “especialistas” (criminologistas, sociólogos, educadores e psicólogos), mas também entre seus veículos habituais (jornalistas e políticos).

É importante ter em mente que este Congresso é moderno. Aparentemente, estamos caminhando lentamente para um estágio em que a prisão será eliminada em 80% dos casos, para os quais se buscam medidas alternativas. Para os 20% restantes, considerados perigosos, o aspecto eliminatório se intensifica, seja pela invenção de penas de morte “não traumáticas” (pena de morte por injeção letal), seja pelo encarceramento perpétuo de delinquentes, seja pela classificação deles como pessoas com transtornos mentais que podem ou não ser reintegradas à sociedade curadas e acalmadas. O consenso que se estabelece sobre a necessidade de iniciar a abolição das prisões com a redução das penas de prisão ignora o corolário imediato dessa afirmação, que consiste em encarcerar os 20% restantes (ou 30% ou 3%; podemos imaginar o tipo de negociação que será feita em relação aos números) sob a rubrica de “perigosos”. Como bodes expiatórios e símbolos, essas pessoas seriam os instrumentos de uma sinistra encenação ainda mais repleta de ódio do que a atual. Não se pode cogitar a libertação de infratores de delitos menores sem inferir que infratores considerados graves não devem ser libertados.

Quando se fala em reduzir as penas de prisão, mais uma vez o objetivo é “suavizar a punição”, tornar a pena “mais suportável”. Mas devemos questionar o absurdo de querer reduzir o sofrimento infligido precisamente pelo sistema de justiça.

Os reformistas, sejam eles movidos pela mera lucratividade ou por razões supostamente humanitárias, têm em comum a sua visão moderna. É o reformismo que permite que as prisões perdurem. Hoje, tornar as prisões “mais habitáveis” significa torná-las mais adaptadas. Não mais adaptadas às pessoas, porém, mas mais adaptadas aos nossos tempos. A modernização da punição só pode ser realizada porque almas caridosas e mentes esclarecidas dedicam tempo a pensar numa forma moderna de punir.

Daí surge a ideia de que é preciso encontrar uma alternativa ao encarceramento.

Contra o julgamento

Outros, esperamos, criticarão o sistema de multas ou o trabalho forçado “livremente aceito”.

Limitar-nos-emos a observar que tais punições são tão antigas quanto o mundo, e que seu aspecto moderno se deve apenas à sua natureza cínica.

Soluções alternativas, não à punição, mas ao julgamento, parecem mais interessantes.

Já se disse que as “negociações” entre as vítimas e os autores de delitos menores são para a prisão o que a diplomacia é para a guerra.

Como abolicionistas, sabemos que, para suprimir as prisões, é preciso evitar qualquer aparato judicial ou sanções. Reconhecemos também que é tão desejável buscar a conciliação com a vítima quanto com o infrator.

Contudo, não temos certeza se o agressor ou a vítima desejarão um acordo amigável. De fato, o não agressor, a priori, não espera iniciar uma “conciliação” para encontrar um acordo que lhe permita aceitar as regras sociais. Estará o agressor, que não aceita o jogo por completo, disposto a chegar a um acordo e colaborar ou confraternizar com o adversário? (Obviamente, não estamos falando da vítima aqui, mas de todo o aparato social de apoio à vítima).

Portanto, questionamos esse sistema e a sistematização dessa conciliação. Quem seriam os conciliadores? Profissionais da área de reconciliação? Psicólogos? Voluntários? Quais interesses eles defenderão?

Rejeitamos qualquer tipo de confinamento. A vida hipervigilada que nos é oferecida, na qual as pessoas se arrogam o direito de entender o que nos levou a agir, assemelha-se demais ao confinamento do controle social tal como já existe em certos países monstruosamente superdesenvolvidos. Assistentes sociais, psicólogos e médicos que acreditam ser seu dever remendar as falhas no tecido social não o fazem por um desejo de preservar a própria felicidade, mas sim pela sobrevivência dos sistemas para os quais desejam ser as equipes de manutenção.

Por outro lado, podemos aceitar e até mesmo esperar que cada pessoa possa contar com outras que se associem a ela para ajudá-la a resolver uma situação de conflito, desde que essa ajuda seja pontual, singular e individualizada. É por isso que desconfiamos de todos os procedimentos de conciliação, que seriam apenas mais uma institucionalização das relações. Pois todos nós sofremos especialmente com a incapacidade de criar relações que não se reduzam imediatamente a uma mera engrenagem social.

Os conflitos não são resolvidos por aqueles que os vivenciam, mas sim por meio de procedimentos legais supostamente “objetivos”, que, na realidade, nos transformam a todos em objetos.

Não precisamos descarregar nossa indignação ou julgamentos sobre a sociedade. É claro que algumas ações ou comportamentos nos incomodam e escandalizam, mas não nos consideramos “recompensados ​​por nossos problemas” pela criação de uma máquina que não se interessa mais pelo que há de particular na minha opinião do que pelo que há de particular na opinião do perpetrador sobre sua ação. A justiça é feita em nosso nome, isto é, em nosso lugar. Mas se meu lugar pode ser tomado, eu deixo de existir. O problema da justiça jamais pode ser abordado sem que se encare a singularidade de cada pessoa: assassino, vítima ou juiz, ninguém pode se colocar no lugar do outro.

A pergunta “O que fazer com os criminosos?” é exatamente o tipo de pergunta que transforma os “criminosos” em seres abstratos, separados de sua própria essência; os supostos criminosos são apenas uma pequena parte de si mesmos: não são indivíduos, ou seja, “pessoas que não podem ser divididas sem serem destruídas”.

A questão acima, que parece fascinar tanto as multidões, precisa ser completamente repensada. Não se trata de saber o que uma entidade social abstrata pode fazer a outra entidade social abstrata, mas sim de compreender o que cada pessoa (eu, você) deve fazer ao se deparar com alguém que a ataca (a mim, você). A única questão relevante é saber como eu mesmo posso não ser nem criminoso nem vítima.

De longe, o pior perigo que nos aguarda é a perda total da nossa singularidade. Como abolicionistas, queremos reiterar que somos contra o encarceramento, contra todos os sistemas prisionais, porque neles se encontra uma fraude monstruosa. Em nome de todos e de cada um de nós, somos julgados inocentes ou culpados, nossas ações são absorvidas pelo social e tudo o que somos só é levado em consideração após essa digestão, onde deixamos de ser nós mesmos e nos tornamos um elemento indefinido do único todo possível, o “corpo social”; cada pessoa é relegada ao seu lugar designado como membro funcional: assassino, jornalista, mulher, bandido, criança, etc.

“O que fazer com os criminosos?” é uma pergunta criminosa, uma pergunta que perpetua a armadilha na qual queremos evitar cair, a armadilha que consiste em negar perpetuamente o indivíduo.

Se um terrorista que acabou de colocar uma bomba nesta sala fosse descoberto aqui agora, todos nós poderíamos nos perguntar: “O que faremos, ele e eu?”, mas a frase “O que faremos uns com os outros?” já pareceria chocante.

Então, como devemos agir em uma emergência para escapar da morte? Daquela que um terrorista pretendia para mim, mas também daquela à qual eu seria condenado por qualquer visão que me transformasse em uma unidade intercambiável, uma que me mataria como indivíduo?

Não estamos dizendo que esta sociedade seja mal estruturada e que, após a revolução, as coisas melhorarão. Assim, os revolucionários que se perguntam como o problema da delinquência poderia ser abordado em uma sociedade futura continuam a supor como um fato inquestionável que deve haver um sistema para regular as relações, para permitir que sua máquina social funcione. Esse sistema judicial já existe hoje, e colocar juízes vermelhos, verdes ou negros no lugar de juízes brancos não interessa aos abolicionistas.

A ideia de que, em uma economia inteligente, o progresso técnico poderia trazer tamanha satisfação que ninguém se oporia a essa era de ouro está ultrapassada. Além disso, é evidente que os anarquistas não podem mais defender o banimento sem serem absurdamente hipócritas, já que nenhuma sociedade pode imaginar a inclusão de pessoas antissociais sem, de alguma forma, querer socializá-las.

À pergunta “O que fazer com aqueles que a sociedade não conseguirá recuperar e que, portanto, considera a escória da sociedade?”, acreditamos que só existe uma solução: deixar de querer socializar as pessoas. Com o que substituir a tortura? Com ​​o que substituir as prisões? Com ​​o que substituir os julgamentos? Com ​​nada. Essas três perguntas permanecem intercambiáveis, porque todas partem do pressuposto de que o que não se dobra deve ser quebrado. Recusamo-nos terminantemente a nos perguntar: “Como quebrar as pessoas?”. O oposto disso, que adotamos como nossa pergunta, consiste em nos perguntarmos: “Como as pessoas não se dobrarão?”. Nesse sentido, a delinquência nos interessa. Ela nos interessa porque expressa algo irrecuperável, não em suas formas, que quase sempre carregam a marca das relações sociais normais mais deploráveis ​​(sexismo, violência, culto à personalidade, culto ao dinheiro etc.).

Como abolicionistas, temos outras ambições além da manutenção de sistemas sociais de qualquer tipo. Não queremos o isolamento; isso é óbvio, senão o que estaríamos fazendo aqui? Queremos pensar com outros sobre maneiras de viver em comunidade fora dos sistemas preexistentes. É a comunidade que secreta o isolamento. Em qualquer noção coerente de comunidade — e precisamos repetir isso — cada pessoa parece ser nada mais do que uma parte infinitesimal do único ser completo: a comunidade. O homem, então, sempre carece de outros, em vez de, livremente, em sua singularidade, desejar outros. Acreditamos que cada indivíduo constitui um todo. Seu desejo de encontrar outros “todos” apenas expressa sua liberdade, não uma espécie de determinismo gregário. O movimento abolicionista não é um movimento militante; não temos nenhuma causa a defender, nem a dos prisioneiros, nem a de outros. Não lutamos por eles, nem mesmo com eles, mas por nós mesmos. Não somos humanistas nem de esquerda; não queremos trabalhar por prisões mais humanas. A prisão é assunto apenas nosso — e mesmo assim! — é apenas parte da nossa realidade quando estamos presos. Alguns abolicionistas estão presos hoje, mas cada pessoa, onde quer que esteja, luta contra o seu confinamento e contra uma organização social que só pode logicamente levar à punição e à eliminação. Disso se conclui que não somos “contatos externos” que, por exemplo, serviriam aos prisioneiros divulgando informações. Hoje, presos ou não, simplesmente queremos a nossa liberdade individual. Se eu estivesse no lugar dos prisioneiros, talvez lutasse por melhores condições prisionais, mas estou aqui, fora da prisão por enquanto, e falo de fora. (Quando digo “nós”, então, sei que apenas os abolicionistas presos e não presos, ou seja, um número muito pequeno de indivíduos, se reconhecem nesse “nós”).

Não suportamos ficar presos, seja na prisão ou em qualquer outro lugar. Não suportamos ser privados de liberdade. Para nós, que estamos do lado de fora, a prisão não é uma ameaça comum: é o que nos prejudica, não apenas por ser o símbolo de todos os nossos confinamentos, mas também por ser a conclusão real de uma lógica insuportável de normalização.

Os indivíduos são julgados não em conformidade (culpados) ou em conformidade (inocentes), mas, em todo caso, julgados. Dizemos que, se concordarmos em ser avaliados, nos privamos do nosso discernimento, dos nossos pensamentos, do nosso ser. A trágica divisão entre inocentes e culpados, entre os que estão em conformidade com o sistema e os que não estão, destrói a todos nós. Tudo o que reforça essa lacuna é antagônico a nós; por isso, não nos sentimos compreendidos pelas lutas reformistas que visam tornar as prisões menos dolorosas. Para nós, abolicionistas dentro e fora das prisões, é a própria ideia de prisão e julgamentos que nos sufoca. Sabemos que há prisioneiros que tentam organizar a sociedade de modo que suas punições sejam aceitáveis. Eles são nossos inimigos, assim como todos aqueles que estão determinados a nos restringir a uma vida que não podemos controlar. A prisão é um ângulo ideal para atacar nosso próprio confinamento individual. Reconhecemo-nos na recusa dos prisioneiros precisamente quando se revoltam contra o confinamento. Porque estamos fora, sabemos que estamos aprisionados dentro de muros de coerção. Mas não podemos defender nenhuma revolta que vise reproduzir na prisão relações sociais que ainda possam estar ausentes, pois, ao contrário da ideia difundida, a prisão socializa os presos o máximo possível (respeito às hierarquias, tipos autorizados de atividades de lazer, chantagem no trabalho, privação e privatização das relações interpessoais, etc.). A prisão não é uma doença da nossa sociedade; não há nada de monstruoso nela: é o ápice da sociedade, o ápice de todas as sociedades, de toda organização comunitária das relações sociais. A mídia, a polícia, o sistema judiciário, mas também a educação, a moral e a cultura — tudo visa manter a coesão do todo pela força. A punição prisional é necessária para a ordem e a ordem é necessária para a sociedade. Jamais poderíamos imaginar uma sociedade sem ordem, e ordem sem punição prisional. Todos nós internalizamos isso tão bem — reforçando as grades e guilhotinas em nossas mentes a ponto de enlouquecermos de angústia por causa disso — que o Estado nos mantém sob seu controle de forma bastante “natural”, porque somos, na realidade, “irresponsáveis”. Mas o Estado é apenas uma máquina a serviço de algo mais terrível do que ele próprio: por trás do Estado existe uma vontade, uma vontade humana. O homem está lá com suas leis. Abaixo o homem.

Somos homens em revolta contra o Homem. Esse animal é um animal social. Estamos felizes com isso?

Contra as leis

Queremos abolir a Justiça. Isso significa a abolição das leis e, portanto, de qualquer tipo de sociedade? Porque as leis são, sem dúvida, essenciais à vida em sociedade. Ninguém duvida disso: nós também não. A lei garante os direitos de cada pessoa. Ela proíbe ou permite, mas, em qualquer caso, é imposta de fora. Falar de uma lei interna seria sem sentido. Os membros de qualquer sociedade, burguesa, socialista, comunista, anarquista ou de qualquer outro tipo, têm interesses comuns a defender; precisam conceber uma resposta comum a tudo o que possa ameaçá-los; devem dedicar-se a considerar, em conjunto, a questão dos inimigos externos e da guerra, ou dos inimigos internos e da delinquência. Do ponto de vista social ou comunitário, a lógica exige uma defesa organizada, um julgamento compartilhado por todos, uma punição. Alguns pensam que a Justiça não será boa Justiça enquanto permanecer separada do povo; querem uma Justiça que emane da comunidade. No que nos diz respeito, o julgamento só pode permanecer individual. Mesmo que o julgamento de vários indivíduos sobre determinado evento fosse unânime, não seria comunitário e não poderia ser generalizado. Ao contrário, a característica de um julgamento que se afirma como sendo de toda a comunidade é que ele não pertence mais a ninguém em particular.

Ao dizerem “Temos todo o direito”, os abolicionistas abolem as leis, pois cada pessoa se torna sua própria referência. Se há atos que não cometemos, é porque não queremos cometê-los. Só isso. Proibir o estupro não interessa a ninguém. Por outro lado, cada pessoa certamente achará interessante considerar meios de não ser nem estuprador nem vítima de estupro. Reconhecer que todos têm o direito de me estuprar ou me retalhar expressa minha consciência de que as leis não podem me proteger de forma alguma. É tão aberrante dizer: “Se matar fosse permitido, todos matariam” quanto dizer: “Já que matar é proibido, eu não serei morto”. Sentimo-nos seguros com pessoas em quem confiamos e nenhuma lei no mundo mudará isso. Só podemos nos interessar uns pelos outros se o julgamento das pessoas for reduzido ao mínimo; precisamos repensar as coisas a partir do nosso ponto de vista pessoal. A vida não seria mais bárbara sem leis. É dentro de uma sociedade com leis que as pessoas matam e estupram. É particularmente em uma sociedade com leis que pessoas de “decentes” estão dispostas a linchar ou esfolar aqueles que consideram culpados de um crime que lhes causa repulsa. Além disso, é sob essa perspectiva que os defensores da abolição das prisões consideram a criação de refúgios para delinquentes que se recusam à conciliação. Mas proteger e punir o criminoso são duas faces da mesma moeda: trata-se de atribuir ao criminoso um lugar. Ele e a vítima ficam presos a papéis definidos anteriormente e independentemente deles. E, novamente, recaímos naquela ideia muito, muito antiga de que cada um deve permanecer em seu lugar se quisermos que o sistema funcione. A perpetuação desse sistema, desse conjunto organizado de relações, continua sendo o único objetivo de cada indivíduo. Mas esse único objetivo está sempre fora de si mesmo.

A definição de lei é “uma regra obrigatória imposta ao homem de fora”. É obviamente porque elas estão fora de nós que rejeitamos todas as leis, incluindo, claro, a lei do mais forte: opomo-nos à força enquanto a força em questão busca nos restringir. Portanto, é inútil reiterar que a delinquência, como tal, não incorpora nenhuma de nossas aspirações: competição, sexismo e extorsão são leis que combatemos, tanto mais porque a sociedade as adota como suas, condenando apenas o que é criminoso, como Thierry Lévy demonstrou muito bem em seu livro Le crime en toute humanité, porque não está no mesmo nível do crime que a sociedade pratica. É verdade que, para sua sobrevivência, a sociedade só consegue integrar todos os impulsos individuais que passam por suas redes rotulando-os como delinquência e encarcerando os delinquentes; fazer as pessoas acreditarem, por meio da mídia, que o que é perigoso para ela é perigoso para todos permite que os sistemas com os quais estamos familiarizados redirecionem para seus próprios fins o que, muitas vezes, é apenas repulsa, raiva ou cansaço no início.

Ela tapa as lacunas em relação a qualquer comportamento que se oponha a ela e que, portanto, possa parecer desviante ou revolucionário. Ao fazê-lo, sua vitória lhe confere um novo dinamismo e permite que ela amplie ainda mais seu campo de atuação. (Nosso otimismo consiste em afirmar que apenas o recuperável é recuperado. O irrecuperável é possível. Pois os indivíduos não podem se identificar totalmente com a sociedade; eles sabem que realizam o que há de melhor em si mesmos fora da sociedade — por meio da amizade, do amor, da arte, de pensamentos brilhantes, etc. — e que cada indivíduo aspira àquilo que o torna um ser único).

Assim, a sociedade tenta socializar o crime com julgamentos e, em seguida, os criminosos com a prisão. Ela monopoliza os atos de cada pessoa porque existe, na prática, uma rivalidade entre proprietários: eu e a comunidade, à qual, tragicamente, se diz que “pertenço”. Assim que são realizados, nossos atos nos escapam: se forem julgados “antissociais”, são punidos, independentemente, é claro, das ideias que possamos ter sobre o bem ou o mal; os insanos, os rebeldes e os supostos criminosos são todos encarcerados. Ser encarcerado em uma prisão, um campo ou um hospital é apenas o ápice de um confinamento à parte de nós mesmos, que todos sofremos. Como abolicionistas, queremos que os indivíduos em questão se reapropriem de seus atos, sejam eles chamados de crimes ou não. O crime não existe como tal. Se de fato existem circunstâncias dolorosas e atos horríveis que nos são infligidos, não pedimos nada mais do que tentar evitá-los, considerando, sozinhos ou com alguns outros, meios de nos proteger de qualquer violação de nossa integridade mental ou física. Notamos que progresso é uma noção absolutamente desprovida de significado: acreditamos, portanto, que devemos nos libertar de uma forma de pensar que só nos levou a becos sem saída. Não é a Lei, mas a liberdade que pode permitir que os indivíduos vivam em harmonia, formando relações que partem de si mesmos, e não das relações sociais às quais são forçados hoje.

Fomos despojados de tudo e transformados em estranhos às nossas próprias vidas. Não podemos suportar isso. A palavra “revolução” foi confiscada pelos políticos, então a usaremos com parcimônia, o que não é problema, mas certamente esperamos que nossas ideias sejam entendidas pelo que são: uma mudança concreta. Assim, quando afirmamos que não reconhecemos o poder de ninguém para nos julgar ou julgar nossos atos, estamos, na verdade, abolindo o infame consenso social, que se baseia apenas em entregar-se à comunidade. Os homens nunca romperam com a ideia de que precisavam abrir mão de sua singularidade em benefício da espécie humana. Pelo contrário, não apenas gostaríamos de nos considerar indivíduos específicos, mas também gostaríamos de considerar como tal toda pessoa que assim o deseje. Como abolicionistas, agimos de forma que criminosos e outros possam se apropriar de seus atos, porque queremos viver entre pessoas que pensam sobre suas vidas e não as abandonam à autoridade social. A ideia de sociedade é fundamental. O movimento abolicionista é um sinal disso, entre outros.

Apêndice: Resposta do Gato Selvagem — Fazendo uma omelete sem quebrar ovos

Catherine Baker afirma, de forma promissora, que “nós [abolicionistas penais] não somos nem de esquerda nem humanistas”. Infelizmente, todo o artigo é permeado por um sentimento moral humanista baseado no reconhecimento do valor intrínseco (“singularidade”) de cada indivíduo. O princípio moral mais importante que ela defende é o de que “nunca devemos prender ninguém” (“Rejeitamos qualquer tipo de confinamento”). Isso obviamente tem muito em comum com o pacifismo: “nunca devemos ser violentos”.

É fácil entender por que as pessoas adotam esses princípios na sociedade capitalista. É verdade que uma das coisas mais repugnantes dessa sociedade é o fato de ela condenar milhões de pessoas a prisões, hospitais psiquiátricos, campos de concentração e tudo o mais. Também é repugnante que a violência permeie todas as áreas da vida e que milhões de pessoas sejam assassinadas todos os anos. Como o capitalismo é uma sociedade inerentemente antagônica, particularmente em termos de classe, existe algo como o “ponto de virada”. Pode ser literalmente verdade que, se, por exemplo, um Estado tem permissão para executar um assassino de crianças hoje, executará um ativista político amanhã. Daí a tentação de condenar a pena de morte, qualquer pena de morte. Mas, logicamente, ao adotarmos princípios absolutos, concluímos que, se defendermos o encarceramento, a agressão ou a morte de qualquer pessoa, nos tornamos iguais ao Estado. É exatamente isso que Baker afirma quando mistura generais do exército, policiais, “terroristas”, ladrões armados e revolucionários, porque todos concordam que “não se faz uma omelete sem quebrar ovos”. Da mesma forma, ela mistura violência com sexismo, adoração a líderes e adoração ao dinheiro.

O que é claramente reacionário nessa abordagem é a sua ausência de distinção de classes. A posição de Baker implica que não há diferença significativa entre o Estado prender trabalhadores por fazerem greve ilegalmente e os trabalhadores trancarem seu chefe no escritório até que suas reivindicações sejam atendidas.

A esse tipo de moralismo, só podemos responder: por que deveríamos respeitar a singularidade de cada indivíduo? De qualquer forma, se manifestantes matassem um homem por usar um uniforme policial, não seriam eles que o teriam transformado em objeto — o uniforme e a lei já o teriam transformado em objeto, um robô assassino que precisa ser desativado.

Baker identifica corretamente Justiça e troca. Um dos pontos fortes do artigo é sua discussão sobre Justiça e a condição prévia para a troca: transformar seres humanos em unidades intercambiáveis, desprovidas de sua individualidade. Ela gosta de criticar qualquer menção a “sociedade” ou mesmo “comunidade”, mas fica claro que ela está falando de uma sociedade abstrata, uma sociedade de cidadãos iguais. Nesse sentido, ela não está criticando apenas a Justiça (troca justa), mas qualquer sistema jurídico ao qual os princípios da Justiça possam ser aplicados. O que ela não percebe é que sua tão prezada liberdade individual é a base para tal sociedade abstrata, assim como a liberdade de comércio cria um mundo de objetos intercambiáveis.

Não pretendemos rejeitar o individualismo em favor do coletivismo — afinal, “A realidade que o comunismo cria é precisamente a verdadeira base para tornar impossível que qualquer coisa exista independentemente dos indivíduos” (Marx, A Ideologia Alemã ). Mas rejeitamos o medo individualista extremo da organização coletiva, tão comum entre os ativistas. “ Se de fato existem circunstâncias dolorosas e atos horríveis que nos são infligidos, nada mais pedimos do que tentar evitá-los, considerando, sozinhos ou com alguns outros, meios de nos proteger de qualquer violação de nossa integridade mental ou física ” — por que apenas com alguns outros? Por que não com muitos outros? E por que não de forma organizada e sistemática? Este parece ser o principal problema da abordagem de Baker — ela não tenta fazer qualquer distinção entre julgar as pessoas como seres abstratos e intercambiáveis ​​e nos defendermos coletivamente contra o comportamento antissocial.

Baker afirma que internalizamos a ordem. Todos nós tendemos a achar que sabemos como as pessoas deveriam ser e explicamos os desvios dessa norma por meio de conceitos metafísicos como “internalizado”, “blindado” e “alienado”. Mas nós não existíamos como indivíduos imaculados antes de internalizar a coerção. Como ela sabe o que realmente somos e o que é mera coerção alienígena internalizada? As pessoas realmente são como são. Não é verdade que a liberdade seja a essência do nosso ser. A liberdade, e artigos como o dela, são produtos de eventos políticos como a Revolução Francesa. Não acreditamos na santidade da vida humana, nem no valor inerente de um indivíduo, e rejeitamos completamente a submissão de uma pessoa à vontade de outra. Por que deveríamos?

Ela critica a ideia de que precisamos de leis para que a sociedade funcione. As leis não previnem crimes violentos, e não têm essa intenção. Os anarquistas geralmente incentivam grupos de trabalhadores a se defenderem de traficantes de drogas ou de qualquer pessoa que esteja perturbando a ordem em sua vizinhança. Logicamente, ela critica isso como incompatível com o extremo respeito pelo indivíduo, que é a base do anarquismo.

Nossa crítica à “justiça de classe” vem da direção oposta: a luta de classes. Em sua pior forma, a posição anarquista apoia o policiamento dos bairros pobres da Irlanda do Norte pelo IRA como um exemplo de autoatividade da classe trabalhadora. Mas mesmo em sua melhor forma, tende a haver uma suposição de que existe um estilo de vida “normal” da classe trabalhadora, presumivelmente baseado em trabalho honesto e consumo, que é perturbado por uma subclasse indisciplinada. Isso ignora o fato de que é essa Reprodução “normal” da Vida Cotidiana que leva às tensões na sociedade que se expressam em “crimes antissociais”. Essa maneira de ver as coisas se torna ainda mais problemática quando o que os marginalizados fazem é simplesmente alguma forma ilegal de negócio. Nos guetos das áreas centrais das cidades americanas, o tráfico de drogas costuma ser um setor importante da economia local — se fosse de alguma forma interrompido, muitos jovens ficariam sem renda. O que eles fariam se não estivessem empregados vendendo drogas? Provavelmente sairiam para assaltar e roubar. Considerações semelhantes se aplicam à prostituição, outra atividade que, segundo relatos, “estraga” os bairros.

Crimes antissociais, como assaltos, são, em grande parte, produto da intensificação da guerra de todos contra todos, especialmente em bairros pobres. Combatê-los não pode ser dissociado das tentativas de reduzir o nível de pobreza — em outras palavras, a repressão ao crime antissocial é inseparável do desenvolvimento do crime social , da reapropriação proletária em todas as suas formas. Proceder com base em qualquer outro critério significaria apenas tentar impor um sistema alternativo de lei e ordem, com todos os problemas usuais associados a isso. Brigadas de defesa comunitária não seriam remuneradas e seriam compostas principalmente por pessoas pobres. Isso significa que elas poderiam acabar sendo tão corruptas quanto qualquer força policial, com suas prioridades determinadas por quaisquer propinas (“fontes de tributação comunitária revolucionária”) disponíveis. Poderia muito bem ser um caso de: “Sou traficante de drogas, mas só vendo cocaína para yuppies de fora da região, então aqui está uma doação para a sua causa, camaradas” .

Também é difícil imaginar como eles se manteriam alheios às lutas internas da “comunidade”. A solução anarquista parece ser que o puro comprometimento ideológico por si só já basta — todos seriam tão antirracistas, antissexistas etc. (veja o artigo ” Um Mal Incomparável?” na edição 11 da revista Taking Liberties ) que jamais cogitariam praticar qualquer ato antissocial em nome do combate ao crime. Mas o comprometimento ideológico não garante o sustento. O roubo organizado da burguesia, certamente, garante, e pode muito bem atrair aqueles que, de outra forma, seriam tentados a roubar dos seus. Historicamente, as únicas vezes em que bairros “assolados pelo crime” se tornaram lugares seguros para se caminhar foi durante levantes — nos bairros pobres da África do Sul, esse é um fenômeno bem conhecido e até documentado. O único tipo de “comunidade” que vale a pena defender é uma comunidade de luta contra o capital, e é somente através do desenvolvimento de tal comunidade que os atos antissociais dentro da classe trabalhadora podem começar a ser verdadeiramente reprimidos.

Título: Contra as Prisões
Autores: Catherine Baker , Wildcat
Tema: abolição
Data: Verão de 1996
Fonte: Consultado em 22/10/2025 em < www.wildcat.international/againstp.html >
Notas: Wildcat nº 18 (Verão de 1996). Traduzido por Doug Imrie e Michael William.