Anarquismo no Japão

Por Chushichi Tsuzuki

Pareceria curioso para um observador externo que a dissolução da Nihon-Anakisuto-Kenmei (Federação Anarquista Japonesa) fosse formalmente anunciada em janeiro de 1969, numa época em que estudantes militantes estavam determinados a defender sua “fortaleza”, o auditório Yasuda da Universidade de Tóquio, que ocupavam há vários meses, contra um ataque da polícia de choque. Os próprios anarquistas chamaram a dissolução de “uma mobilização diante do inimigo”. No entanto, tiveram que admitir, ao mesmo tempo, que haviam chegado a um impasse em suas tentativas, dentro da Federação, de formular novas teorias do anarquismo e de encontrar novas formas de organização para a nova era de ação direta que acreditavam ter começado. [1] De fato, eles permaneceram muito fracos numericamente e tiveram apenas uma influência direta limitada entre os movimentos estudantis que, a seus olhos, pareciam ter inaugurado essa era.

Foi dito que a aceitação da democracia no Japão do pós-guerra encorajou a disseminação do anarquismo como um sentimento, e isso, por sua vez, tornou o anarquismo como um movimento “supérfluo”. [2] Um dos defensores do Todai-Zenkyoto (Conselho de Luta Unida, Universidade de Tóquio) declarou alegremente que eles eram “anarquistas aristocráticos”. Sua luta, disse ele, “não era aquela travada pelos maltratados, nem mesmo em seu nome, mas era a revolta dos jovens aristocratas que sentiam que tinham que negar seus próprios atributos aristocráticos para se tornarem verdadeiramente nobres”. [3] Também foi apontado que o conceito de poder estudantil e as táticas de ocupação do campus estavam na linha do anarcossindicalismo, apesar das simpatias políticas professadas (trotskismo ou maoísmo) dos líderes do movimento. Yoshitaka Yamamoto, líder do Todai-Zenkyoto, admitiu que o termo anarquismo havia sido usado como um epíteto tão depreciativo quanto “doença infantil de esquerda” ou “luta geracional”. Tais epítetos, segundo ele, haviam sido livremente usados ​​pelos “burocratas” do Partido Comunista e pelos professores universitários “autoritários” (ambos ex-defensores da democracia do pós-guerra) contra o que ele chamou de “incalculáveis ​​paixões humanas (revolucionárias)”. Ele sentia, no entanto, que o anarquismo havia sido indevidamente negligenciado e deveria ser reexaminado. [4]

De fato, havia um elemento de anarquismo em tudo isso. O anarquismo, ou melhor, o niilismo, como sentimento, entretanto, floresceu no Japão do pós-guerra não tanto devido ao aparente progresso da democracia, mas sim pelo fato de que a democracia parlamentar, ainda uma planta delicada em solo hostil, começou a mostrar sinais de atrofia sob o domínio perpétuo (ou desgoverno) de governos conservadores. Além disso, não havia nada de novo no niilismo como tal. Como os anarquistas pioneiros às vezes observavam, o espírito de negação total pode ser atribuído à influência, entre outras coisas, do budismo e do taoísmo, [5] e forneceu uma sementeira moral para a introdução do anarquismo como um corpo de pensamento europeu. Isso foi um choque profundo para o governo autoritário de Meiji, que extraiu seu sustento de outra tradição nacional, a do conformismo.

No relato a seguir, proponho tratar principalmente do anarquismo como um movimento intelectual no Japão e sua influência na revolta estudantil da década de 1960.

Contexto histórico

É digno de nota que o anarquismo no Japão esteja intimamente relacionado ao movimento contra a guerra. De fato, teve sua origem em uma campanha antiguerra durante a Guerra Russo-Japonesa, quando Shusui Kotoku, editor do jornal socialista antiguerra Heimin (Gente Comum) , leu Kropotkin enquanto estava na prisão. Também é significativo que Kotoku tenha abordado o socialismo e o anarquismo não em termos de política da classe trabalhadora, mas da devoção abnegada dos liberais de mentalidade elevada de origem Samurai inferior. Dentro do efêmero Partido Socialista do Japão, ele liderou a facção “dura” de ativistas de ação direta contra os parlamentares “brandos”, numa época em que nem a ação parlamentar nem a ação direta na forma de uma greve geral eram possíveis para os socialistas. Ele se envolveu em uma conspiração prematura contra o Imperador Meiji, e no julgamento de traição de 1910-11, que foi amplamente manipulado pela promotoria, 26 anarquistas (incluindo três sacerdotes budistas) foram indiciados, 12 dos quais, incluindo Kotoku, foram executados.

Alguns anarquistas foram poupados, simplesmente porque já estavam presos por outros crimes. Sakae Osugi, um dos prisioneiros, que estava destinado a suceder Kotoku, vinha de uma família de soldados ilustres e se apresentou como “filho de um assassino” ao se juntar ao movimento antiguerra liderado por Kotoku. Por algum tempo após o julgamento por traição, ele se concentrou em seu trabalho literário e, dessa forma menos provocativa, conseguiu desenvolver seu próprio pensamento anarquista sob a influência de Bergson e Sorel, Stirner e Nietzsche. A natureza do sistema social que surgiria como resultado do progresso econômico, argumentou ele, dependeria de “um fator desconhecido” no raciocínio humano a ser desenvolvido por “uma minoria que se esforçaria pela expansão de si mesma”. [6] Ele aplicou sua filosofia de vida ao movimento trabalhista, que, declarou, era “uma tentativa do trabalhador de se recuperar” e, consequentemente, “o problema da própria vida”. [7]

Durante a Primeira Guerra Mundial, os socialistas e anarquistas japoneses permaneceram impotentes demais para levantar a mais débil voz de protesto. A rápida expansão da indústria durante a guerra e a inspiração dada pela Revolução Russa, no entanto, levaram a um verdadeiro despertar do movimento trabalhista. Osugi flertou com a Internacional Comunista por um tempo, mas logo rompeu com aqueles que organizaram o Partido Comunista clandestino em 1922. Essa Ana-Boru Ronso (disputa entre anarquistas e bolcheviques) culminou em uma ousada tentativa de Osugi de capturar o nascente movimento sindical para o anarcossindicalismo, mas todos os seus esforços nessa linha foram frustrados pela intervenção governamental. Enquanto isso, alguns anarquistas, especialmente aqueles organizados em uma sociedade secreta chamada Girochinsha (Sociedade da Guilhotina), foram levados a atos de terrorismo. Ironicamente, o próprio Osugi sucumbiu, vítima do terrorismo “branco” da polícia militar que se seguiu ao terremoto de Kanto em 1923. Ele foi assassinado em um quartel do exército.

Posteriormente, houve um renascimento do anarquismo como forma de reação contra as conquistas políticas da “Democracia Taisho”, incorporadas na Lei do Sufrágio Universal de 1925, acompanhadas de uma medida de segurança, uma lei para a manutenção da segurança interna. Enquanto a conferência inaugural do Partido dos Trabalhadores e Camponeses era dispersada pela polícia, líderes anarquistas de várias facções chegaram ao local para denunciar o início da participação dos trabalhadores na política parlamentar, e desse protesto um tanto indecoroso nasceu a Federação (da Juventude) Negra. Sakutard Iwasa, um anarquista veterano que havia fundado um Partido Social Revolucionário entre os imigrantes japoneses em São Francisco quando Kotoku visitou a cidade, agora exercia uma influência decisiva sobre a Federação. Ele era um expoente do “anarquismo puro”, segundo o qual todos os partidos e sindicatos socialistas apenas contribuiriam para o progresso do capitalismo com a ideologia da luta de classes, o que era “uma farsa”. “Os trabalhadores que trabalham para os grandes capitalistas”, declarou ele, “estão compartilhando e promovendo a exploração de seus senhores”. Eles próprios explorariam o povo se tivessem sucesso na revolução; somente uma minoria anarquista poderia realizar uma revolução para o povo, pois desejava liberdade e emancipação, mas não poder para si, e consequentemente alcançaria seus objetivos libertando outras pessoas da exploração e do poder. [8] Ao convocar o boicote a todas as formas de organização, no entanto, Iwasa e a Federação Negra prejudicaram a recém-criada federação sindicalista, a Associação Nacional de Sindicatos, que teve um início auspicioso com um total de mais de 10.000 membros em 1926. [9]

Pouco depois, surgiu outra federação sindicalista com a assistência de, entre outros, Sanshird Ishikawa. As convicções anarquistas de Ishikawa, que datavam de antes das de Kotoku, foram fortalecidas pela leitura de Towards Democracy e outros escritos de Edward Carpenter. “Há muito tempo estou insatisfeito com o mero socialismo materialista mecânico e o movimento parlamentar”, escreveu ele a Carpenter em 1909. [10] Como Osugi, ele foi poupado porque estava preso na época do julgamento por traição. Após sua libertação, passou oito anos exilado na Europa, principalmente com a família Reclus em Bruxelas. Com conhecimento do movimento sindicalista francês, ele agora exortava seus seguidores a se aliarem às organizações da classe trabalhadora.

Durante os anos da Grande Depressão, os sindicatos sindicalistas, formados principalmente entre os trabalhadores empregados em pequenas empresas, travaram uma série de lutas desesperadas, a mais célebre das quais foi a ocupação de uma fábrica de tingimento em Tóquio, em 1930, quando um trabalhador anarquista sentou-se no topo de uma chaminé alta por 15 dias com uma bandeira preta hasteada. Após a invasão japonesa da Manchúria, em 1931, a ação governamental contra organizações de esquerda tornou-se mais implacável e frequente. A tenacidade com que a esquerda resistiu é atestada por uma tentativa feita em 1935 de formar uma frente única, uma “aliança para esmagar o nazismo e o fascismo”, como era chamada, entre os social-democratas de esquerda, bolcheviques, anarquistas e sindicalistas, embora tenha sido imediatamente reprimida pela polícia. No mesmo ano, os sindicatos sindicalistas receberam um golpe fatal: a prisão dos membros de uma sociedade secreta chamada Partido Comunista Anarquista, que havia sido formada para organizar um levante armado contra o governo. Caracteristicamente, a “hipócrita e o aventureirismo dos intelectuais” do “partido” foram condenados pelos trabalhadores sindicalistas. [11]

Depois da Segunda Guerra Mundial

Em 1945, a rendição incondicional e a destruição física do país pareciam prometer uma nova era em que, livres do antigo governo e das antigas classes dominantes que, ao que parecia, haviam desaparecido para sempre, os anarquistas poderiam ter a chance de testar suas ideias para a reconstrução da sociedade. Foi com essa esperança que o idoso Ishikawa escreveu uma “Utopia” anarquista intitulada “Gyunen-gp-no-Nihon (Japão 50 Anos Depois)” logo após o fim da guerra. Nessa obra, a reorganização democrática do Japão do pós-guerra, uma pálida imitação da experiência europeia dos últimos cem anos, é seguida por uma revolução pacífica; o uso extensivo de bancos de câmbio mútuo e o crescimento de sindicatos mutualistas levam ao surgimento de uma nova sociedade, na qual o antigo prédio da Dieta é usado apenas para reuniões dos sindicatos, e a cultura e a economia são conduzidas em regime de cooperação, de modo a permitir que cada indivíduo viva uma vida de criação artística. A maioria dos companheiros anarquistas de Ishikawa, no entanto, não parecem ter compartilhado sua crença na nudez como símbolo de liberdade natural, nem sua visão peculiar de que o imperador deveria ser mantido mesmo em uma utopia anarquista como símbolo de afeição comunitária. [12]

A Federação Anarquista Japonesa surgiu em maio de 1946, numa época em que milhões de trabalhadores famintos participavam de manifestações por todo o país exigindo comida e uma “frente popular democrática”. O movimento anarquista revivido, no entanto, não conseguiu impressionar a esquerda; seu programa de ação permaneceu acadêmico, apesar de algumas tentativas feitas por sindicalistas de estabelecer o controle da produção pelos trabalhadores. Os anarquistas defendiam “uma frente popular revolucionária”, mas discutiam entre si sobre sua atitude em relação ao Partido Comunista. Seu órgão, Hetかtn, ao contrário de seus predecessores editados por Kotoku e Osugi, “não criou um grande choque social”. [13] Parece que os anarquistas, por não possuírem uma teoria adequada de transição, não conseguiam competir com os comunistas ou socialistas em propostas práticas para a reconstrução da sociedade. Assim, foram impelidos a lutas políticas e industriais fora de suas próprias fileiras ou de volta ao reino do ideal, no qual eram inigualáveis. No final de 1946, o tom do Heimin havia se tornado mais intelectual e idealista e mais visivelmente antimarxista do que antes.

Quando o SCAP (Comandante Supremo das Potências Aliadas) emitiu uma liminar contra uma greve geral preparada por um Comitê de Ação Conjunta de comunistas, socialistas e seus aliados sindicais em nome dos trabalhadores governamentais mal pagos, uma ofensiva industrial que ameaçava derrubar o governo conservador, o órgão anarquista se entregou à Schadenfreude ao criticar o que eles chamaram de “natureza conservadora da greve dos burocratas (ou seja, trabalhadores governamentais)”. [14] O SCAP buscou conter a influência comunista entre os funcionários públicos, privando-os do direito de greve, [15] para o alívio do governo e para o deleite dos anarquistas, que insistiam que os servidores públicos eram “os agentes do autoritarismo”. Os anarquistas, ao que parece, falharam em ver a natureza do poder exercido pelo SしAP, assim como os comunistas, por algum tempo após a guerra, consideraram as forças americanas como um exército de libertação.

Enquanto isso, o debate pré-guerra sobre a diferença entre “anarquismo puro” e anarcossindicalismo foi reavivado, e a divisão resultante entre os poucos participantes do debate levou à dissolução da Federação Anarquista Japonesa em outubro de 1950. A desintegração, no entanto, deve ser considerada no contexto da Guerra Fria e da mudança na política americana em relação ao Japão. A implementação da nova constituição democrática de paz deu lugar a medidas para a rápida recuperação da economia nacional, o que encorajou os empregadores a tomarem a ofensiva contra os trabalhadores. A virtual supressão do Partido Comunista Japonês pelo SCAP em junho de 1950 precedeu a eclosão da Guerra da Coreia, e a conclusão do Tratado de Paz de São Francisco no ano seguinte abriu caminho para o retorno de líderes de guerra em quase todas as esferas da vida nacional. De fato, 1950 marcou uma virada na história do Japão no pós-guerra, e o declínio do anarquismo foi apenas parte da crise geral que ameaçava a esquerda japonesa naquela época.

Os Estudantes

O movimento estudantil do pós-guerra consolidou sua força em 1948, quando os estudantes fundaram a Zengakuren (Zen-Nihon-Gakusei-Jichikai-Sdren^p ou Federação Geral de Sindicatos Estudantis de Todo o Japão), com uma tradição militante já consolidada por meio de uma série de lutas contra o aumento das mensalidades e taxas e contra aqueles que consideravam inimigos da paz e da democracia. Suas relações com o Partido Comunista foram tênues desde o início, embora sua militância tenha sido encorajada por este último por um tempo, quando o partido, confrontado com as críticas do Cominform de 1950, abandonou sua política anterior de revolução pacífica e adotou uma de guerrilha e insurreição armada. É, no entanto, digno de nota que as demandas dos estudantes por “comunas locais” e sua insistência de que “já era hora de assumir o poder universitário por si próprios” podem ser rastreadas até suas lutas desse período. [16] A política fútil de “aventureirismo de extrema-esquerda” do Partido Comunista e o seu fracasso lamentável deixaram o movimento estudantil desanimado e confuso.

Foi somente em 1956, quando a revelação das atrocidades stalinistas na Rússia comoveu a opinião mundial, que as forças de esquerda fora do Partido Comunista encontraram forças para se reerguer. Nesse ano, realizou-se o que foi chamado de “segundo congresso de fundação” da Zengakuren, e decidiu-se que a principal responsabilidade do movimento estudantil era promover a luta pela paz. No mesmo ano, os anarquistas reviveram sua Federação com a Kurohata (Bandeira Negra) como seu novo órgão. Enquanto isso, a resposta cautelosa do Partido Comunista aos eventos de 1956 (eles lamentavam que as críticas a Stalin tivessem ido longe demais na Hungria) levou à ascensão do “Marxismo Independente”, que politicamente tomou a forma de uma Federação Trotskista Japonesa, formada em janeiro de 1957, que logo seria conhecida como Kakukyodo (Kakumei-Kydsanshugisha-Ddmei ou Liga Comunista Revolucionária). No ano seguinte, um debate confuso sobre o novo projeto de constituição do Partido Comunista encorajou ainda mais os “marxistas independentes”, visto que o projeto parecia muito “nacionalista” e conservador. O Japão, declarou, ainda era um país “semidependente”, “metade ocupado pelo imperialismo americano”, e exigiria uma revolução em duas etapas: uma revolução democrática popular por meio do estabelecimento de uma “Frente Única Democrática Nacional” (ela própria uma reafirmação de uma “frente” semelhante defendida em 1949), que permitiria uma aliança com capitalistas “nacionais”; e uma revolução socialista que se seguiria. Foi nessas circunstâncias que a Federação Anarquista, renovada em sua conferência anual de 1958, revisou toda a sua atitude em relação à revolução. Os delegados argumentaram que o povo logo seria forçado a escolher entre a morte atômica e a revolução social, e a coexistência pacífica serviria apenas aos interesses dos governantes dos dois Estados mundiais. Eles apoiariam os estudantes e trabalhadores militantes “pela retaguarda”, defendendo a “Ação Direta Popular” contra o perigo de uma guerra nuclear. [17] Os anarquistas, no entanto, permaneceram um grupo de devotos sem aliados. Os trabalhadores, em geral, estavam engajados em suas próprias lutas por salários mais altos, que lhes eram garantidos desde que trabalhassem por maior produtividade; enquanto os estudantes militantes estavam amplamente sob a influência do movimento trotskista.

Do “Renascimento” do movimento estudantil, emergiu maior militância e veemência na facção “Principal” ou “Anti-Yoyogi” (Yoyogi sendo o nome do distrito onde se localiza a sede do Partido Comunista) da Zengakuren. Os estudantes militantes declararam agora “o governo Kishi, ligado às forças do imperialismo internacional”, como seu “inimigo interno” e buscaram transformar o movimento pela paz em uma luta de classes. Eles viam “a fase crucial de uma batalha decisiva na guerra de classes” em cada questão que surgia. Um padrão de protesto se formou naquela época, quando o governo, em uma tentativa precipitada de fortalecer o sistema policial, deixou de respeitar a oposição parlamentar e, assim, provocou a oposição extraparlamentar dos trabalhadores e estudantes indignados. A crise foi superada por um acordo entre os principais políticos para abandonar completamente o assunto: tratava-se de um “compromisso” (em si um conceito imoral em termos japoneses) que pareceu aos estudantes uma “traição” criminosa por parte do “establishment” da classe trabalhadora, o Partido Socialista e seu aliado, o So#hyo# (Nihon-Rddd-Kumiai-Sd-Hyo#ikai ou Conselho Geral dos Sindicatos do Japão), a principal federação sindical. O alcance da negação para os militantes foi, assim, amplamente ampliado.

O padrão se repetiu em uma escala muito maior, com resultados mais sérios em 1960, quando a nação teve pela primeira vez a chance de decidir sua posição em relação ao Tratado de Segurança (ou aliança militar) com os Estados Unidos. A “Principal Corrente” Zengakuren tentou invadir as dependências da Dieta e entrou em desacordo com um Conselho Nacional de socialistas, comunistas, Sohyo e alguns intelectuais, que defendiam uma petição ordeira contra o tratado. Em maio, quando Kishi enfureceu seus adversários ao apressar a aprovação do controverso tratado na Dieta com a ajuda da polícia, a derrubada de seu governo e a defesa da democracia parlamentar tornaram-se os alvos imediatos do movimento nacional. Enormes manifestações foram organizadas quase diariamente em torno da Dieta, e uma série de greves de protesto foi encenada pela Sohyo e outros sindicatos, envolvendo de 4 a 6 milhões de trabalhadores, com considerável apoio público. Embora a magnitude e a veemência do protesto tenham levado ao cancelamento da visita proposta por Eisenhower e também à renúncia de Kishi, as forças da oposição falharam em seu objetivo principal de destruir o Tratado de Segurança. E o que aconteceu com a democracia?

O Kurohata havia apelado por uma greve geral. Agora, o órgão anarquista comentou que “aprendemos pela experiência… que a política que defende a democracia na forma de partidos políticos, parlamento e poder político deve inevitavelmente levar à ditadura”. A Federação Anarquista uniu-se à “corrente principal” Zengakuren na exigência de luta em vez de manifestações, e nisso, alegou, foi apoiada pelo “povo” que havia “superado” aqueles que, no passado, atuaram como seus líderes. Nesse sentido, “a revolução anarquista havia começado” e havia sido suprimida pelo Conselho Nacional. [18] Daí a acusação de ditadura. Por mais fantasiosas que muitas das alegações anarquistas possam parecer agora, há um fundo de amarga verdade em suas alegações: a crença na democracia parlamentar estava seriamente abalada, e a distância entre os militantes e os partidos de esquerda existentes estava intransponivelmente ampliada, especialmente porque os comunistas condenaram as “táticas trotskistas” como responsáveis ​​pela morte de um estudante de Zengakuren em uma escaramuça com a polícia.

O Kurohata também apontou que o partido governante, os democratas liberais, havia acumulado muitos votos por meio de suborno e outros meios e, portanto, as manifestações em torno da Dieta também haviam sido direcionadas contra a “política suja”. [19] No entanto, houve uma calmaria temporária após a tempestade. À medida que a “duplicação da renda” e o “alto crescimento econômico” se tornaram não apenas os lemas do governo, mas também os sinais de prosperidade real que marcaram os anos após a luta de 1960, o governo ininterrupto dos democratas liberais parecia garantido na Dieta. Ao mesmo tempo, os partidos de oposição se consolavam com a modesta conquista de manter um terço das cadeiras da Dieta, o que lhes permitiria impedir uma tentativa de eliminar a cláusula de paz da constituição. Os militantes da Zengakuren se ocupavam com debates intermináveis ​​sobre as sutilezas das teorias e táticas revolucionárias que dividiam e subdividiam suas forças em seitas em guerra.

Os anarquistas parecem ter tido dúvidas sobre as seitas Zengakuren e o movimento da “Nova Esquerda” em geral, que, segundo eles, estavam transformando seus líderes em “pequenos Stalins”. Eles desconfiavam particularmente da trotskista Kakukyodo (Liga Comunista Revolucionária), cujos aliados estudantis, a Marugakudo (Marukusushuff-Gakusei-Domei ou Liga Estudantil Marxista), haviam capturado o executivo da Zengakuren. De fato, na eleição geral para a Câmara dos Vereadores em julho de 1962, os trotskistas apresentaram um de seus líderes, um jovem filósofo que pregava um “materialismo subjetivo” da alienação humana. “Extravagante”, disseram os anarquistas, “é a farsa da Kakukyodo distorcendo o anti-stalinismo em um dogma, suprimindo as opiniões criativas de seus membros em nome da construção de um verdadeiro e único partido da vanguarda… e consagrando seu fundador sagrado no templo burguês”. [20]

A excitação do início do verão de 1960 havia sido substituída por um amargo sentimento de frustração entre a esquerda, o que levou à recriminação, confusão e apatia, mas também a algumas tentativas de autoanálise para encontrar uma nova base para atividades inovadoras e possivelmente mais bem-sucedidas. Os socialistas começaram a falar sobre “visão” e (junto com alguns comunistas) sobre “reforma estrutural”. Os anarquistas também iniciaram um debate ambicioso sobre “a necessidade de emancipar o anarquismo das teorias clássicas da revolução”.

Entre as fileiras anarquistas, aqueles que se juntaram ao movimento após a guerra já estavam na vanguarda de suas atividades. Masamichi Osawa, um dos principais teóricos da geração mais jovem, começou a questionar a validade das ideias revolucionárias que seus predecessores haviam herdado do século XIX ^. O culto a princípios fixos havia dificultado o movimento revolucionário no Japão, declarou ele, seguindo a famosa análise do professor Maruyama sobre o assunto. Nas páginas do Jiyu -Re磔Ribera Federacio) , que sucedeu o Kurohata , Osawa tratou do novo tipo de pobreza na sociedade de massas, a desumanização ou alienação. Era um argumento novo, certamente entre os anarquistas, e dele ele tirou lições para a revolução: as camadas superiores, e não as inferiores, do proletariado lutariam pelo controle, e não pela propriedade, dos meios de produção; a multiplicação de associações e comunas livres, em vez da tomada do poder político, seria a forma de revolução. A mudança, prosseguiu ele, seria gradualmente realizada por meio de mudanças estruturais em vários grupos sociais, em cada indústria, escola e universidade, comunidade local e família individual; portanto, a revolução seria social e cultural, em vez de política, e as artes e a educação desempenhariam um papel importante nela. [21] As proposições de Osawa logo foram atacadas como “uma variedade anarquista de reformismo” ou revisionismo. Ele foi corretamente criticado por negligenciar as realidades japonesas, a mistura de elementos novos e antigos, o contraste entre a tecnologia moderna e as relações sociais semifeudais; e foi de fato contra essa curiosa mistura que a nova revolta logo levantaria sua cabeça sinistra. O acalorado debate que se seguiu, no entanto, deixou claro que os anarquistas concordavam em divergir na questão vital de como realizar a revolução.

A questão do Vietname

O bombardeio americano do Vietnã do Norte, iniciado em fevereiro de 1965, e a ameaça de guerra total assim criada, proporcionaram a ocasião para as forças de esquerda intensificarem sua campanha contra a guerra. Assim, conseguiram se recuperar dos efeitos dos anos de desordem, agravados pelo impacto da disputa sino-russa. Quanto aos anarquistas, no entanto, sua atitude em relação à guerra do Vietnã era bastante complexa: acreditavam, como afirmou o Jiyu-Rengo , que a luta pela emancipação nacional em países subdesenvolvidos levaria à guerra mundial em vez da revolução mundial, e o nacionalismo nesses países levaria ao capitalismo nacional, apesar de sua máscara socialista. A alternativa anarquista aos Estados-nação deveria ser as comunas rurais, que proporcionariam centros para o desenvolvimento de sociedades agrícolas. Portanto, os anarquistas deveriam trabalhar pela cessação imediata das hostilidades e estavam preparados para se unir na formação de um movimento antiguerra, que seria uma federação flexível de várias opiniões de esquerda. [22]

De fato, tal movimento havia acabado de começar na forma da ^etonamu-加Heiwa-wo Shimin^Ren^p (Federação dos Cidadãos pela Paz no Vietnã), que logo seria conhecida como Beheiren ^, e os anarquistas, portando a bandeira negra, participaram das manifestações que levaram à sua formação em abril de 1965. Seu fundador, Minoru Oda, que havia estudado nos Estados Unidos, redigiu o que chamou de “Pacto Cidadão entre Japão e Estados Unidos pela Paz e contra a Guerra”, no qual se declarava a favor da “desobediência civil internacional”. Ele distinguia entre “democracia para o povo” e “democracia do (e pelo) povo”, e via nesta última o princípio de seu próprio movimento, que se traduziria em demandas por democracia direta e ação direta dos cidadãos. [23] Na verdade, as opiniões de Oda tinham muito em comum com o anarquismo, mas o movimento anarquista como tal não parece ter exercido muita influência nas atividades dos Beheiren ^ que procuraram atrair a atenção publicando um anúncio de paz no New York Times e ajudando ativamente os soldados americanos que desertaram enquanto estavam de licença no Japão.

Em 1965, o movimento antiguerra foi ainda mais acelerado por eventos que pareciam confirmar o envolvimento mais profundo do Japão na Guerra do Vietnã: sua reaproximação com a Coreia do Sul, incluindo estreita cooperação econômica, e o envio da Divisão Coreana “Tigre” para o Vietnã do Sul. A ratificação do tratado com a Coreia do Sul foi forçada pela Dieta, apesar da oposição interna e externa. Foi uma repetição da luta de 1960, outra crise na democracia parlamentar. Dizia-se, argumentou Osawa, que a ação precipitada do governo era um “ultraje”, mas um projeto de lei sobre segurança interna ou sobre assuntos externos e militares raramente havia sido aprovado sem tal “ultraje”. Cada vez que um “ultraje” ocorria, prosseguia, uma “ameaça à democracia parlamentar” era mencionada pelos jornalistas, e dois grupos de políticos partidários se insurgiam mutuamente e, em seguida, forjavam uma trégua. “Esta é a cena que temos assistido incansavelmente nos últimos 20 anos desde o fim da guerra.” Ele questionou se a democracia parlamentar poderia prosperar no Japão, onde a divisão de classes era tão intensa e complexa que a mediação ou moderação por meio do parlamento parecia quase impossível. Além disso, acreditava ele, a democracia parlamentar estava se tornando obsoleta como instituição política dominante em todo o mundo e, mais cedo ou mais tarde, seria substituída pela democracia direta e pelo federalismo. Por isso, ele instou seus seguidores a levantarem a voz de desconfiança nos partidos políticos e na Dieta. [24]

Do protesto contra a ratificação do tratado com a Coreia do Sul, nasceu uma nova organização da classe trabalhadora chamada Hansen-seinen-i (Hansen-Seinen-Iinkai ou Comitê da Juventude Antiguerra), que logo forneceria jovens ativistas das fileiras dos sindicalistas para cooperar com os militantes da Zengakuren em uma série de ações diretas contra a guerra. É verdade que a iniciativa de lançar o Hansen-seinen-i foi tomada pela Seção da Juventude do Partido Socialista em agosto de 1965, em conjunto com o Departamento da Juventude do Sohyo e o Shaseidd (Shakaishu-Seinen-Domei ou Liga da Juventude Socialista ligada ao Partido Socialista), com o objetivo de criar um movimento juvenil nacional contra a guerra no Vietnã. e sindicalistas militantes desempenharam um papel proeminente em várias manifestações e ocupações em torno da Dieta durante a luta pelo Tratado Coreano. Apesar da pretensão de clientelismo dos socialistas, no entanto, a nova organização se desenvolveu em um movimento de protesto contra a própria existência do Partido Socialista e do Sohyo. ‘Democracia pós-guerra’, observou um dos líderes do movimento, ‘passou a significar a ordem política existente para a vida pequeno-burguesa… A “democracia” foi emaciada no pequeno ato de votar, e os sindicatos, que eram altamente valorizados como uma bênção da democracia pós-guerra, tornaram-se órgãos de serviço que nos garantiriam salários suficientes para manter o padrão de vida pequeno-burguês por meio de negociações “democráticas” entre capital e trabalho? [25] Assim, a campanha dos sindicalistas militantes contra a guerra também foi uma forma de protesto contra a “falsa” prosperidade dos trabalhadores. Além disso, eles estavam prontos para ação direta nas ruas, mas aparentemente não nas fábricas.

A ação direta nas fábricas foi deixada nas mãos de revolucionários mais profissionais, os anarquistas. No entanto, eles não tinham seguidores entre os trabalhadores organizados e, consequentemente, sua “propaganda pela ação” assumiu a forma ousada de alguns homens determinados que se esgueiraram para dentro de uma fábrica de munições e cortaram o fornecimento de eletricidade por 10 ou 15 minutos. Foi o que realmente aconteceu quando doze ou treze anarquistas invadiram uma fábrica de metralhadoras em Tanashi, Tóquio, em outubro de 1966. Essa invasão, e outra em Nagoya, foram organizadas por um Behan-i (fietonamu-Hansen-Chokusetsu-Kodo-Iinkai ou Comitê de Ação Direta Anti-Guerra do Vietnã), composto principalmente por estudantes anarquistas. Esse órgão publicou detalhes da indústria de munições no Japão sob o título “Retrato de Grupo dos Mercadores da Morte” e convocou a “ocupação da fábrica” ​​e a “sabotagem” contra eles. [26] De facto, a acção ousada granjeou simpatia e apoio aos estudantes anarquistas, mas alguns anarquistas desconfiavam do que chamavam de “o prelúdio do terrorismo” e da irresponsabilidade. [27] De facto, a Beba “ desintegrou-se rapidamente, com o resultado perturbador de que o líder de um grupo chamado Haihansha (Sociedade da Revolta), que tinha participado no ataque a Tanashi, se tornou mais tarde um espião policial. [28]

O clímax de 1967-8

1967 foi o ano em que os estudantes militantes, com a ajuda de trabalhadores ativistas do Hansenseinen-i , iniciaram uma série de ações diretas contra a guerra no Vietnã: uma manifestação sentada na base aérea americana de Tachikawa (Sunagawa), em maio, e o “Incidente de Haneda”, em outubro, quando, na tentativa de impedir a visita do premiê Sato ao Vietnã do Sul, cerca de 2.500 estudantes e seus aliados da classe trabalhadora entraram em confronto com a Kidotai (polícia de choque) perto do Aeroporto de Haneda. A ação direta, que inevitavelmente significava uma batalha com a polícia bem armada, moldou o estilo de seu protesto: os estudantes se armaram com bastões de madeira e capacetes pintados com as cores e o nome da seita à qual pertenciam.

Nessa época, a Zengakuren havia se recuperado do caos que se seguiu à luta de 1960 e a incessante transmutação de suas várias seitas agora cedeu temporariamente à relativa estabilidade, já que as seitas foram agrupadas em três Zengakurens, cada uma com um nome esotérico: a Kakumaru-Zen^akuren dominada pela facção Kakumaru (Kaku-meiteki-Marukusushuff ou Marxista Revolucionário) da trotskista Maru^akudd (Marukusushuff-Gakusei-Ddmei ou Liga de Estudantes Marxistas); a Sanpa-kei (Facção das Três Escolas) Zengakuren que consistia em três seitas — a facção Chukaku (Núcleo Central) da mesma Liga Estudantil Marxista, a Shagakudd (Shakaishuff-Gakusei-Ddmei ou Liga Estudantil Socialista), consistindo principalmente dos estudantes que tinham sido expulsos do Partido Comunista (antiga Liga Estudantil Comunista), e a facção Kaiho (Emancipação) da Shaseidd (Shakaishuff-Seinen-Ddmei ou Liga da Juventude Socialista), um corpo que tinha sido expulso do Partido Socialista mas que mantinha seu objetivo original de estabelecer uma aliança entre estudantes e trabalhadores; e finalmente a Zengakuren comunista que era então chamada de Heimin-Gakuren (Heiwa-to-Minshushuff-wo-mamoru-Zenkoku-Jichikai^en^p ou Federação Nacional de Sindicatos Estudantis para a Defesa da Paz e da Democracia) e logo a ser chamada de Minsei-kei-Zengakuren , sendo Minsei a Minshu -Seinen-Ddmei ou Liga Democrática da Juventude patrocinada pelos comunistas. O esboço acima da Zengakuren pode ser confuso o suficiente para os não iniciados; basta acrescentar que as divisões poderiam e foram mais longe à medida que as diferenças de opinião se desenvolveram quanto ao grau de militância ou à prioridade relativa de cada artigo de fé, como anti-imperialismo ou anti-stalinismo, ou prioridade em ações, como lutas extra-campus ou confronto dentro de cada universidade. De fato, a Sanpa , a mais heterogênea das três, mais tarde se dividiu, e a Zengakuren anti-imperialista, uma coleção heterogênea de trotskistas e maoístas, emergiu. Aparentemente, os estudantes eram totalmente incapazes de uma aliança estável, e sua intolerância era ilustrada por uchigsba (violência interna), brigas físicas entre as seitas e facções, incluindo vários casos de espancamentos brutais. A Zengakuren, anticomunista, permaneceu uma minoria, e os estudantes comunistas, que demonstravam um interesse mais ativo na democracia universitária e no bem-estar estudantil, teriam controlado, na época do incidente de Haneda, quase 80% de todos os sindicatos estudantis. [29]

No ano seguinte (1968), as lutas dos estudantes fora do campus “intensificaram-se”, à medida que eles travavam batalhas cada vez mais violentas com o Kidd tai; as grandes manifestações em janeiro contra a visita a Sasebo do submarino nuclear americano Enterprise; o ataque ao Hospital de Campanha Oji dos EUA em Tóquio; o apoio à resistência obstinada dos camponeses que se recusaram a vender suas terras como local para um novo aeroporto internacional em Narita na primavera; e as manifestações violentas em Shinjuku (Tóquio) no “Dia Internacional Anti-Guerra” em outubro, quando mais de mil estudantes e outros foram presos.

“A Abertura da Era da Ação Direta” encorajou os anarquistas, pois coincidiu com a radicalização dos movimentos estudantis no exterior, em particular a “Revolução de Maio” em Paris. No Japão, também, “é um fato bem conhecido”, observou o Jiyu Re磔, “que a educação universitária está se tornando um processo de produção em massa, como nas fábricas, e a resistência a tal tendência fornece a mola propulsora da revolta estudantil… É natural que eles liderem a revolta contra o sistema, pois são trabalhadores intelectuais em treinamento, que em breve serão enviados para posições-chave no processo de desumanização que ora se desenvolve. Desse ponto de vista, podemos dizer que em breve chegará o tempo em que o movimento estudantil se unirá ao movimento operário.” [30] No entanto, os estudantes não pareciam ansiosos para cooperar com os trabalhadores. Estudantes militantes, especialmente aqueles das seitas trotskistas, começaram a se considerar o principal exército da revolução, em vez da vanguarda ou mesmo o “detonador” da revolução da classe trabalhadora. [31]

Poder estudantil e tendências intelectuais

A questão imediata dentro do campus era a reparação de queixas como aumentos nas taxas, o sistema de estágios para estudantes de medicina, a relutância por parte das autoridades universitárias em dar total autonomia aos estudantes na gestão de seus alojamentos e prédios sindicais e, de forma mais geral, os defeitos inevitáveis ​​da educação de massa: turmas enormes e professores sobrecarregados, e a resultante “alienação”. [32] Quando os estudantes acreditaram ter descoberto a causa última de suas queixas na “alienação” e combinaram isso com “situações” teóricas fornecidas pelo “capitalismo monopolista” japonês, pelo “imperialismo americano” e pelo “estalinismo russo”, foi necessário pouco exercício mental para que concluíssem que deveriam lutar pela revolução, até mesmo pela revolução mundial, pela negação total de todos os seus inimigos. No entanto, esse processo mental, que na verdade é mais niilista do que anarquista, causou estragos nas universidades japonesas. No auge das disputas no campus, estimou-se que 11 das 489 universidades no Japão estavam em sérios apuros, quase metade delas ocupadas pelos estudantes. [33]

Um dos redutos do poder estudantil era a Universidade Nichidai ou Nihon, o maior exemplo de “empresa privada” na educação, onde irregularidades no financiamento da universidade provocaram a ira de muitos de seus 86.000 alunos, que repudiaram o espírito de “fazer dinheiro” em uma “universidade de produção em massa”. [34] Outro campo de batalha, mais simbólico, foi fornecido pela Universidade Todai ou Tóquio, onde uma disputa sobre o status dos alunos de pós-graduação na notoriamente autocrática faculdade de medicina e um julgamento supostamente errôneo feito pelo conselho administrativo sobre um dos alunos militantes levaram à devastação de grande parte do campus.

O movimento pelo poder estudantil era liderado por uma organização chamada Zenkyoto (Zenkyoto-Kydto-Kaiff ou Conselho Universitário para a Luta Unida). Essa organização, uma aliança frouxa de algumas seitas anticomunistas (especialmente os Chukaku ) e estudantes radicais “não pertencentes à seita”, atraiu a atenção quando as disputas em Nichidai e Todai tomaram um rumo sério em maio-junho de 1968. Uma Zenkyoto surgiu em cada centro de tempestade e foi aclamada por seus apoiadores como um excelente exemplo de ativistas se unindo às “massas estudantis”. Após a dramática batalha travada entre os estudantes Zenkyoto , que ocuparam o Auditório Yasuda da Universidade de Tóquio, e os Kidotai , que os atacaram por terra e ar, sua influência se expandiu ainda mais, e muitos outros campi foram ocupados. A Federação Nacional de Zenkyoto ₉ , criada em um comício realizado no Parque Hibiya em setembro de 1969, parecia talvez a mais ameaçadora de todas as organizações estudantis, uma aliança de oito ramificações do antigo Sanpa-kei-Zenikikuren . No entanto, a Federação Nacional era um sinal não da força, mas da fraqueza de cada seita. Yoshitaka Yamamoto, o líder do Todai-Zenkito _que veio assumir a presidência do comício, foi preso pelo Kidotai ; foi relatado que ele “parecia até ter vindo para ser preso”. [35]

Yamamoto, então um estudante de pós-graduação em física de 27 anos, desempenhou um papel importante como um radical “não sectário” na coordenação das seitas em guerra da “Nova Esquerda”. A ideologia daqueles que ele representava foi descrita como a da “senegação”, “uma subespécie do anarquismo”. [36] Em sua opinião, a ocupação do campus com barricadas significava “a negação da universidade que produz homens para servir ao capital como se fosse uma fábrica, e também a negação da existência de estudantes cujo único futuro era ser engrenagens na máquina de poder assim criada”. A ocupação dos laboratórios de estudo e pesquisa dos professores tinha que ser realizada como um ato de negação do cientificismo, que ele considerava a conquista da democracia “oca” do pós-guerra e também um suporte do neoimperialismo. A luta universitária era apenas “uma forma de manifestação de contradições sociais” – portanto, “não há meio-termo na luta antes do estabelecimento do poder estudantil”, o “poder dos estudantes em luta com uma percepção clara de toda a luta social”. [37] Uma mistura de elitismo e niilismo pode ser facilmente discernida nessas afirmações ousadas. Caracteristicamente, ele tinha pouco interesse em história. Essas peculiaridades explicariam a ausência de referência em seus escritos a uma teoria da transição. De fato, a história significava para ele e seus colegas estudantes apenas a história da ignominiosa democracia do pós-guerra que deveria ser rejeitada, se possível, pela ação direta. Quando a ação parecia condenada, ao que parece, ele se rendeu a um ato que poderia ser interpretado como motivado novamente pelo mesmo espírito de negação.

Os estudantes ativistas, especialmente os radicais “não sectários”, buscaram justificativa emocional e teórica para suas ações nas traduções de Marcuse, Guevara e Cohn-Bendit. Suas necessidades intelectuais também foram atendidas por alguns escritores japoneses, como Takaaki Yoshimoto com sua doutrina do Estado como um sistema de ilusões comunitárias, e Gord Hani com seu panegírico à autonomia em universidades e cidades livres.

Yoshimoto foi chamado de “um intelectual anarquista” e publicou “An O成of Resistance” em apoio ao anarquista Behan-i (Comitê de Ação Direta Anti-Guerra do Vietnã). Filho de um construtor naval, ele se preocupava muito com as ideias e atitudes indígenas, as esperanças e tristezas das massas silenciosas. Sua experiência em tempos de guerra o ensinou a abordar seriamente a doutrina do ultranacionalismo, que ele considerava altamente sugestiva de uma teoria pura do Estado. Seus estudos sobre Marx após a guerra o levaram a conceber o Estado como ilusão ou fantasia: o Estado político, como ele o via, era uma “comunalidade alcançada pela evolução da alienação religiosa” . ^[ 38] Yoshimoto era contra o marxismo clássico de “classe” e “proletariado” e atribuiu aos intelectuais o papel de assimilar os desejos não expressos das massas e se opor ao sistema de ilusão comum, o Estado.

O “velho” marxista Hani exerceu considerável influência sobre os estudantes ativistas por meio de seu popular livro “A Lógica das Cidades” (1968), que teria vendido 800.000 cópias em um ano, e por meio de outros escritos e discursos. Ele defendia uma federação de cidades autônomas, modelo que ele via na Itália renascentista e que, segundo ele, constituiria a base do futuro socialismo. Ele defendia que os estudantes, assim como os cidadãos das cidades livres, tinham o direito de se armar, e não faziam mais do que exercer seus direitos ao erguer barricadas em suas universidades.

Hani foi apenas um dos muitos apologistas dos estudantes. Sob a democracia do pós-guerra, que os estudantes detestavam, floresceu o tipo de editora especializada em produtos intelectuais “antissistema”. De fato, as origens intelectuais do poder estudantil no Japão podem ser atribuídas à influência combinada de todos esses escritos e de outros semelhantes. A última moda em voga era o niilismo. Dentro da estrutura do niilismo e da ideologia da negação, os estudantes eram ecléticos o suficiente para extrair ideias e slogans inovadores de quaisquer livros e artigos que encontrassem: “comuna universitária”, “revolução universitária”, “o Estado ilusório”, “o papel dos intelectuais”, “democracia direta”, “ação direta” e assim por diante.

No auge do poder estudantil, Osawa, o escritor anarquista, que estava atento a sinais de renascimento anarquista, saudou o que chamou de “recrudescimento da violência revolucionária”. A “Época da Grande Revolta”, como ele a chamou, coincidiu com o período de automação e racionalização, e é significativo, como ele corretamente apontou, que “a primeira violência verdadeiramente rebelde” no Japão do pós-guerra tenha ocorrido durante a luta heroica dos mineiros armados contra o fechamento das minas de Miike em 1960. Esta era, no entanto, uma visão romântica da luta desesperada de homens infelizes presos em uma indústria em declínio, cuja racionalização, sob os arranjos existentes, resultou na fuga de capital, deixando os homens quase famintos pelas minas indesejadas. Osawa esperava que “a violência revolucionária” ^, à qual os estudantes recorreram em Haneda, Oji e Narita, logo se espalhasse para as fileiras dos trabalhadores”. Ele sentia, no entanto, que a “teoria do detonador” da violência estudantil tinha pouco a ver com o anarquismo. A violência se tornaria opressiva e reacionária, em vez de revolucionária, disse ele, “quando separada das massas revolucionárias e concentrada nas mãos de um partido da vanguarda”, e também quando se tornasse excessiva e constante. É por essa razão que ele chamou a violência do anticomunista Zengakuren de “meio revolucionária”. “Mesmo que tivesse sucesso, resultaria em um novo stalinismo; se falhasse, seria absorvida por um novo fascismo.” [39]

O que Osawa temia já estava acontecendo: havia violência frequente e escandalosa que se tornou realmente opressiva; o Zenkyoto começou a perder o apoio das “massas estudantis”, pois as disputas no campus pareciam presas no atoleiro de demandas impossíveis e o perigo real de dissolução das universidades surgia no horizonte. Havia extravagâncias em todos os lugares, não apenas entre os estudantes, mas também em toda a “Nova Esquerda”. Oda, do Beheiren, proclamou despreocupadamente que iniciaria um movimento de cidadãos de fora para destruir a Universidade de Tóquio se o Zenkyoto não conseguisse destruí-la. [40] Uma seita da Sba即kudd (Liga Socialista dos Estudantes) chamada Sekigun -ha (facção do Exército Vermelho), um corpo de trezentos a quatrocentos estudantes extremistas, perdeu tanto o juízo que decidiu organizar um exército da revolução para transformar a metrópole de Tóquio em um campo de batalha em novembro de 1969, data da visita programada de Sato aos Estados Unidos para a extensão do Tratado de Segurança. De acordo com esse plano, “um levante armado e o assassinato do primeiro-ministro levariam ao estabelecimento de um governo provisório revolucionário”. [41] Seus líderes foram presos, e houve muitas outras prisões ao longo de 1969, o que quase prejudicou a capacidade de luta das seitas militantes, embora aparentemente não o suficiente para impedir que os estudantes restantes do Exército Vermelho sequestrassem um avião da JAL para Pyongyang no ano seguinte. A força dos militantes começou a ruir sob o peso de suas próprias provocações, especialmente sob a pressão da legislação que eles próprios haviam provocado: a Lei de Medidas Temporárias da Universidade, que foi aprovada às pressas em agosto de 1969 após o espetáculo já muito familiar do governo simplesmente ignorando a oposição tanto dentro quanto fora da Dieta.

A extravagância também marcou a forma de sua apostasia. Sabe-se que um dos líderes do Zen -kuren Anti-Yoyogi , na época da luta de 1960, recebeu fundos de fontes de direita e, mais tarde, tornou-se gerente de um clube de treinamento de iates. É de fato um sinal sinistro que o “irracionalismo” de Zen-kuren fosse admirado por um romancista do novo fascismo. [42]

O novo radicalismo da “Nova Esquerda” surgiu principalmente porque a democracia do pós-guerra não funcionou como seus críticos esperavam. Os protestos e a ação direta dos militantes parecem ter contribuído para o enfraquecimento das instituições e práticas democráticas já enfraquecidas. De nada adiantou os anarquistas estenderem o espelho milenarista da democracia direta, como se fosse uma alternativa prática à democracia parlamentar. Os anarquistas, como muitos outros, frequentemente reconsideravam. Alguns deles se desesperaram com os “rebeldes emocionais” e propuseram uma atitude mais realista em relação à democracia política e ao marxismo. A voz do realismo, no entanto, era fraca demais para causar grande impacto na época.

Quanto à revolta estudantil no final da década de 1960, claramente não foi o anarquismo em si, mas a anarquia emocional do niilismo que sustentou o poder estudantil e sua violência. O anarquismo, com exceção do tipo “puro”, sempre inclinado ao terrorismo, desempenhou o papel de um crítico simpático da “Nova Esquerda”, embora a simpatia dos anarquistas pela ação direta, especialmente em um estágio inicial do poder estudantil, pareça ter suavizado um pouco o tom de suas críticas. De fato, eles permaneceram como críticos da esquerda política, tanto a nova quanto a antiga. A esse respeito, vale a pena registrar as opiniões de Tatsumi Soejima, fabricante de bonecas e anarquista com 40 anos de experiência, expressas pouco antes de sua morte em 1963: “Não consigo imaginar uma revolução social ocorrendo na história humana. Todas as revoluções do passado foram revoluções políticas, e assim serão as do futuro. O anarquismo, que nega a revolução política, se tornará uma força moral e lidará com o problema de como viver, e eu acredito em tal anarquismo… Não quero dizer que não deva haver uma revolução política; é uma necessidade, e a essência do anarquismo reside em como participar dessa revolução? [43] Embora a nova geração de anarquistas ainda esteja tateando em direção a novas teorias de autonomia e federação, o próprio anarquismo, ao que parece, tornou-se um tanto ético, e esta é sem dúvida sua força, bem como sua fraqueza.

[1] Jiyu#-Rengo (‘ Libera Federacio ‘), 1º de janeiro de 1969.

[2] Michio Matsuda, Ana#kiz#umu (Anarquismo), Tóquio, 1963, p. 61.

[3] Jokyo# (Situação), nº 8, 1969, p. 37.

[4] Y. Yamoto, Chisei -no-Hanran (Revolta deルルル〃)，Tóquio, 1969, p. 195; Asabi Jouma/, 6 de julho de 1969.

[5] Por exemplo, Shusui Kotoku em Hikari (Lを•り，15 de dezembro de 1906.

[6] Osugi, ‘ Kusari-Kojo (A Fábrica de Correntes)’, Kindai -Shiso (Pensamento Moderno) , setembro de 1913.

[7] Osugi em Rodo-Undo (Movimento Trabalhista), outubro de 1919, junho de 1920.

[8] Iwasa, Kakumei -Danso (Reflexões sobre a Revolução) , 1958, citado em Kiyoshi Akiyama, Nihon-no Hangyaku-Shiso Rebellious Thought in Japan), Tóquio, 1968, p. 164; Iwasa, ‘Kaiho-nitaisuru-Anakisuto-no-Yakuwari (O papel anarquista na emancipação), Jornal da Federação Liberal Jiyu-Rengd-Shinbun), 1 de maio de 1930, Matsuda, op. cit., pp.

[9] Kensuke Yamaguchi, ‘Nihon-niokeru-Anaruko-Sandikarizumu (AnarcoSindicalismo no Japão)’, Shiso-no-Kagaku (Ciência do Pensamento), novembro de 1966.

[10] Ishikawa para Carpenter, 14 de dezembro de 1909, Coleção Carpenter, Biblioteca Municipal de Sheffield.

[11] Yamaguchi, loc. cit ., 4.

[12] Publicado em Sbisd -no-Kagaku, dezembro de 1966.

[13] Michio Osawa, ‘Sengo-Nihon-no-Anakizumu-Undd (O Movimento Anarquista no Japão do Pós-guerra) IV’. J^ii-Re噂’ em outubro de 1964.

[14] Heifnin-Shinbun _, 12 de fevereiro de 1947.

[15] Ibid., 9 de agosto de 1948.

[16] Akira Yamanaka, Sengo-Gakusei-Undoshi (História do Movimento Estudantil do Pós-guerra), Tóquio 1969, p. 154.

[17] Kurohata, 1º de dezembro de 1958.

[18] Kurohata , 1 de julho de 1960.

[19] Ibidem.

[20] Kurohata , 1º de fevereiro de 1962.

[21] JiyU-Rnego, 1º de junho de 1965.

[22] Jiy ^~^ ^en ^> em junho de 1965.

[23] Oda, ^enri-toshiteno-Minshushugi-no-Fukken (Reabilitação da Democracia como Princípio)’, Tenbo (Prospect), agosto de 1967.

[24] Jiyu-Rengo, 1 de dezembro de 1965.

[25] Keishi Takami, Hansen-Seinen-Iinkai ₉ 1968, p. 131.

[26] Behan-i (ed.), Shi-no-Shonin-e-no-Chosen (Desafio aos Mercadores da Morte), 1967, passim.

[27] Jiyii-Rengd, 1 de fevereiro de 1967.

[28] Asahi-Shinbun, 7 de agosto de 1969.

[29] Asabi-Sbinbun, 9 de outubro de 1967.

[30] Jiyu#-Rengo#, 1º de julho de 1968.

[31] Koken Koyama, ‘Zengakuren-no-Senryaku-to-Senjutsu (A Estratégia e Táticas dos Zengakuren)’, Rodd-Mondai, julho de 1968.

[32] É interessante notar que os estudantes não se queixavam muito dos defeitos da meritocracia: a competição intensa por escolas, universidades e empregos mais promissores, o que distorcia a sua vida adolescente.

[33] Asahi-ShMun^ 4 de agosto de 1969.

[34] Hangyaku-no-Barikeido (Barricada para Revolta), 1968, passim.

[35] Asahi-Shinbun _t </em> 5 de setembro de 1969.

[36] Shingo Shibata (ed.), Gendai-lSiwon-no-Radikari^mu (Radicalismo Japonês Hoje), Tóquio, 1970, pp.

[37] Yamamoto, op,山.,pp. 86, 92, 138.

[38] Yoshimoto, ^iritsu-no-Shiso-teki-Kyoten (Base Intelectual da Independência’, Tenbo (Prospect), março de 1965, 27.

[39] Osawa, ‘Yomigaeru-Kakumeiteki-Bdryoku (Ressuscitação da Violência Revolucionária)’, Kuro-no-Techo (Caderno Preto), janeiro de 1969.

[40] Oda em Gendai -no-Me (Testemunha Contemporânea), março de 1969.

[41] Asahi-Shinbun, 13 de setembro de 1969.

[42] Shibata (ed.), 0》.cit. , 40.

[43]ノシガ-Re刈4 em fevereiro de 1963.

Título: Anarquismo no Japão
Autor: Chushichi Tsuzuki
Data: OUTONO DE 1970
Fonte: Governo e Oposição, OUTONO DE 1970, Vol. 5, No. 4 (OUTONO DE 1970), pp. 501–522. < jstor.org/stable/44484495 >
Editora: Cambridge University Press