Por Colin Wright
Um anarquismo sério também deve ser feminista, caso contrário é uma questão de meio-anarquismo patriarcal, e não de anarquismo real.
Federação Anarquista da Noruega
Como anarquistas sociais, herdamos um corpo de teoria (baseado na experiência) que parece se tornar mais poderoso com o passar do tempo. Para nós, uma análise das relações de poder que localiza a opressão na hierarquia e na dominação nos dá insights sobre muitos movimentos sociais contemporâneos — insights que muitos nesses movimentos podem não ter. No entanto, embora tenhamos o esqueleto de uma teoria social abrangente, somos obrigados a aprender com os novos movimentos sociais para dar corpo a essa teoria. Assim, ouvimos e aprendemos ativamente com pessoas de cor sobre eurocentrismo e outras formas de racismo, com ativistas gays e lésbicas sobre heterossexismo e homofobia, com defensores dos animais sobre especismo, etc.
Neste artigo, olharemos especificamente para o movimento feminista, tanto para ver o que uma análise explicitamente anarquista pode contribuir para ele, quanto para ver o que podemos aprender sobre nosso próprio movimento a partir do feminismo. Como a participação masculina no feminismo é um tanto controversa, começo com uma seção abordando meu próprio envolvimento com essa questão. E concluo com algumas especulações sobre ecologia como uma futura base para o anarquismo e o feminismo.
Seria um eufemismo dizer que o movimento anarquista — tanto histórico quanto contemporâneo — é androcêntrico ou centrado no homem. Um compromisso teórico com uma “igualdade” abstrata e generalizada deixa muito por dizer — especialmente quando essa “igualdade” não se estende ao reino doméstico. Muitas análises anarquistas continuam a ignorar a realidade da dominação masculina, direcionando suas críticas às relações de mercadorias, ao capital e ao estado, ou à civilização. Quaisquer que sejam os méritos dessas críticas, a igualdade de gênero recebe uma prioridade menor ou supostamente segue naturalmente uma vez que desenvolvemos a maneira “certa” de pensar. O fato de que desaprender o sexismo pode exigir algum esforço raramente é abordado.
Homens no Feminismo
Os homens devem lutar para criar para si mesmos um tipo de experiência de sua própria localização de gênero que a supremacia masculina proibiu.
Sandra Harding (p.286)
Como homem, eu adiei meu interesse pelo feminismo até depois de absorver a política da esquerda ecológica. Eu acreditava que a luta pela liberdade humana poderia ser alcançada quase inteiramente dentro de arenas de pensamento derivadas dos homens (embora com uma sensibilidade para com as questões femininas). Até então, eu tinha apoiado apenas passivamente os objetivos da autonomia das mulheres. Foi somente depois de absorver o ponto (da minha leitura) de que todos os homens se beneficiavam do sexismo — não apenas aqueles que abusam, estupram, assediavam ou discriminavam — que eu fui capaz de olhar mais profundamente para o meu próprio privilégio masculino (branco). Na vida familiar, na escola, no mercado de trabalho, eu quase sempre tinha vantagem sobre minhas colegas mulheres (e não brancas). Meu interesse pelo feminismo cresceu e, ao ler literatura e romances feministas, comecei a perceber que minhas próprias visões utópicas futuras estavam se tornando cada vez mais afirmativas e centradas nas mulheres. Embora minhas orientações anticapitalistas e antiestatistas permanecessem tão fortes quanto sempre, notei uma mudança em meus valores em direção a uma consideração maior por cuidado, nutrição e intimidade. Comecei a desenvolver uma sensibilidade feminista e achei mais fácil reconhecer nos homens o comportamento patriarcal que antes era invisível para mim. Finalmente estava entendendo como as lutas das mulheres feministas estavam me beneficiando. Enquanto Emma Goldman apontou que apenas as mulheres podem se libertar de sua opressão “interna”, os homens podem desempenhar papéis importantes ajudando a desmantelar as “externalidades” do patriarcado. Ao desaprender o próprio sexismo e então desafiar o sexismo de outros homens, podemos ajudar a criar um clima que promova a participação plena de todos em todas as áreas da vida. Embora exista um espectro de opinião na comunidade feminista em relação à participação dos homens, a maioria das mulheres aceita apoio. Sandra Harding, em seu livro recente, insiste que os homens podem ser feministas para permitir a possibilidade de que as mulheres brancas possam ser antirracistas. Para ela, os homens devem adotar “identidades traidoras” e desenvolver um “ponto de vista feminista” (Harding, p.288). No entanto, o envolvimento dos homens no feminismo (o meu incluído) exige cautela. “Os homens adoram se apropriar, dirigir, julgar e administrar tudo o que podem colocar as mãos”, escreve Harding (p.280). Portanto, somente se estivermos cientes dos perigos de cooptar o feminismo em nossas próprias agendas masculinas, somente se estivermos dispostos a ouvir as vozes das mulheres, poderemos contribuir para o movimento feminista. Afinal, o ponto é empoderar as mulheres. No entanto, com tudo isso dito, muitos dos obstáculos que mantêm os homens sexistas são complexos, arraigados e relativamente inexplorados. Podemos nos comprometer com a lógica feminista, igualdade de gênero, etc., mas ainda não ver como nosso comportamento pode ser intimidador e arrogante. Mesmo quando abordamos os fatores institucionais (família, escola, mídia, etc.), os efeitos sutis (e não tão sutis) da socialização de gênero permanecem. Ainda sabemos relativamente pouco sobre o desenvolvimento infantil e a construção de masculinidades e feminilidades. Mas,enquanto eliminar totalmente o comportamento patriarcal levará tempo, na análise final o feminismo é sobre libertação humana. Todos nós nos beneficiaremos de uma sociedade que coloca um forte prêmio no cuidado e na cooperação sem recorrer a ameaças de agressão ou intimidação.
Feminismo e a divisão liberal/radical
…a conquista da liberdade total para as mulheres (todas as mulheres, não algumas privilegiadas) pressupõe mudanças econômicas, sociais e políticas tão profundas que, se tal desenvolvimento histórico ocorresse, o status quo atual não poderia e não sobreviveria.
Hester Eisenstein (p. xvii)
No mínimo, o feminismo é um compromisso com a igualdade de gênero, um reconhecimento de que a dominação masculina existe e é errada. Ela tem suas raízes na tradição liberal do eu autônomo e de livre escolha. Essa tradição continua forte hoje e é bem representada pelas feministas liberais. Essas feministas acreditam que a igualdade pode ser alcançada modificando o sistema atual por meio da promoção de maior igualdade de oportunidades (maior acesso educacional e no local de trabalho, etc.). No entanto, os anos 60 e 70 viram o surgimento de um novo radicalismo feminista de muitas variedades — radical, socialista, lésbica, negra, anarquista, etc. As feministas radicais, em contraste com as feministas liberais, acreditam que todo o sistema — o liberalismo patriarcal — é uma construção falha, projetada por e para os homens em seu próprio interesse. Portanto, para essas feministas, o feminismo é nada menos que revolucionário. Infelizmente, como a mídia só deu acesso ao feminismo convencional ou liberal, o potencial revolucionário do feminismo foi obscurecido e degradado. Enquanto isso, a importância do feminismo liberal tem sido debatida, sem consenso na comunidade feminista quanto ao seu significado. A feminista socialista Zillah Eisenstein acredita que as contradições no feminismo liberal — as mulheres podem realmente ser iguais no estado liberal patriarcal? — acabarão se resolvendo e apontarão o caminho para uma sociedade radicalmente nova. Em suas palavras, “a contradição entre o liberalismo (como patriarcal e individualista em estrutura e ideologia) e o feminismo (como igualitário sexual e coletivista) estabelece a base para o movimento do feminismo além do liberalismo” (Zillah Eisenstein, p.3). Outros estão menos certos. bell hooks escreve que o “processo pelo qual esse radicalismo surgirá não está claro. …O impacto positivo das reformas liberais na vida das mulheres não deve levar à suposição de que elas erradicam os sistemas de dominação” (hooks, p.l9). Para hooks, “os impulsos revolucionários devem informar livremente nossa teoria e prática se o movimento feminista para acabar com a opressão existente for progredir, se quisermos transformar nossa realidade presente” (hooks, p.l63). Na verdade, as raízes do radicalismo feminista remontam (pelo menos) ao século XIX, quando uma versão anterior da divisão liberal/radical ocorreu. Margaret Marsh, em um estudo recente, narra um movimento feminista anarquista anterior (Marsh). Prenunciando a segunda onda de feministas radicais, com sua convicção de que “o pessoal é político”, essas primeiras feministas anarquistas insistiram que:
a subordinação feminina estava enraizada em um sistema obsoleto de relacionamentos sexuais e familiares. Atacando o casamento, muitas vezes insistindo no varietismo sexual, insistindo na independência econômica e psicológica e, às vezes, negando a responsabilidade materna, eles argumentavam que a autonomia pessoal era um componente essencial da igualdade sexual e que os direitos políticos e legais não gerariam, por si só, tal igualdade.(Marsh, p.5)
Enquanto isso, as feministas liberais (tipificadas por Elizabeth Cady Stanton) buscavam igualdade com os homens pressionando pelo acesso ao voto. Somente com o surgimento das feministas anarquistas e das primeiras feministas radicais as mulheres passaram a desafiar a dicotomia público/doméstico. No final, as sufragistas ganharam o dia (e o voto), e a esfera privada como uma questão feminista foi esquecida. E enquanto Emma Goldman e Margaret Sanger continuaram a lutar pelo controle da natalidade, a sexualidade se tornou o reino de Freud e Reich. Como uma questão política, a sexualidade teve que esperar por pessoas como Kate Millett ou Shulamith Firestone em nossa própria era. A teoria feminista anarquista foi negligenciada em nosso próprio tempo (e não menos importante pelos anarquistas homens). Consequentemente, tanto o anarquismo quanto o feminismo sofreram. Por exemplo, poucas das feministas socialistas ou radicais emergentes desenvolveram críticas ao próprio estado-nação. Previsivelmente, em pouco tempo, argumentos a favor do “Estado feminista” começaram a surgir (MacKinnon). E embora as táticas de ação direta anarquistas tenham sido uma parte importante do movimento feminista por muito tempo, o número de mulheres feministas explicitamente anarquistas continua pequeno em comparação ao número de mulheres feministas socialistas, radicais e liberais. Uma perspectiva ligeiramente diferente sobre a divisão liberal/radical contemporânea é oferecida por Angela Miles. Reconhecendo que as divisões e estruturas tradicionais — liberal, socialista, anarquista, negra, etc. — refletem uma política polarizadora feita pelo homem, ela, em vez disso, favorece uma abordagem centrada nas mulheres que ela chama de “feminismo integrativo”. Isso buscaria unir feministas “revolucionárias/evolucionárias” para desafiar “sistemas mundiais de dominação” (Miles, p.l4). “Há”, ela insiste, “um grande número de … feministas que, apesar da ampla diversidade de suas preocupações e análises, compartilham um feminismo que vai além da pressão para representar uma nova política embrionária de relevância geral e significado universal” (Miles, p.20). Frequentemente, Miles afirma, essas feministas compartilham mais em comum umas com as outras do que com outras que compartilham seu rótulo específico. No entanto, por mais útil que o feminismo integrativo seja para unir feministas, acho que inevitavelmente suas próprias contradições surgirão. Por exemplo, ao se opor a “todas” as formas de dominação, ele falha em esclarecer sua relação com o estado. Meu ponto aqui não é rejeitar dogmaticamente o estado (ou dividir feministas), mas sim buscar as implicações para a prática. Todas as feministas integrativas construiriam uma comunidade a partir das bases ou algumas fariam petições por instituições estatistas, não reconhecendo a natureza inerentemente dominadora do estado?
Anarquismo e a divisão público/privado
Tudo bem, caro camarada, quando eu tiver chegado à sua idade, a questão do sexo pode não ser mais importante para mim. Mas é agora, e é um fator tremendo para milhares, milhões até, de jovens.
Emma Goldman, discutindo com Peter Kropotkin (Goldman, p.253)
Enquanto as mulheres no século XIX lutavam com a divisão liberal/radical, os libertários debatiam “a questão da mulher”. Na Inglaterra, o teórico anarquista William Godwin formou uma aliança com a feminista pioneira Mary Wollstonecraft. Enquanto isso, na França, o utópico Charles Fourier escreveria “o progresso social e as mudanças do período histórico ocorrem em proporção ao avanço das mulheres em direção à liberdade, e o declínio social ocorre como resultado da diminuição da liberdade das mulheres” (Beecher, p.1). Da mesma forma, o socialista Robert Owen, ao detalhar suas comunidades utópicas, poderia escrever “Ambos os sexos terão educação, direitos, privilégios e liberdade pessoal iguais” (Harsin, p.75). Infelizmente, a prática indicou que boas intenções não eram suficientes, dado o ambiente frequentemente hostil em que os utópicos trabalhavam. Em seu estudo das comunidades owenitas, Jill Harsin concluiria que: “a transferência da domesticidade tradicional para a sociedade comunal serviu para incorporar as desigualdades do velho mundo ao novo” (Harsin, p.82). Essa divisão continua a atormentar os movimentos sociais contemporâneos. Embora muitos homens reconheçam que as mulheres devem ser parceiras plenas na vida pública, eles podem não reconhecer que isso requer um envolvimento igual dos homens na vida doméstica. Enquanto isso, Pierre-Joseph Proudhon (o primeiro a adotar o rótulo de “anarquista”) recuaria ainda mais das posições dos utópicos ao considerar a família patriarcal como a unidade social fundamental (Marsh). E embora Bakunin buscasse a participação plena das mulheres na vida pública, ele não diferia de Marx ou Engels a esse respeito. Tanto as sociedades socialistas de estado quanto as anarco-sindicalistas que se materializariam no século XXséculo, falhou em desafiar a dicotomia público/privado que frequentemente acabava dobrando a carga de trabalho das mulheres. Como Martha Ackelsberg escreveria em um estudo sobre a Revolução Espanhola: “a corrente principal do movimento anarquista espanhol se recusou a reconhecer a especificidade da opressão das mulheres ou a legitimidade da luta separada para superá-la” (Ackelsberg, p.118). Como um resultado da política liberal clássica — com sua ênfase na liberdade individual — o anarquismo herdou do liberalismo um viés masculino consistente. Não apenas as mulheres estavam minimamente envolvidas na criação do liberalismo e do anarquismo, mas também o anarquismo carregou do liberalismo uma série de dualismos hierárquicos, às vezes silenciados, às vezes não. Assim, por exemplo, as oposições público/privado e razão/emoção tornaram-se parte tanto do anarquismo individualista, com sua orientação capitalista, quanto do anarquismo social baseado na comunidade. No entanto, o conceito de indivíduo que estava surgindo no anarquismo social permaneceu marcadamente diferente do liberal. Enquanto o anarquismo social buscava reter e fortalecer os laços comunitários, o liberalismo se encaixava perfeitamente com o capitalismo emergente. O foco do anarquismo social na comunidade era aquele que buscava promover a ajuda mútua, um foco que se sobrepunha aos conceitos socialistas emergentes de consciência de classe, solidariedade e internacionalismo. A imagem liberal de átomos individuais concorrentes trabalhando em seu próprio interesse era a própria antítese do anarquismo de esquerda. Mas enquanto os anarquistas sociais e socialistas reconheciam que a classe trabalhadora nunca ganharia igualdade substantiva em um sistema político liberal, as feministas perceberam que as mulheres nunca ganhariam igualdade de gênero em um sistema patriarcal que as excluía da vida pública. Descrevendo a aparente contradição entre “indivíduos livres e iguais” e mulheres escravizadas à vida doméstica, Anne Phillips escreve: “Negada a entrada pela porta da frente, o patriarcado se insinuou pelos fundos. Em vez de rejeitar todas as formas de autoridade natural, os primeiros liberais se restringiram a dizer que o governo e a família eram reinos separados (Phillips, p.14). Assim, a dicotomia público/doméstico, que institucionalizou o controle masculino sobre a tomada de decisões da comunidade, abriu caminho primeiro na política liberal e depois na anarquista.
Anarquismo, Feminismo e Ecologia: Além dos Dualismos
[Em tal sociedade futura] amizades naturais logo produzirão o que mil anos de tentativa artificial não poderiam criar, uma organização, espontânea, livre, sólida com a solidez da afeição pessoal.
Voltairine de Cleyre
Vimos que o anarquismo aprofundou a crítica liberal da autoridade; enquanto o feminismo ampliou a definição do indivíduo. No entanto, a relação entre anarquismo e feminismo permanece não resolvida, às vezes paradoxal. Assim, para L. Susan Brown, “o anarquismo transcende e contém o feminismo em sua crítica do poder” (Brown, p.209). Enquanto isso, para o English Zero Collective, “o feminismo transcende o anarquismo porque o feminismo mostra autoridade, hierarquia e liderança pelo que realmente são, estruturas de poder masculino” (Zero Collective, p.7). O anarquismo e o feminismo falam para toda a sociedade, mas nenhum pode reivindicar totalmente o domínio hegemônico sobre o outro. A própria teoria feminista anarquista permanece relativamente pouco desenvolvida, apesar de um interesse renovado durante os anos setenta e dos escritos eloquentes de Carol Ehrlich, Peggy Kornegger e outros. Ainda assim, uma síntese dessas duas filosofias políticas muito diferentes, se mesmo possível ou desejável, ainda precisa ser concluída. No momento, cada um oferece uma estrutura útil para visualizar o outro, ao mesmo tempo em que acrescenta substância e insights. No entanto, em vez de tentar unir o anarquismo e o feminismo, uma abordagem alternativa se sugere. O anarquismo social e o radicalismo feminista representam tentativas de ir além de suas raízes individualistas no liberalismo clássico, onde o indivíduo é colocado contra a comunidade. Podemos superar esse pensamento dualista olhando para o campo emergente da ecologia, onde o indivíduo diferenciado se torna parte da comunidade em uma unidade na diversidade (Bookchin). Em um ensaio recente, Thomas S. Martin propõe que uma “tecelagem” de feminismo, anarquismo e ecologia está começando a ocorrer (Martin). O feminismo é a urdidura, o anarquismo é a trama e a ecologia é a fibra. O que une esses movimentos em uma convergência, ele propõe, é uma análise da dominação. Embora uma crítica à dominação seja certamente um ponto de contato crucial entre anarquismo, feminismo e ecologia, a dominação em si continua sendo apenas um aspecto do comportamento humano. É mérito do feminismo ter revelado até que ponto o pensamento patriarcal desvalorizou a vida das mulheres. Assim, não apenas o pensamento e o sentimento, público e privado, foram divorciados, mas os comportamentos cruciais para a manutenção da espécie foram subvalorizados. A tarefa de nutrir não apenas os jovens, mas os enfermos, os idosos e, muitas vezes, os próprios homens recaiu sobre as mulheres. Os valores de cuidado e empatia que tornam possível a ajuda mútua foram cuidadosamente cuidados por nossa longa permanência como crianças na cultura feminina. O anarquismo é realmente uma teoria sobre poder e autoridade, e poder e autoridade tendem a agir em seu próprio interesse. Como teoria, o anarquismo deixa a desejar em explicar comportamentos humanos que fomentam a interdependência ou o auto-sacrifício. Por outro lado, o movimento das mulheres, que trouxe para um foco mais nítido a relação entre autonomia e interdependência, não falou uniformemente em sua análise do poder.A ecologia pode ser capaz de nos oferecer uma estrutura conceitual mais ampla que pode abranger os insights de cada um. Em um modelo ecológico (e aqui eu realmente quero dizer umsocial ecológico um), nem o anarquismo nem o feminismo seriam forçados a se encaixar na estrutura do outro. Em vez disso, cada um poderia se desenvolver independentemente, ou melhor, interdependente. O pensamento ecológico fundamenta o trabalho recente da filósofa feminista Lorraine Code. Embora crítica do ecofeminismo com sua problemática identificação mulher/natureza e sua oculta feminilidade eterna “essencial”, Code reconhece o valor de um modelo ecológico como um veículo para o feminismo:
Uma sociedade ecologicamente responsável e orientada para a comunidade faria da participação e da preocupação mútua valores centrais e reestruturaria os debates entre os membros da comunidade como conversas, não confrontos. Seu objetivo seria promover apoio mútuo e um ambiente não opressivo.(Código, p.278)
Além disso, a ecologia pode fornecer um meio para o feminismo “criar espaços para desenvolver perspectivas responsáveis que tornem explícitas as interconexões entre formas e sistemas de dominação, exploração e opressão, em suas diferentes manifestações” (Code, p.271). O próprio pensamento ecológico deve muito à tradição libertária. Do geógrafo do século XIX Peter Kropotkin ao ecologista social moderno Murray Bookchin, visões anarquistas de comunidades democráticas face a face que não buscam dominar a natureza oferecem alternativas à ameaça capitalista industrial à integridade da biosfera. O que pode ter sido esquecido é que essas visões ecológicas podem incorporar uma negociação pública/privada feminista mediada. Assim, elas podem abrir caminho para um diálogo produtivo entre mulheres e homens, entre feminismo e anarquismo. Uma nova forma política ainda pode surgir: uma que vá além do patriarcalismo liberal com sua ênfase no individualismo isolado para uma onde o indivíduo igualitário, a comunidade e a Terra florescem juntos em relativa harmonia.
Trabalhos Citados
Martha A. Ackelsberg, “ Mujeres Libres e o papel das mulheres na revolução anarquista”, em Rohrlich e Baruch (eds.), pp.116–127.
Federação Anarquista da Noruega, citado em Martin, p.11.
Jonathan Beecher, Charles Fourier (Universidade da Califórnia, 1986).
Murray Bookchin, A filosofia da ecologia social (Black Rose Books, Montreal, 1990).
L. Susan Brown, “Beyond Feminism”, Our Generation , vol. 21, nº 1, outono de 1989.
Voltairine de Cleyre, citado em Paul Avrich, An American Anarchist (Princeton Univ. Press, Princeton, 1978).
Lorraine Code, O que ela pode saber? (Cornell Univ. Press, Ithaca, 1991).
Hester Eisenstein, Pensamento Feminista Contemporâneo (GK Hall & Co., Boston, 1983)
Zillah R. Eisenstein, O futuro radical do feminismo liberal (Northeastern Univ. Press, Boston, 1986).
Emma Goldman, Living My Life (New American Library, edição Meridian, Nova York, 1977).
Sandra Harding, De quem é a ciência? De quem é o conhecimento? (Cornell Univ. Press, Ithaca, 1991).
Jill Harsin, “Trabalho doméstico e utopia: mulheres e as comunidades socialistas owenistas”, em Rohrlich e Baruch (eds.), pp.73–84.
bell hooks, Teoria Feminista: Da Margem ao Centro (South End Press, Boston, 1984).
Catherine A. MacKinnon , Rumo a uma teoria feminista do Estado (Harvard Univ. Press, Cambridge, 1989).
Margaret S. Marsh, Mulheres anarquistas 1870–1920 (Temple University Press, Filadélfia, 1981).
Português Thomas S. Martin, “A convergência do anarquismo, feminismo e ecologia”, Our Generation , vol. 23, #2, verão de 1992, pp. 1–13.
Angela Miles e Geraldine Finn (eds.), Feminismo: da pressão à política (Black Rose, Montreal, 1989).
Anne Phillips (ed.), Feminismo e Igualdade (New York Univ. Press, Nova York, 1987).
Ruby Rohrlich e Elaine Hoffman Baruch (eds.), Mulheres em busca da utopia (Schocken Books, Nova York, 1984).
Zero Collective, Zero (uma revista mensal anarquista/anarcofeminista), nº 1, junho de 1977, Londres.
Título: Anarquismo, Feminismo e o Indivíduo
Autor: Colin Wright
Tópicos: feminismo , anarquismo social , Anarquismo Social #19 , ecologia social
Data: 1994
Fonte: Recuperado em 11 de fevereiro de 2011 de www.socialanarchism.org
Notas: Do Social Anarchism #19, 1994
