Anarquismo Budista: Teoria e Prática

Uma Visão para um Anarquismo Budista

Introdução
O Anarquismo Budista é uma síntese do Anarquismo da Religião Budista. O Budismo é uma religião com mais de 2.500 anos que ensina as pessoas a se libertarem de Dukkha (sofrimento, estresse, insatisfação) por meio da prática de Sila, Samadhi e Panya (Virtude, Concentração e Sabedoria) e alcançando nibbana (iluminação, liberdade de dukkha). O Anarquismo é uma filosofia política a favor de relacionamentos igualitários e mútuos entre as pessoas e oposta à hierarquia, dominação e autoridade. O Anarquismo afirma um mundo onde todos têm controle sobre o que os afeta diretamente. O Anarquismo inclui conceitos de livre associação (federação como um processo de formação de associações igualitárias sem coerção do governo), ajuda mútua e ação direta. Enquanto o Budismo ensina compaixão, responsabilidade individual e interdependência comunitária.

O Anarquismo Budista é um Anarquismo que é derivado do Budismo; O Anarquismo flui da aplicação do pensamento budista a questões de autoridade, dominação e organização social. Ao considerar como um estado funciona, descobrimos que os requisitos fundamentais de um estado ou governo dependem da quebra dos preceitos mais básicos (regras de treinamento) do Budismo. Os cinco preceitos são considerados as regras mais básicas para pessoas monásticas e leigas seguirem. Eles são:

1- Não matar

2-Não roubar (pegar o que não é dado)

3-Não cometer má conduta sexual (traição, abuso, etc.)

4-Não mentir

5-Não usar substâncias tóxicas (álcool, etc.)

A não violência é um princípio básico do budismo com o qual o Buda era inequívoco. O Buda afirma que a não retaliação é uma prática difícil e frequentemente impopular e se você leva a sério o fim do sofrimento, deve se comprometer com a não violência . A única margem de manobra é o pequeno espaço dado quando alguém dá um golpe “desejando liberdade” (como ser agarrado por um policial sequestrador). Esta exceção não inclui a violência cometida pelos militares ou pela polícia, nem permite matar sob o pretexto de legítima defesa. O estado e o capitalismo, em última análise, exigem que o monopólio da força seja mantido pelo estado e seus executores (polícia, militares). Se essa violência nunca for uma possibilidade (como na não violência bem praticada), então o estado e o capitalismo não podem funcionar razoavelmente. A propriedade privada não pode ser aplicada na ausência de violência. A polícia não é polícia e os soldados não são soldados se não forem autorizados a praticar violência. O que nos impediria de compartilhar tudo se não houvesse Pinkertons, departamentos de polícia ou militares para aplicar a propriedade privada?

O preceito contra não tomar o que não é dado passa a abranger as maiores formas de roubo hoje: roubo de mais-valia de trabalho, propriedade privada e salários. Sempre que um trabalhador não recebe integralmente o valor de seu trabalho, o capitalista efetivamente rouba essa mais-valia. Quando um chefe retém salários e gorjetas devidamente devidos para si mesmo, ele rouba os salários dos trabalhadores. A propriedade privada é uma instituição que busca legitimar o roubo de terras anteriormente coletivas ou livres, utilizando a violência para matar, ferir ou aprisionar qualquer um que tente usar o que antes era livre para todos. A propriedade privada permite a exploração e cria uma dinâmica inerentemente opressiva entre aqueles que possuem propriedade e aqueles que têm permissão para usá-la. Se buscamos renunciar à opressão, também devemos renunciar ao roubo e, ao fazê-lo, renunciar à propriedade privada.

O estado e as corporações dependem de mentiras e enganos. Da espionagem corporativa e publicidade à espionagem e propaganda do governo. Um estado deve constantemente reafirmar sua própria autoridade na dependência da violência, mas ao fazê-lo, ele constantemente mente sobre a fonte de sua autoridade, buscando ofuscar que qualquer governo repousa sobre uma disposição de promulgar violência contra seus próprios cidadãos. Os políticos não poderiam funcionar sem mentir, a política eleitoral funciona em muitas camadas de ofuscação em torno de como o sistema funciona e o que resulta dele. A polícia nos EUA e em muitos países depende de mentir para suspeitos e pessoas inocentes. Se você não quisesse existir sob a alçada do estado, não há alternativa para você a não ser sofrer grande violência e privação, você não pode optar por sair porque nunca foi uma escolha ser um cidadão. No entanto, essa verdade é constantemente pavimentada pela valorização da nação. Não há virtude em adorar o poder e o Buda nunca propôs que a iluminação pudesse ser encontrada na sola de uma bota.

Embora os preceitos contra a má conduta sexual e drogas intoxicantes não sejam necessariamente necessários para que um estado funcione, eles existem como elementos cruciais na opressão do estado sobre as pessoas. Quando a CIA canalizou drogas para comunidades negras, era uma metodologia para ferir e manter a opressão dos negros, ao mesmo tempo em que apoiava os interesses violentos do estado globalmente. O abuso sexual existe desenfreadamente nas forças armadas dos EUA e desempenha um componente crucial na opressão das mulheres dentro do governo e das organizações corporativas. Uma sociedade que realmente renuncia à má conduta sexual é aquela que cria uma cultura de oposição à opressão sexual. Uma sociedade que entende os danos associados às drogas intoxicantes busca comunicar de forma mais eficaz os perigos e prazeres associados, ao mesmo tempo em que abandona a moralização e a criminalização ineficazes que fazem mais para prejudicar as pessoas que usam drogas do que jamais fizeram para promover uma vida que vale a pena ser vivida.

Dentro dos suttas (escritura dos ensinamentos do Buda) está escrito que para praticar o Dhamma (os ensinamentos) devemos ter os quatro requisitos para a prática: comida, abrigo, remédios e roupas. Se alguém não tiver um ou mais desses requisitos, terá dificuldade para implementar o Dhamma e se envolver com a Sangha (comunidade de budistas). Se quisermos fornecer oportunidades para outros praticarem o budismo, devemos criar uma sociedade que forneça a todos os seres os requisitos necessários para a prática. Isso significa dar aos outros independentemente do que eles fizeram, estão fazendo ou farão. Desejando boa vontade e felicidade, devemos fornecer aos outros e a nós mesmos essas necessidades básicas sem exigência. Por causa das restrições dos preceitos e da necessidade de requisitos, um estado não pode existir moralmente sob uma estrutura budista.

Como anarco-budistas, afirmamos que a maneira mais eficaz, compassiva e virtuosa de levar as pessoas à tríplice joia de Buda, Dhamma e Sangha é fornecer os requisitos materiais sem coerção ou hierarquia: construir uma sociedade onde as pessoas existam com um alto grau de autonomia para que possam realizar o Dukkha do mundo. Sabemos que culpar ou envergonhar pelo prazer sensual é fundamentalmente inútil para fazer alguém ver o prazer e a dor do mundo. Uma permissão honesta e genuína de liberdade fará com que as pessoas busquem mais rapidamente um fim ao Dukkha por meio da prática de Sila, Samadhi e Paññā do que moralizar ou criminalizar jamais farão.

O anarquismo budista leva a sério os ensinamentos do Buda e pergunta como seria uma sociedade organizada em torno desses ensinamentos e conclui que é um mundo sem um estado, sem misoginia e outras opressões sexuais, um mundo que não ofusca ou mente sobre como as drogas e produtos nos afetam, um mundo sem espiões ou prisões. Um mundo anarquista budista busca a verdadeira liberdade nas esferas material e mental e uma forma mais elevada e desejável de autonomia: a autonomia para praticar o Dhamma e/ou viver livremente, não a autonomia para lutar, sofrer e sobreviver em isolamento.

Continua…

De: Anarquismo Budista: Teoria e Prática. Subtítulo: Uma visão para um anarquismo budista. Autor: Mx. Flow. Data: 12 de agosto de 2024.