Anarquismo budista (continuação)

Continuação… (Primeira parte aqui)

Ordem Monástica Anarquista
No Vinaya (regras para monásticos) há uma falta de hierarquia forte, monásticos individuais não recebem mais poder institucional do que outros monásticos. Responsabilidades individuais são distribuídas (como alguém que responde pelo armazenamento de alimentos) e são eleitas e imediatamente revogadas pela sangha. Há expectativas sociais reconhecidas de que monásticos mais experientes devem ser respeitados (nós respeitamos o sapateiro na fabricação de sapatos e o monástico no Dhamma), mas esses monásticos experientes não têm (ou melhor, não tinham originalmente) poder coercitivo para obrigar outros monásticos a servir ou a uma ação específica: se um monástico sente que fazer algo é romper com o Dhamma, ele não deve fazê-lo, mesmo que um monástico sênior peça.

Já vemos tomada de decisão igualitária dentro da comunidade monástica, com base na regra compartilhada para consenso (158 para freiras, 80 para monges): “Se alguma bhikkhuni (freira), quando a deliberação estiver sendo realizada na Comunidade, se levantar de seu assento e sair sem ter dado consentimento, isso deve ser confessado.” Pācittiya 158. Isso bloqueia toda tomada de decisão porque os assuntos da sangha devem ser decididos por unanimidade, como em qualquer tomada de decisão por consenso. Como o Venerável Sujato observa em seu ensaio Hierarquia:

“Dentro da Sangha, uma hierarquia de poder é estabelecida apenas em certas circunstâncias limitadas, a saber, em procedimentos disciplinares e na nomeação de oficiais da Sangha. No caso de procedimentos disciplinares, a autoridade não vem de nenhum indivíduo, mas da Sangha como um todo. Este é o estado normal das coisas no Vinaya. Apenas a Sangha, no sentido dos monásticos presentes dentro de um limite particular do monastério, tem autoridade para tomar decisões executáveis, e somente quando opera de acordo com o Dhamma e o Vinaya.

No caso de oficiais da Sangha, a Sangha delega seu poder a um indivíduo. Quando há um trabalho que precisa ser feito na Sangha, por exemplo, cuidar dos estoques do monastério, a Sangha pode nomear um monástico para fazer o trabalho. Esse monástico deve ser competente e capaz de fazer o trabalho corretamente. Como é dever da Sangha garantir que o candidato seja competente, uma vez que ele tenha assumido o cargo, suas decisões devem ser respeitadas dentro do escopo de seu trabalho. Eles não precisam consultar a Sangha para cada pequena decisão.

Um monge individual não deve criticar ou desobedecer ao oficial da Sangha dentro do escopo de seus deveres. Por exemplo, se um requisito é escasso e o oficial da Sangha o aloca aos monges por meio de uma loteria, alguém que perdeu não deve simplesmente pegar o que quer dos estoques, nem deve acusar infundadamente o oficial da Sangha de parcialidade. Mas se surgir um conflito ou dificuldade genuína, a Sangha pode levantar a questão e tomar uma decisão.”

Em termos de antiguidade, pode ser classificada como uma influência em vez de uma hierarquia porque nenhum monástico, não importa quão sênior, tem a capacidade de ameaçar violentamente o sustento de outro monástico. Um monástico é livre para deixar um professor em particular ou para se despir completamente, assim como qualquer leigo é igualmente livre para encontrar um novo professor ou comunidade, livre de represálias coercitivas. O início da Tradição da Floresta Tailandesa (Ordem Dhammayut) foi um retorno à forma para o Budismo na Tailândia e, ao fazê-lo, foi um afastamento das ordens budistas existentes na Tailândia. As primeiras figuras na reforma da floresta não corriam o risco de não conseguirem pedir esmolas. O Venerável Sujato fala sobre a dinâmica da antiguidade: “Um sênior é considerado respeitado e digno de honra. No entanto, quando você olha atentamente para o Vinaya, isso é aplicado em apenas algumas instâncias menores; por exemplo, a ordem em que os monges comem geralmente está de acordo com a antiguidade. E o Buda é muito cuidadoso em apontar que o verdadeiro significado de um sênior é aquele que age [de] forma respeitável, minando as noções de autoridade automática devido à antiguidade.” Os códigos monásticos criam uma comunidade sem controle coercitivo sobre os outros, especialmente em interpretações estritas do Dhamma-Vinaya.

Hierarquia Moderna
Na modernidade, as ordens budistas em todo o mundo funcionam como hierarquias rígidas, com aqueles no topo exercendo forte controle sobre os outros. O Venerável Sujato observa a ironia: “Ao contrário da maioria das organizações religiosas… as diretrizes para a comunidade monástica budista são anti-hierárquicas. Apesar disso, as organizações budistas modernas tendem a um modelo fortemente hierárquico”. Os monges seniores têm mais controle sobre os monges novatos. Não vivemos em uma sociedade que funciona com base na justiça baseada nas necessidades, portanto, deixar a ordem monástica tem o potencial de colocar em risco aqueles que saem quando não têm uma família ou comunidade que possa apoiá-los na transição de volta à vida leiga. Vemos muitas crianças que se juntam aos mosteiros principalmente para educação e apoio material e, ao fazê-lo, muitas vezes se tornam alvos vulneráveis ​​de abuso. Dessa forma, uma hierarquia que se desenvolveu a partir do estabelecimento de mosteiros como fontes de apoio material coloca em risco a capacidade de um monge individual de sobreviver no caso de deixar o mosteiro, bem como compromete a motivação por trás da ordenação. Criando efetivamente uma situação de coerção: fique aqui ou você não terá comida. Na época do início do budismo, havia uma cultura de apoio material àqueles que ficavam sem-teto para se concentrarem na prática religiosa, o que significa que qualquer hierarquia presente originalmente parecia e funcionava de forma muito diferente do que é hoje.

Essa estrutura não hierárquica mais antiga foi restringida pelo próprio estado. Em muitos países de maioria budista, a comunidade monástica é regulada pela lei estadual de forma a criar hierarquias rígidas mais facilmente utilizadas pelo estado para manter o poder. Como Ajahn Brahmali observa: “Na Tailândia, há uma série de leis que regulam diretamente a Sangha. Um aspecto importante dessas leis é a criação de uma hierarquia da Sangha que, até certo ponto, anula a independência dos mosteiros individuais, conforme estabelecido pelo Vinaya.” . Em alguns casos, o budismo desenvolveria uma teocracia, como visto no Tibete, onde o controle coercitivo está diretamente nas mãos da ordem monástica.

Ao olhar para a configuração e organização moderna da sangha budista, é importante considerar o contexto histórico no qual a ordem monástica foi estabelecida: um tempo patriarcal e feudal quando o Buda estava apenas começando a estabelecer uma nova religião. Se você olhar para as histórias de origem de muitas das regras no Vinaya, muitas têm a ver com reclamações de leigos. Dado que os monásticos são absolutamente dependentes de leigos para a sobrevivência, manter um bom relacionamento e imagem para a comunidade leiga era e é vital para a sobrevivência da comunidade monástica.

A dinâmica de poder da sangha original era de dependência material de leigos, o controle coercitivo (controle direto de alimentos e recursos) fica inteiramente nas mãos de leigos que podem decidir a qualquer momento reter recursos. Se os monásticos não estiverem à altura, está completamente dentro do poder dos leigos recusar apoio. Existem até mesmo muitas regras dentro do Vinaya sobre acumular recursos (excesso de vestes) ou ter itens particularmente bonitos (uma tigela de esmolas com joias). Mais tarde, a sangha se integraria a vários poderes estatais, como a monarquia do Rei Asoka e vários reinos na Ásia. A comunidade monástica ao longo do tempo se tornou acessível por poderes de apoio do estado e do capital, mantendo uma hierarquia dentro da comunidade monástica. Assim como Roma buscou estabelecer governos dentro das tribos europeias para que pudessem tirar vantagem deles, a comunidade budista se estruturou de forma semelhante para se beneficiar, ser controlada e geralmente interagir com o estado e o capital.

Ao se tornar uma estrutura hierárquica que interage ativamente com o estado, a sangha se torna dependente do estado. A sangha se torna controlada coercivamente não pelos leigos, mas pelo estado cujo favor é necessário para manter o status positivo, para que a ordem não seja eliminada, como aconteceu na Índia e na China antes. Sabemos que a conversão do rei Asoka e o subsequente patrocínio do budismo são um fator importante na sobrevivência e disseminação do budismo, em contraste com outros grupos religiosos que nunca ganharam apoio do estado. É difícil argumentar que se essa era a intenção do Buda, não foi eficaz. Afinal, o budismo agora está firmemente enraizado como uma grande religião mundial e a conversão cresce na América e na Europa. Enquanto muitas religiões contemporâneas ao início do budismo permanecem confinadas a partes da Índia ou desapareceram completamente.

Buscar patrocínio do estado era uma medida de sobrevivência temporária para a ordem. Para sobreviver, a sangha investiu muito tempo buscando estabilidade e proteção de uma variedade de poderes estatais diferentes. No entanto, qualquer utilidade que o patrocínio estatal teve para o budismo antes, agora se tornou uma força que se opõe aos valores dhammicos de ser descomplicado e irrestrito. A hierarquia budista e o patrocínio estatal devem ser desmantelados e abandonados. Para permitir uma transmissão e prática mais efetiva, irrestrita e descomplicada do Dhamma. A versão original da hierarquia da ordem era fraca e todo o poder estava principalmente nas mãos de leigos, a hierarquia mais tarde se desenvolveu para manter o poder e a influência da ordem, temporariamente para seu benefício e prejudicial a longo prazo. É hora de mudarmos a organização budista em direção ao bem-estar e à liberdade possibilitados pelo anarquismo.

Divisão Monástica Laica
Na biografia de Ajahn Lee, ele fala sobre esse relacionamento que teve com um de seus professores, um de servidão total. Havia uma hierarquia clara entre ele e o mestre. Ele ouvia a parede depois de limpar a morada de seu mestre, avaliando cada barulho que o mestre fazia e mudando seu comportamento em termos de limpeza para agradar ainda mais seu mestre. Ele enquadra isso como um treinamento eficaz em observação. Embora possa ajudar alguém a se tornar mais observador e cuidadoso, relacionamentos desiguais geram traumas e têm mais probabilidade de afastar as pessoas do dhamma do que atraí-las. O relacionamento de Ajahn Lee com seu mestre não foi fundado em ajuda mútua, é uma pessoa implorando aos pés de outra.

Relacionamentos como esse são, em última análise, ineficazes no treinamento. A maioria das pessoas não quer agir como um servo ou um escravo. A dinâmica de ensino entre aluno e professor deve ser de ajuda mútua, cooperação e contrato voluntário. O relacionamento entre leigos é frequentemente servil para honrar a grande coragem e esforço que vão para a vida monástica. Não é pouca coisa ser um monástico, pelo menos um que segue o Vinaya. Esse tipo de esforço merece um tipo de respeito e esse respeito pode, por sua vez, motivar os próprios monásticos a viver de acordo com ele. Grande culpa pode ser sentida quando você não corresponde à imagem na qual as pessoas o veem. Da mesma forma, essa reverência dada aos monásticos dá uma sensação de peso e prestígio aos próprios ensinamentos. No entanto, não temos que deificar os monásticos, fazê-lo é conceder um tipo de cegueira a nós mesmos que muitas vezes leva ao abuso.

Uma melhor conexão com os ensinamentos e maiores benefícios podem ser obtidos se a dinâmica entre leigos e monásticos for menos reverente e mais respeitosa. Se o relacionamento fosse de amizade, comunidade e ajuda mútua, onde os leigos apoiassem os monásticos por compaixão e desejo por seu sucesso. Com o amor e a sabedoria que alguém é capaz de espalhar vivendo como um monástico, poderia haver mais benefícios para todos os seres. Poderia haver menos alienação entre as duas partes da comunidade. Mais abertura para perguntas e engajamento, menos medo. A estrutura das comunidades monásticas e leigas poderia buscar um processo de tomada de decisão mais honesto e igualitário, onde cada voz na comunidade fosse igualada. Dando às pessoas o máximo de poder possível sobre suas próprias vidas e o que as afeta. Ao fazer isso, as pessoas pulam para seus desejos de liberdade com cada vez mais energia do que por meio da vergonha, culpa ou hierarquia. As pessoas abraçam e praticam o dhamma mais profundamente quando é uma escolha feita em liberdade. Uma relação de ensino entre monges e leigos baseada na ajuda mútua, na cooperação e na reciprocidade do dhamma e do apoio material só pode melhorar a Sangha.

Prática
Há uma parte da biografia de Mae Chee Kaew onde se fala sobre como uma vez que alguém está em um dos infernos, é muito mais difícil trabalhar seu caminho até um nascimento com circunstâncias mais favoráveis . Essencialmente enfatizando como as circunstâncias em que nascemos tornam mais difícil a prática. Quando toda a sua vida é um sofrimento horrível como um fantasma gritando, ou mais perto de casa, insegurança constante em relação à comida, roupas, remédios e abrigo, é difícil manter o controle sobre sentimentos de raiva e desespero, é difícil concentrar a mente, é difícil ser generoso, é difícil perdoar.

Uma prática anarco-budista busca fornecer os quatro requisitos para todas as pessoas, sabendo que sem esses requisitos as pessoas não podem se aproximar ou praticar seriamente com o Buda, Dhamma e Sangha. Ao fornecer esses requisitos, entende-se que a coerção não pode obrigar alguém ao Dhamma, ninguém mais pode fazer a prática por você, você deve estar na vanguarda de sua própria libertação e deve ser fortalecido com autonomia para praticar o Dhamma genuinamente. Ao fornecer os requisitos, o budista anarquista segue sua prática seguindo os preceitos morais básicos do budismo. Ao fazer isso, nosso serviço é irrepreensível e fornece uma base verdadeiramente sólida para um mundo melhor.

Como isso se parece, na prática? Em termos de construção de comunidade, podemos focar em:

Fornecimento imediato dos quatro requisitos a todas as pessoas, sem exigência ou coerção

A construção da Sangha de forma a garantir os requisitos e a autonomia agora e amanhã

A provisão imediata é experimentada quando damos comida a uma pessoa faminta, fornecemos assistência médica, distribuímos casacos para o frio e damos casas para aqueles sem. É uma solução presente, embora temporária, para um problema antigo, um sanduíche dura apenas até ser comido. Esse tipo de prática é imediatamente benéfico, é uma prática crucial de Sila, fornecer aos outros a oportunidade de ver o Dhamma. No entanto, essa doação por si só não é suficiente para garantir um acesso consistente e de longo prazo aos requisitos, é uma solução temporária sob um sistema capitalista imperialista que exige que alguns fiquem sem comida para que outros possam comer em mesas douradas cheias de caviar. Para garantir que todos tenham os requisitos para a prática, devemos revolucionar a sociedade para fornecer comida, remédios, abrigo e roupas para todas as pessoas, independentemente de quem sejam, o que fizeram, farão ou estão fazendo.

Podemos começar criando o tipo de Sangha que provê a todos, criando comunidades que são horizontais (não hierárquicas), independentes, autossustentáveis ​​e possuindo uma cultura de ajuda mútua. Ao criar comunidades independentes do estado e do capitalismo, podemos cultivar o bem-estar básico e os materiais necessários para ver o Buda, o Dhamma e a Sangha. Essas comunidades podem assumir várias formas, desde casas ocupadas, comunidades monásticas, comunas gerais, grupos de afinidade, células de ação direta, lojas gratuitas, encontros comunitários e muito mais. Por meio dessas comunidades, podemos criar uma atitude cultural de doação compassiva a todos os que estão sem e forte oposição às forças e instituições que roubam e oprimem as pessoas. Quando criamos estruturas comunais fora do braço do estado, criamos a casca do novo mundo dentro do velho, quando praticamos a ação direta, lascamos a casca do velho para dar luz solar a um novo mundo. Resistimos às instituições culturais e estatais individualistas, consumistas e hierárquicas, vivendo voluntariamente com autonomia e compaixão.

Para criar tais comunidades, precisamos encontrar outros indivíduos dispostos e capazes de participar por meio de networking em espaços anarquistas e budistas existentes. A comunidade pode então decidir o melhor caminho para si mesma com base em seu próprio contexto específico. Qualquer comunidade pode decidir que estabelecer terras e residências é importante, outra pode se concentrar inteiramente em obter e distribuir alimentos, uma terceira pode simplesmente criar um lugar igualitário para praticar e aprender o Dhamma e uma quarta pode formar um grupo de ação para se opor diretamente à violência e opressão onde quer que estejam. Quer uma comunidade se concentre em ajuda mútua, ação direta ou construção de comunidade focada internamente, por meio da existência como um povo livre, demonstramos a alegria e a paz de viver além do estado. Essas comunidades não são apenas uma fonte de liberdade da fome, nudez e outras privações materiais, mas também um caminho para a verdadeira libertação de Nibanna.

Quando qualquer comunidade budista anarquista começa, ela deve considerar dois espectros separados de como se relaciona com a lei e o capitalismo industrial:

Ilegalista vs. Legalista

Autossustentável vs. Dependência Industrial

Quão disposta uma determinada comunidade está a seguir ou quebrar a lei existente? A lei não é nem nunca foi uma medida para ação moral, mas decidir quebrar a lei vem com grande dificuldade. A terra é considerada propriedade privada e dentro da alçada do estado, exige títulos e dinheiro para seu uso, uma determinada comunidade pode praticar ocupação ilegal ou apreender tal terra para seu próprio uso ilegalmente ou buscar reunir recursos e adquirir legalmente tal terra. Isso não é binário, uma comunidade pode buscar adquirir legalmente terras apenas para construir secretamente edifícios fora dos códigos de construção existentes e sob cobertura para evitar impostos ou uma comunidade pode contornar a lei fazendo vários trailers tecnicamente móveis não considerados sob os códigos de construção. Pegar plantas patenteadas de propriedade de corporações e usar sua genética projetada para cultivar alimentos secretamente sem pagar as corporações. Sabotar fábricas de armas ou distribuir sanduíches. Mergulhar em lixeiras por recursos ou implorar por comida. Há um amplo espectro entre se curvar ao estado quando é mais eficaz e desobedecer seus ditames quando convém à comunidade em particular.

Autossustentação é uma questão das circunstâncias da comunidade. Há terra arável onde a comunidade está? Há lixeiras apropriadas para obter alimentos? Há leigos capazes o suficiente para cultivar o solo? A sabotagem pode ser decretada sem matar ninguém? Um poço pode ser perfurado e tecidos podem ser cultivados? Essas circunstâncias são altamente específicas e sujeitas a mudanças. Uma determinada comunidade pode começar carregando água de uma fonte externa apenas para montar um poço em poucos anos, da mesma forma com alimentos, tecidos e eletricidade. Um grupo de distribuição de alimentos pode começar mergulhando em lixeiras, mas logo complementado com doações de supermercados. Há um recurso cada vez maior de informações acessíveis sobre agricultura sustentável, ocupação ilegal, recuperação de alimentos, ação direta, sistemas elétricos fora da rede e maneiras independentes de criar tudo o que precisamos ou queremos, de brinquedos e instrumentos sexuais a equipamentos agrícolas e medicamentos. Em uma situação ideal, uma determinada comunidade pode começar ou se tornar totalmente independente do capitalismo e do estado. Embora isso seja frequentemente inacessível no início ou não seja possível sem um apoio intercomunitário muito mais amplo, deve ser uma meta buscada.

À medida que construímos nossas comunidades, podemos olhar para práticas de ocupação, resistência não violenta, manufatura sustentável e práticas agrícolas, tomada de decisão igualitária e livre associação para criar uma Sangha e, finalmente, um mundo livre de coerção e privação material. Podemos criar um mundo com liberdade e autonomia genuínas, um mundo onde ninguém passa fome, frio ou sem cuidados. Podemos criar o tipo de Terra Pura que conduz diretamente ao despertar, se trabalharmos juntos com intenção e vontade.

Então, o que acontece se desconsiderarmos as reivindicações do estado sobre cada árvore e cada pedaço de terra, cada alimento que cresce naturalmente e cada corpo humano, para afirmar que todos os seres têm direito à autonomia e que, ao consagrar a autonomia e prover o corpo, capacitamos todos os seres a alcançar o Nibbana? O estado, eventualmente vendo uma ameaça ao seu poder, tentará policiar ou destruir completamente tais desafios. Por meio da tributação da Sangha para apoiar seus esforços militares e policiais imperiais. Por meio da exigência de que qualquer comunidade siga os ditames do estado independentemente do que o Dhamma diz, como no serviço militar obrigatório, leis imorais, propriedade privada, privação de necessidades materiais dos pobres e a exigência de que qualquer terra usada pela comunidade seja adquirida por meio de propriedade privada regulamentada pelo estado, independentemente de estar sendo usada como uma holding financeira ou terceira casa dos ricos. Por meio de ataques severos e prolongados e ações legais contra grupos de ação direta não violenta, como a Frente de Libertação Animal e da Terra e seus apoiadores. Em resposta à repressão estatal, há muitas táticas que podemos empregar para evitar ou subverter a ira do estado. Podemos ofuscar projetos de construção por meio de camuflagem ou brechas legais, nos envolver em ações diretas usando segurança apropriada e procedimentos operacionais clandestinos. Recusar ditames do estado e até mesmo defender nossas comunidades com nossos próprios corpos por meio de resistência não violenta quando o estado busca nos erradicar.

O caminho para um mundo belo e uma Sangha próspera não é isento de dificuldades. A prática é difícil e há alegria em criar comunidades vivas que reduzem ou eliminam circunstâncias dolorosas e permitem às pessoas o contexto no qual crescer como praticantes e indivíduos, há fôlego concedido quando a máquina que constrói bombas para por um momento. Nessas comunidades, podemos utilizar uma organização horizontal fundada em ajuda mútua, justiça baseada nas necessidades e Dhamma. Em forte contraste com as instituições mundanas existentes do estado e do capitalismo, como Emma Goodman diz: “uma organização sem disciplina, medo ou punição, e sem a pressão da pobreza: um novo organismo social que porá fim à terrível luta pelos meios de existência — a luta selvagem que mina as melhores qualidades do homem e sempre amplia o abismo social”. O amanhã pode ser melhor se trabalharmos juntos.

O caminho é difícil
Uma bhikkuni maravilhosa me contou uma vez sobre um monge preso por um governo, que foi torturado por anos. Após a libertação, ele não mostrou sinais de TEPT ou outros efeitos negativos. Quando perguntado como ele havia conseguido, ele atestou seu comprometimento interno de não deixar ressentimento ou raiva surgirem nele. Por meio dessa prática de profunda compaixão e paz, ele foi capaz de suportar grande sofrimento do estado. Podemos olhar para um dos inúmeros monges que foram forçados a suportar tortura do estado, Palden Gyatso:

“Os prisioneiros [políticos] eram inflexíveis. Eles disseram abertamente que prefeririam morrer a se submeter aos chineses. […] Para aqueles que usam força bruta, não há nada mais insultuoso do que a recusa de uma vítima em reconhecer seu poder. O corpo humano pode suportar uma dor incomensurável e ainda assim se recuperar. Feridas podem curar. Mas uma vez que seu espírito é quebrado, tudo desmorona. Então não nos permitimos sentir desanimados. Tiramos força de nossas convicções e, acima de tudo, de nossa crença de que estávamos lutando por justiça e pela liberdade de nosso país.”

Praticar o budismo e ser socialmente ativo é difícil, especialmente na cena anarquista, onde muitos anarquistas defendem táticas de furto, engano e matança. Seguir os preceitos e lutar por uma sociedade pacífica e igualitária não é tão simples quanto pode parecer. É uma questão frequente se a bondade de alimentar os famintos e libertar os escravizados justifica o furto e a matança que podemos usar para fazê-lo. O Buda nos alertou contra gastar muito tempo investigando o resultado cármico de qualquer ação: “O [elaboração precisa dos] resultados do kamma… não deve ser conjecturado, isso traria loucura e aborrecimento a qualquer um” ​​[29] . Embora não devêssemos perder tempo obcecados com as consequências matemáticas de cada ação, o Buda não foi ambíguo sobre o que é propício à libertação interna. Um compromisso completo com o budismo é um compromisso extremista com a inofensividade, com a honestidade, com a segurança sexual, com viver do que as pessoas nos dão de bom grado e fazer tudo isso com a mente mais clara que pudermos reunir. O anarquismo budista é difícil e os benefícios de uma vida budista são encontrados agora e mais tarde, em paz de curto prazo, calma e uma determinação estável para uma libertação duradoura, uma sociedade pacífica ou renascimento da fortuna.

O Buda deixou claro que o compromisso de não matar é essencial:

“Todos tremem diante da vara, todos têm medo da morte. Traçando o paralelo com você mesmo, não mate nem faça com que outros matem.

Todos tremem diante da vara, todos têm suas vidas como preciosas. Traçando o paralelo com você mesmo, não mate nem faça com que outros matem.

Quem pega uma vara para prejudicar seres vivos desejando facilidade, quando ele próprio está procurando facilidade, não encontra facilidade após a morte. Quem não pega uma vara para prejudicar seres vivos desejando facilidade, quando ele próprio está procurando facilidade, encontra facilidade após a morte.”

– Dhammapada 129-132

A necessidade da virtude para a libertação interna é repetida em todas as escrituras, como em MN 136: “Aqui, uma pessoa mata seres vivos, toma o que não é dado, se comporta mal em desejos sexuais, fala mentiras, fala maliciosamente, fala duramente, fofoca, é cobiçosa, é mal-intencionada e tem visão errada. Na dissolução do corpo, após a morte, ela reaparece nos estados de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno.” isso é reiterado em AN 8.39 e inúmeros outros suttas.

Mesmo aqueles que matam, mas alcançam renascimentos afortunados recebem uma resposta: “No caso da pessoa que tira a vida… [ainda] na dissolução do corpo, após a morte, reaparece nos bons destinos, no mundo celestial: ou antes ele realizou um bom kamma que deve ser sentido como agradável, ou mais tarde ele realizou um bom kamma que deve ser sentido como agradável, ou no momento da morte ele adotou e realizou visões corretas. Por causa disso, na dissolução do corpo, após a morte, ele reaparece nos bons destinos, no mundo celestial. Mas quanto aos resultados de tirar a vida… mantendo visões erradas, ele os sentirá aqui e agora, ou mais tarde [nesta vida], ou depois disso…” MN 136

É fácil tentar justificar a quebra de preceitos porque pode parecer conveniente para nossos objetivos mundanos. Se eu apenas pegar este par de alicates, eles não poderiam ajudar na libertação dos presos? No entanto, essa falha em defender os preceitos reflete a importância da política prefigurativa e uma percepção equivocada do que leva à libertação interna. Se queremos uma sociedade sem mentiras, sem matança, sem má conduta sexual ou roubo ou outros males, temos que praticar a criação dessa sociedade hoje. O mundo anarquista não pode ser construído em uma data posterior ou após alguma revolução, insurreição ou outra ilusão de melhoria social em massa. Nós, como indivíduos, devemos viver a terra pura agora se quisermos vê-la refletida de volta nos outros.

Podemos justificar matar policiais como autodefesa buscando libertação, roubo como expropriação de bens devidos, mentir como uma tática contra a repressão estatal. No entanto, todas essas justificativas são maneiras de tentar lidar com a dificuldade da prática e evitar a verdade de que você não pode negociar seu caminho em torno do inferno, você tem que passar por ele. Você não pode produzir paz positiva com violência ou honestidade com mentiras. Enquanto alguns anarquistas argumentam que, como a propriedade privada é um roubo em si, somos justificados em furtar em lojas, esse argumento ignora o raciocínio multifacetado por trás dos preceitos como guias morais amplos e regras de treinamento. Todas as nossas ações criam energia de hábito que ajuda ou dificulta o surgimento de novas ações. Quando aceitamos o furto em lojas como permissível, criamos um hábito que torna mais fácil pegar o que não é dado e nos engajamos em ações que nos distanciam da libertação interna. A abstinência é mais fácil do que a moderação. Se desejamos libertação para nós mesmos e para os outros, temos que nos treinar para renunciar até mesmo ao pensamento de matar, roubar, mentir e má conduta sexual.

Este compromisso com a libertação interna não significa que o kamma incorrido quando alguém mata buscando libertação genuína ou furta para redistribuir bens para os necessitados é todo kamma doloroso e desagradável, não precisamos cair no absolutismo puritano sobre a moralidade de cada ação. No entanto, como budistas, temos que considerar nossas motivações para qualquer ação, estamos tentando buscar a iluminação? Ou focar apenas no estado do mundo? Esses objetivos não são mutuamente exclusivos e têm táticas diferentes. É indiscutível que o assassinato de um tirano maligno faz muito para mudar o estado do mundo, mas fez muito pela libertação interna do assassino? Podemos decidir nos abster de furtar comida extra em busca de nossa libertação interna, mas estamos sendo hipócritas se não levarmos a sério a oportunidade que o furto apresenta como uma forma de alimentar os famintos com um orçamento limitado. Como indivíduos, todos nós temos que tomar nossas próprias decisões sobre o que é mais importante para nós e o que estamos dispostos a fazer por nossos objetivos. Não precisamos ditar aos outros quais são ou deveriam ser seus objetivos; podemos existir em nossas próprias vidas autônomas e tomar nossas próprias decisões sobre o que buscamos e como.

Ao nos envolvermos com os outros, devemos sempre lembrar da compaixão e da compreensão. Moralizar um morador de rua por roubar não vai impedir o comportamento ou banir sua fome. Tentar convencer uma pessoa trans traumatizada a aceitar um linchamento apenas afasta as pessoas do Dhamma e deixa outro corpo trans no chão. Muitos dos primeiros convertidos do budismo vieram de origens de classe alta e essa discrepância de classe permitiu a esses indivíduos o tempo e o espaço materiais para se envolverem completamente com o Dhamma. Precisamos de compaixão pelos pobres e oprimidos que não conseguem interagir facilmente com o Dhamma. Precisamos fornecer maneiras mais saudáveis ​​de satisfazer as necessidades materiais e nos abster de culpar e envergonhar os puritanos pela sobrevivência e comportamentos libertadores. É um desperdício de fôlego denunciar desnecessariamente as imperfeições relativas dos despossuídos, devemos buscar solidariedade mesmo com aqueles que não compartilham nossa prática religiosa. Por meio da simples demonstração de paz que advém da prática do Dhamma, podemos ser um farol para aqueles que buscam escapar do estresse e do sofrimento, independentemente das circunstâncias ao redor.

Como anarquistas budistas, estamos praticando por um mundo de paz, onde ninguém teme ser deixado de fora, onde não há ansiedade de que um chefe ou comerciante nos engane, onde não há perigo de agressão sexual ou estupro, onde qualquer coisa pode ser deixada sem preocupação com perdas. Estamos nos esforçando por um mundo sem amarras, sem instituições violentas, sem que ninguém seja melhor, pior ou igual a ninguém. Atualizar o anarquismo budista é criar uma terra pura aqui e agora, estender nossas mãos para aqueles ao nosso redor, segurar e ser segurado, respirar sem estresse. Viver como anarquistas budistas é viver como pessoas livres.

De: Anarquismo Budista: Teoria e Prática. Subtítulo: Uma visão para um anarquismo budista. Autor: Mx. Flow. Data: 12 de agosto de 2024.