Por Donna M. Kowal
Resumo
O anarcofeminismo surgiu como uma “escola de pensamento” na Europa e na América do final do século XIX. Informadas pela experiência da subjugação feminina, as mulheres anarquistas empreenderam uma crítica radical dos padrões sexuais duplos e da divisão de trabalho por gênero de maneiras que os homens anarquistas estavam menos inclinados a reconhecer. Além de descrever as condições sociopolíticas das quais o anarcofeminismo surgiu, este capítulo destaca as seguintes pensadoras-chave: Louise Michel, Charlotte Wilson, Lucía Sánchez Saornil, Lucy Parsons, Voltairine de Cleyre e Emma Goldman. Como uma rede dinâmica e vagamente formada de ativistas que vieram de diversas origens socioeconômicas e étnicas, essas mulheres tinham ideias diferentes sobre como criar uma sociedade livre. No entanto, vários princípios interseccionais foram refletidos em seu ativismo, se não explicitamente por meio de sua defesa pública, então implicitamente por meio de seus estilos de vida não convencionais: o potencial libertador da autonomia individual, a necessidade de liberdade sexual para alcançar autonomia e a inseparabilidade da libertação das mulheres do esquema maior de libertação humana. Além de apoiar os esforços mais amplos do movimento anarquista, o anarcofeminismo ofereceu um modelo de feminilidade que articulava a agência sexual das mulheres como um imperativo econômico e pessoal, o que, por sua vez, forneceu uma alternativa radical ao movimento sufragista e uma estrutura crítica para o feminismo moderno.
Dentro do meio político e intelectual anarquista do final do século XIX e início do século XX, o anarcofeminismo surgiu como uma distinta, embora vagamente formada, “escola de pensamento” que se refletiu no ativismo transnacional de mulheres anarquistas, especialmente na Europa e nos Estados Unidos. As mulheres anarquistas tendiam a interpretar a crítica anarquista da autoridade através das lentes de suas experiências como mulheres , especialmente as restrições resultantes de padrões sexuais duplos e da divisão de trabalho por gênero — de maneiras que os homens anarquistas eram menos inclinados a reconhecer. Algumas eram especialmente francas sobre os males sociais que limitavam a autonomia e a felicidade pessoal das mulheres, como o casamento e a maternidade compulsórios, a falta de acesso ao controle de natalidade e o tráfico sexual. Como este capítulo demonstrará, no processo de apoio à causa mais ampla do movimento anarquista que se centrava na luta de classes, as anarcofeministas apresentaram um modelo alternativo de feminilidade que desafiava as normas de docilidade e propriedade femininas — se não explicitamente por meio de sua argumentação e ativismo, então implicitamente por meio de seus estilos de vida não convencionais. Por sua vez, exerceram pressão sobre o movimento anarquista dominado pelos homens para reconhecer as formas como as mulheres são subjugadas de forma diferente dos homens, e sobre o movimento das mulheres para reconhecer as limitações da emancipação política como uma solução viável para a desigualdade. [1]
No que se segue, forneço uma visão geral dos eventos históricos, ideias centrais e práxis do anarcofeminismo, conforme refletido no ativismo de mulheres anarquistas na Europa e nos Estados Unidos. Além de descrever as condições sociopolíticas das quais o anarcofeminismo surgiu, destaco as contribuições de várias ativistas notáveis: Louise Michel (1830–1905), Charlotte Wilson (1854–1944), Lucía Sánchez Saornil (1895–1970), Lucy Parsons (1853–1942), Voltairine de Cleyre (1866–1912) e Emma Goldman (1869–1940). Embora essas mulheres não se autodenominassem ‘feministas’ ou ‘anarcofeministas’ — como esses rótulos foram adotados por acadêmicos e ativistas em anos posteriores — suas inclinações políticas claramente misturavam objetivos anarquistas e feministas. O objetivo deste ensaio é ilustrar como seu ativismo político e estilos de vida não convencionais — entendidos em conjunto como uma rede vagamente montada de mulheres anarquistas — constituíram o anarcafeminismo como uma tradição central do anarquismo.
O anarcofeminismo surgiu como um ramo do anarquismo durante um período em que a exclusão das mulheres dos assuntos públicos era sistematicamente imposta por meio de instituições legais, políticas, econômicas, familiares e religiosas. Em geral, a esfera de influência das mulheres estava enraizada no lar, obrigando-as a desempenhar obedientemente os papéis domésticos de mãe e esposa, mesmo que as condições econômicas pudessem exigir que ganhassem salários para sustentar o sustento de suas famílias. De fato, enquanto não se esperava que mulheres brancas de classe média trabalhassem fora de casa, mulheres pobres e imigrantes eram impelidas a trabalhar em fábricas e fazendas, em indústrias não regulamentadas que as exploravam como mão de obra barata. Na medida em que as mulheres trabalhadoras frequentemente não tinham a liberdade de controlar seus salários e possuir propriedades (além de serem politicamente privadas de direitos) e eram tipicamente excluídas ou marginalizadas pelos sindicatos, elas eram muito mais propensas a serem atraídas por soluções socialistas, comunistas e anarquistas para a desigualdade — soluções que abordavam diretamente a divisão de classes e a exploração do trabalho — em comparação com as mulheres que desfrutavam de segurança econômica (que eram mais propensas a serem atraídas por esforços de reforma focados no sufrágio feminino). [2] Além disso, como argumenta Glenna Matthews, as mulheres da classe trabalhadora eram “menos vinculadas a normas decorosas de comportamento feminino apropriado”, [3] o que talvez legitimasse sua participação em assuntos públicos e as capacitasse a se envolver em formas mais militantes de ativismo. Em qualquer caso, a incongruência entre ter a relativa liberdade de trabalhar e não ter a liberdade de controlar quando faziam sexo e quantos (se houver) filhos teriam — decisões reprodutivas que influenciam a capacidade das mulheres de buscar trabalho e participar da vida pública — era ainda mais marcante para as mulheres da classe trabalhadora. Estas estão entre as condições que moldaram o anarcofeminismo em uma ideologia política e estilo de vida que reconhecia o imperativo socioeconômico da liberdade sexual das mulheres (ou amor livre, como era chamado) na causa maior da libertação humana. A este respeito, os argumentos das anarcofeministas expuseram as raízes mais profundas da desigualdade de gênero/sexual de uma forma que questionou as alegações do movimento sufragista de que conceder às mulheres o direito de votar melhoraria a qualidade de suas vidas. Ao unir ideias anarquistas e feministas, argumenta Margaret Marsh, os “ataques das mulheres anarquistas ao casamento e à família, inseridos no contexto de uma sexualidade feminina liberada, as alienaram não apenas da maioria das feministas, mas também de muitos de seus camaradas homens”. [4]
De fato, os anarquistas homens desfrutavam a priori, como homens, da liberdade de afirmar suas vozes em assuntos públicos, de garantir emprego remunerado e de exercer poder sobre a casa. Ocupando uma posição de privilégio masculino, na maioria das vezes, eles tendiam a contestar ou parecer indiferentes aos argumentos pela igualdade das mulheres. Por exemplo, o anarquista francês Pierre-Joseph Proudhon teorizou que a unidade familiar convencional era fundamental para a ordem natural de uma sociedade livre, e o anarquista russo Peter Kropotkin priorizou os interesses dos homens da classe trabalhadora acima das mulheres. [5] Sobre este último ponto, o anarquista americano Benjamin Tucker chegou a questionar a noção de igualdade salarial para mulheres quando argumentou em um editorial da Liberty em 1891 que “a falta de ambição, de autoconfiança, de senso de responsabilidade empresarial e de interesse nas atividades de seu empregador” da mulher média a tornava inferior aos homens — pelo menos até que “essas deficiências fossem superadas”. [6] Além do poder sociopolítico e econômico, deve-se reconhecer que os anarquistas homens, sem dúvida, desfrutavam dos prazeres do amor livre em seus relacionamentos românticos com mulheres — sem os riscos de gravidez indesejada e o desprezo pela promiscuidade que as anarquistas provavelmente vivenciavam. A inconsistência entre defender a libertação humana e, ao mesmo tempo, continuar a defender as normas patriarcais deve ter sido muito aparente para as mulheres anarquistas.
Além da subjugação sistêmica das mulheres e da falta de atenção à igualdade das mulheres dentro da liderança masculina do movimento anarquista, as mulheres anarquistas foram influenciadas por uma variedade de eventos que atraíram atenção internacional. De fato, esses eventos influenciaram radicais de uma variedade de origens e associações políticas: o atentado à bomba na Haymarket Square, julgamento e execuções (1886–1887); a Comuna de Paris (1871); a Revolução Bolchevique (1917); a Guerra Civil Espanhola (1936–1939); e levantes trabalhistas por toda a Europa e Estados Unidos. Tomadas em conjunto, as condições e eventos sociopolíticos acima deram origem ao que se tornou um contrapúblico dinâmico e transnacional de mulheres anarquistas. Contrapúblicos, conforme definido por Nancy Fraser, são “arenas discursivas paralelas onde membros de grupos sociais subordinados inventam e circulam contradiscursos para formular interpretações oposicionistas de suas identidades, interesses e necessidades”. [7] Além de se posicionarem contra o capitalismo e a autoridade institucionalizada, as mulheres anarquistas estavam unidas em seu compromisso de empoderar as mulheres como agentes autônomas. Elas surgiram de diversas origens socioeconômicas e étnicas, que se refletiam em suas ideias diferentes e às vezes conflitantes sobre como criar uma sociedade livre, bem como em sua participação em debates internos sobre ideologia e táticas anarquistas (por exemplo, algumas estavam dispostas a recorrer a métodos violentos de resistência, outras nem tanto). Elas eram ferozmente independentes. Embora ocasionalmente entrassem em conflito na argumentação, estilo retórico ou personalidade, [8] elas também se apoiavam e eram inspiradas umas pelas outras, e tinham uma compreensão compartilhada da intersecção das causas da libertação humana e da libertação das mulheres.
Assim como a filosofia anarquista reflete uma ampla gama de perspectivas — como L. Susan Brown aponta, ‘dentro da “família” anarquista há mutualistas, coletivistas, comunistas, federalistas, individualistas, socialistas, sindicalistas, feministas, assim como muitos outros’ [9] — o pensamento anarcofeminista não é uniforme. Em geral, porém, há vários pontos de ênfase que se cruzam e moldam o anarcofeminismo em uma categoria distinta de anarquismo: o potencial libertador da autonomia para as mulheres, a pré-condição da liberdade sexual para que as mulheres realizem a autonomia e a inseparabilidade da libertação das mulheres do esquema maior da libertação humana. [10] Como os perfis de mulheres anarquistas abaixo demonstram, mesmo quando elas não abordavam cada uma dessas ideias explicitamente em sua argumentação, a maneira como viviam suas vidas em busca de autonomia pessoal e política as incorporava em espírito. Além disso, elas eram frequentemente vistas pelos conservadores sociais como defensoras de um novo modelo de feminilidade que desafiava as normas vitorianas de comportamento feminino, que começaram a ser erradicadas durante suas vidas.
Algumas das mulheres anarquistas aqui perfiladas tiveram relações sexuais fora do casamento (com homens ou mulheres) e exigiram a abolição da própria instituição patriarcal. Ainda assim, apesar de suas políticas radicais, na maior parte elas também tendiam a reforçar a heteronormatividade ao abordar a liberdade sexual implicitamente no contexto de relacionamentos entre mulheres e homens. Como a discussão abaixo demonstra, houve exceções a esse padrão de pensamento, que refletia a realidade de que a homossexualidade era amplamente tratada na virada do século como uma doença, um crime ou comportamento imoral — afinal, a disciplina emergente da sexologia tinha acabado de começar a desafiar tabus sexuais e a noção falaciosa de que havia apenas dois sexos. [11]
Começando com o contexto europeu, os parágrafos seguintes fornecem um breve esboço da vida e do ativismo de Louise Michel, Charlotte Wilson e Lucía Sánchez Saornil, imediatamente seguidas por várias mulheres do contexto americano, Lucy Parsons, Voltairine de Cleyre e Emma Goldman. Enquanto alguns de seus caminhos se cruzaram e outros não, tomados juntos como exemplos representativos, essas mulheres refletem a diversidade de origens, argumentos e personalidades que constituíram o contrapúblico anarcofeminista.
Louise Michel: Amplamente considerada uma precursora do radicalismo francês, Louise Michel ganhou notoriedade por seu papel na Comuna de Paris de 1871. Como uma criança “ilegítima” criada por sua mãe, que era uma empregada doméstica, e seus avós paternos, que simpatizavam com a Revolução Francesa, os primeiros anos de Michel foram moldados tanto pelas dificuldades econômicas quanto pelo espírito da revolução. Quando adulta, ela trabalhou como professora do ensino fundamental antes de se dedicar totalmente à causa da libertação. [12] Nos eventos que antecederam a Comuna, Michel forneceu apoio às famílias fornecendo alimentos e permitindo que crianças refugiadas frequentassem sua escola. [13] Além de cuidar das vítimas da guerra, ela surgiu como uma das líderes da resistência armada, lutando uniformizada ao lado de homens, entregando ajuda aos feridos e, mais famosa, juntando-se a outras mulheres no ato de impedir descaradamente a apreensão de canhões, cobrindo a perseguição com seus corpos. [14] Quando o sangrento conflito terminou, Michel foi condenada a sete anos de prisão e exílio por tentar derrubar o governo — uma experiência transformadora que a atraiu para o anarquismo. Quando ela retomou seu ativismo após ser libertada, agora como uma anarquista declarada, ela suportou tempo adicional de prisão por perturbar a paz, fazer discursos inflamatórios e incitar a revolta.
Sobre a questão da emancipação das mulheres, Michel rejeitou o casamento e desafiou os padrões duplos que permitiam aos homens desfrutar de maior liberdade. Em suas memórias The Red Virgin , ela ridicularizou a percepção de que a maternidade limitava o papel das mulheres na revolução: ‘Quão maravilhoso seria se apenas a igualdade dos sexos fosse reconhecida, mas enquanto esperamos as mulheres ainda são, como disse Molière, “a sopa do homem”… Nós, mulheres, não somos más revolucionárias. Sem implorar a ninguém, estamos tomando nosso lugar na luta; caso contrário, poderíamos seguir em frente e aprovar moções até o mundo acabar e não ganhar nada. De minha parte, camaradas, recusei-me a ser a “sopa” de qualquer homem’. [15] Ela também questionou os códigos morais e educacionais sustentados ‘sob o pretexto de preservar a inocência das meninas’ e a privação econômica que torna as mulheres ‘escravas’ dos homens e leva algumas à prostituição. [16] Dirigindo sua mensagem explicitamente aos ativistas masculinos, ela declarou ainda: ‘Sabemos quais são nossos direitos e os exigimos. Não estamos ao seu lado lutando a luta suprema? Não somos fortes o suficiente, homens, para fazer parte dessa luta suprema uma luta pelos direitos das mulheres? E então homens e mulheres juntos ganharão os direitos de toda a humanidade’. [17]
O círculo social de Michel se estendeu ao meio mais amplo de anarquistas europeus e americanos, incluindo Kropotkin, Wilson e Goldman. Michel também desenvolveu rivais políticos, e Goldman estava entre aqueles que vieram em sua defesa. Além de ser alvo de uma tentativa frustrada de assassinato em 1888, os críticos conservadores procuraram prejudicar a reputação de Michel espalhando rumores sobre seus supostos relacionamentos sexuais com outras mulheres — “uma insinuação lançada contra mulheres que se recusavam a seguir e adotar papéis femininos tradicionais”. [18] Sua persona pública como “A Virgem Vermelha de Monteparte”, argumenta Marie Marmo Mullaney, foi um produto de seu histórico de ativismo militante e das histórias de sua suposta desviação sexual, que a lançaram “como uma espécie de virgem vestal anarquista, uma sacerdotisa de piedade e vingança, e personificação da virtude revolucionária e ideais imaculados e imaculados”. [19]
Charlotte Wilson: Charlotte Wilson (nascida Martin) foi uma anarquista inglesa mais conhecida por cofundar com Kropotkin o jornal Freedom, sediado em Londres , em 1886, que incluía Michel entre seus escritores colaboradores. Dois anos antes, ela se envolveu em seu primeiro ato político, publicando uma carta defendendo as trabalhadoras na edição de 8 de março de 1884 do Justice , o jornal da Social Democratic Federation (SDF). [20] Em sua carta ‘To the Editor of Justice ‘, Wilson refutou o argumento do presidente do SDF de que as mulheres ameaçavam deslocar os homens na força de trabalho e defendeu que as mulheres deveriam se levantar e exigir salários iguais.
Comparada com as outras mulheres aqui descritas, Wilson veio de uma origem notavelmente privilegiada como filha de um médico e uma aluna do Newman College, a faculdade feminina de elite da Universidade de Cambridge. Isso não era totalmente incomum, na medida em que algumas mulheres de classe média gravitavam em direção ao anarquismo por meio de interesses e associações intelectuais. A família de Wilson era devotada à Igreja Anglicana e, como Susan Hinley observa, há consequentemente uma distinta “contabilidade moral evangélica” em sua abordagem ao anarquismo, particularmente na maneira como ela transferiu os “valores de caridade e melhoria para termos seculares e radicais”. [21] Ao deixar Cambridge, Wilson se casou com um corretor da bolsa e se mudou para o norte de Londres, onde mergulhou na cultura local de ativismo intelectual, social e de classe média. Ela compareceu a reuniões anarquistas com o objetivo de angariar apoio contra a Rússia czarista e produziu palestras e artigos defendendo o niilismo. [22] Ela também participou do Clube de Homens e Mulheres criado por Karl Pearson, que tinha como objetivo fornecer um fórum para discutir problemas sociais relacionados ao casamento, sexualidade e prostituição. [23] Ela foi especialmente eficaz como organizadora do Freedom Group, uma rede de ativistas associados à Freedom , e da Fabian Society, um grupo de pensadores de tendência socialista que incluía sexólogos, poetas e outros intelectuais. Comprometida em colocar as ideias anarquistas em prática, ela apoiou uma escola anarquista internacional criada cooperativamente que “prepararia as crianças para a liberdade” — liderada por ninguém menos que Michel como diretora. [24] Além disso, Wilson promoveu a educação universitária para mulheres por meio da London Society for the Extension of University Teaching, bem como doações filantrópicas por meio da Metropolitan Association for Befriending Young Servants, identificada como cristã. Sobre sua atividade filantrópica, Hinley aponta que “Wilson estava defendendo publicamente o secularismo e a revolução anarquista ao mesmo tempo em que era voluntária e se organizava nesta organização [evangélica]”. [25]
O envolvimento de Wilson no ativismo anarquista desapareceu depois de 1895, quando ela mudou sua atenção para cuidar de sua filha e de seus pais doentes. [26] Eventualmente, ela retornou ao ativismo, desta vez defendendo o sufrágio feminino, uma posição que contradizia suas antigas sensibilidades anarquistas [27] (aliás, uma política fluida que se adapta às circunstâncias mutáveis é outro fenômeno que não é incomum entre anarcofeministas). Aos 52 anos, em 1906, outro estágio de ativismo político surgiu quando ela se envolveu no Partido Trabalhista Independente e se reconectou com a Fabian Society como porta-voz do Grupo de Mulheres, entre outras organizações, ao mesmo tempo em que mantinha o foco no sufrágio feminino e na emancipação social. [28]
Lucía Sánchez Saornil: Durante a Guerra Civil Espanhola (1936–1939), mulheres anarquistas formaram organizações antifascistas e libertárias locais, regionais e nacionais para se opor aos nacionalistas aristocráticos e conservadores, mas também para adicionar vozes femininas ao movimento anarco-sindicalista espanhol. Em 1936, Lucía Sánchez Saornil foi cofundadora da Mujeres Libres (Mulheres Livres), uma organização anarquista ‘com o objetivo feminista claramente articulado de libertação feminina da “tripla escravidão à qual (as mulheres) foram submetidas: escravidão à ignorância, escravidão como mulheres e escravidão como trabalhadoras”‘. [29] Ela e duas camaradas, Mercedes Comaposada e Dra. Amparo Poch y Gascon, também colaboraram na criação de uma escola para educar mulheres urbanas e rurais da classe trabalhadora, ensinando alfabetização e habilidades técnicas. Além disso, como parte da missão de Mujeres Libres, instituíram programas destinados a educar as mulheres sobre sexualidade e obstetrícia. [30]
‘Para as mulheres de Mujeres Libres’, escreve Temma E. Kaplan, ‘a Guerra Civil se tornou sinônimo da luta pela libertação das mulheres de trabalhos braçais, da ignorância, da exploração no trabalho e do tratamento injusto por pais e maridos’. [31] No entanto, como argumenta Mary Nash, Mujeres Libres ‘tendia a exaltar a maternidade … e nunca abordou abertamente o assunto do aborto ou lidou com questões como planejamento familiar e controle de natalidade’. [32] Na maior parte, Sánchez Saornil não considerava a sexualidade como uma questão política e, portanto, apesar de ser abertamente lésbica, ela não usou Mujeres Libres como um meio para defender a liberdade sexual. [33] A distinção que ela fez entre sexualidade e política diferia de outras mulheres anarquistas – particularmente de Cleyre e Goldman, que viam a liberdade sexual como um imperativo psicossocial para a vitalidade e qualidade de vida das mulheres, o que, é claro, tornava o sexual – em outras palavras, o pessoal – político.
Além de sua proeminência como uma das líderes do Mujeres Libres, Sánchez Saornil é reconhecida por sua poesia, e algumas dessas obras exploraram a sexualidade. Sob o pseudônimo masculino Luciano de San Saor, em seus primeiros anos como poetisa, ela publicou seu trabalho em periódicos que apresentavam literatura de vanguarda ‘ultraismo’. Seu pseudônimo supostamente a libertou para escrever sobre sexualidade, incluindo temas homoeróticos. Seus escritos também apareceram em uma variedade de publicações anarquistas espanholas, como Tierra y Libertad, Solidaridad Obrera e Estudios . [34] Uma das peças pelas quais ela é mais conhecida é intitulada Romancero de Mujeres Libres ( Baladeira das Mulheres Livres ), uma coleção de poemas que ela editou e publicou em 1937 (em seu próprio nome) no periódico Mujeres Libres . [35] No poema intitulado ‘Hino das Mujeres Libres’, ela proclamou: ‘Deixe o passado desaparecer no nada! O que nos importa o ontem! Queremos escrever de novo a palavra MULHER’. [36] Em outro poema sobre as dificuldades da vida de uma lavadeira, ela empregou imagens da labuta de seu trabalho e implorou: ‘Pobres do mundo, venham até ela! Que a trombeta de batalha soe! Abaixo todos os códigos, que as chamas corram rapidamente!’ [37] Os escritos de Sánchez Saornil sobre as mulheres invocavam imagens vívidas de subjugação combinadas com apelos à ação militante. Sua proeminência como escritora, editora e ativista a colocou no radar de Goldman, que viu grande promessa na luta anarquista na Espanha. Além de publicar um ensaio em Mujeres Libres em 1936 [38] e se corresponder com Sánchez Saornil e outros camaradas espanhóis, Goldman visitou a Espanha e liderou uma campanha promocional em inglês em apoio à revolução lá. [39]
Lucy Parsons: Como uma figura importante na comunidade anarquista de Chicago que capturou a atenção internacional após o caso da praça Haymarket em 4 de maio de 1886, Lucy Parsons (nascida Gonzales) é uma figura nacional importante, embora haja informações um tanto limitadas disponíveis sobre sua infância. Seu marido Albert estava entre os quatro anarquistas condenados à morte por supostamente acender uma bomba durante uma manifestação trabalhista, apesar das evidências inconclusivas. [40] Além de ser uma crítica aberta das injustiças contra os chamados mártires de Haymarket, o ativismo de Parson chamou a atenção para a conexão entre a exploração de trabalhadores e a desigualdade racial e a violência. De acordo com Carolyn Ashbaugh, Parsons foi criada em uma plantação no Texas por pais de ascendência mista — provavelmente afro-americanos, nativos americanos e mexicanos — mas ela negou publicamente qualquer ascendência africana, talvez para que ela e seu marido branco pudessem escapar das leis antimiscigenação. [41] Como mulher multirracial, escreve Lauren Basson, é importante reconhecer que Parsons “assumiu a mesma autoridade e exerceu tanto poder quanto os homens brancos em certos contextos políticos”. [42]
A luta de classes militante estava no cerne da compreensão de Parsons sobre o anarquismo. (Um repórter certa vez a descreveu como ‘uma verdadeira Louise Michel’. [43] ) Ela organizou e liderou reuniões públicas de trabalhadores enquanto criava dois filhos e trabalhava como costureira para sustentar sua família. Ela também foi cofundadora do The Alarm , o jornal da International Working People’s Association, atuou como editora do The Liberator e Freedom e publicou artigos em vários outros jornais. Em 1879, ela estava entre um grupo de mulheres que fundou o Sindicato das Mulheres Trabalhadoras de Chicago. Em 1905, como uma das fundadoras e a única mulher a falar na convenção de fundação dos Trabalhadores Industriais do Mundo, ela exigiu que a organização fosse aberta a todos os homens e mulheres, independentemente de ‘diferenças como nacionalidade, religião e política’ e promoveu a participação ativa das mulheres, pois elas são ‘escravas de escravos … [e] são exploradas de forma mais implacável do que os homens’. [44] Parsons considerava a organização dos trabalhadores importante para a luta de classes, mas também acreditava na necessidade de ação individual — incluindo o uso da violência, se necessário — que ela aplicava ao combate às injustiças de classe e raciais. Por exemplo, em ‘To Tramps, the Unemployed, the Disinherited, and the Miserable’ ela proclamou ‘ Learn to use explosives! ‘ [45] e em ‘The Negro’ ela recomendou ‘Quanto àqueles massacres locais, periódicos e condenáveis aos quais você está sempre sujeito, estes você deve vingar à sua maneira’. [46]
Em relação à liberdade sexual, embora Parsons tenha criticado o casamento como uma instituição exploradora, ela se destaca entre outras mulheres anarquistas por questionar a noção de que o amor livre é uma alternativa viável. Embora ela tenha criticado a subjugação das mulheres em uma variedade de contextos que incluíam casamento e maternidade compulsórios, prostituição e trabalho industrial, ela acreditava que a prática do amor livre não tinha “nada em comum” com o anarquismo. Além disso, ela criticou a prática de “sexual varietem” por seus riscos associados de gravidez e doenças venéreas e, consequentemente, argumentou que a monogamia sem casamento era a abordagem mais pragmática para relacionamentos sexuais. [47] Neste ponto, sua argumentação diferia notavelmente de de Cleyre e Goldman, ambos os quais afirmaram explicitamente a liberdade sexual das mulheres como essencial para a causa anarquista. Além disso, Parsons e Goldman eram conhecidos por terem uma amarga rivalidade política – talvez por causa de suas personalidades igualmente fortes – com Goldman acusando Parsons de explorar a notoriedade de seu marido para ganho pessoal e Parsons acusando Goldman de ser excessivamente egocêntrica às custas de uma causa maior. [48]
Voltairine de Cleyre: Nascida na zona rural de Michigan, filha de pais que lutavam para sustentar a família, Voltairine de Cleyre foi transferida para um convento católico ainda jovem. Seu pai teria lhe dado o nome do livre-pensador Voltaire, o que acabou sendo um rótulo adequado para descrever sua educação (ela era em grande parte autodidata) e sua abordagem ao anarquismo (ela se declarou uma “anarquista sem adjetivos”). [49] Entre as experiências que a impulsionaram em direção ao anarquismo estavam a austeridade da vida no convento, contra a qual ela se rebelou, e a injustiça das execuções da Haymarket Square. Ao se mudar para Filadélfia em 1889, de Cleyre aumentou seu ativismo e começou a ensinar inglês na comunidade de imigrantes judeus. Em 1893, ela conheceu Goldman, que tinha ouvido falar da “habilidade excepcional de de Cleyre como palestrante” e estava ansioso para conhecê-la. [50] Ao contrário de Goldman, que rejeitava intransigentemente a propriedade privada, de Cleyre via a posse de propriedade como uma dimensão da autonomia individual — “o verdadeiro direito naquilo que é próprio do indivíduo”. [51] Embora as duas mulheres tivessem opiniões diferentes sobre o assunto, elas compartilhavam um profundo compromisso em tornar a libertação das mulheres fundamental para a causa do anarquismo e apoiavam-se mutuamente em tempos de necessidade. Além disso, o ativismo de de Cleyre e Parsons se entrelaçou por meio de sua participação em alguns dos mesmos comícios e reuniões políticas. [52] Uma viagem à Grã-Bretanha e à França em 1897 expandiu ainda mais o círculo intelectual de de Cleyre quando ela conheceu Michel, Kropotkin e outros.
Em seu ensaio ‘Por que sou anarquista’, de Cleyre definiu o anarquismo como a única solução lógica para a opressão humana, especialmente ‘o círculo subordinado e apertado prescrito para as mulheres na vida diária, seja no campo da produção material, seja no arranjo doméstico, ou no trabalho educacional’. [53] Ela via o casamento, em particular, como um relacionamento inerentemente dependente que oprimia as mulheres econômica, intelectual, emocional e fisicamente – portanto, ela aconselhou ‘toda mulher que contempla a união sexual de qualquer tipo, a nunca viver com o homem que ama’. [54] Ao longo dos anos, de Cleyre teve muitos amantes e veio a formar um vínculo estreito com um homem com quem teve um filho, embora o menino tenha sido criado pelo pai e pela família extensa – devido a uma combinação de problemas crônicos de saúde e uma relutância em aceitar as responsabilidades da maternidade. [55]
Outro aspecto notável da contribuição de de Cleyre ao anarquismo é o pensamento lúcido refletido em suas obras escritas — sua prosa é caracterizada por um tratamento metódico de assuntos “interrompidos por lampejos de poesia e intuição radical”. [56] Ela atuou como editora e escritora do The Progressive Age e fez contribuições frequentes para o Mother Earth , o periódico publicado por Goldman. À medida que seu pensamento evoluiu, seus trabalhos posteriores identificaram as perspectivas concorrentes do anarquismo — como comunista, individualista e sindicalista — como um obstáculo ao sucesso do movimento e encorajaram uma maior cooperação entre os anarquistas.
Emma Goldman: Nascida na Lituânia, Emma Goldman foi criada em uma casa que obedecia estritamente aos costumes russos-judaicos. Aos 17 anos, ela imigrou para os Estados Unidos em 1886 para fugir de uma vida ortodoxa restritiva que envolveria um casamento arranjado. Enquanto vivia com sua irmã em Rochester, Nova York, e trabalhava em uma fábrica têxtil, ela estava sujeita a condições de trabalho clandestinas e exposta ao mundo da organização trabalhista. Em 1889, após um breve casamento fracassado com um colega operário de fábrica, ela se mudou para a cidade de Nova York, onde mergulhou na comunidade anarquista. A combinação da injustiça das execuções de Haymarket e a orientação que recebeu do colega ativista Johann Most, que ela conheceu em um café no Lower East Side, a inspirou a se dedicar em tempo integral a palestras e escrita. [57] Durante grande parte de sua carreira, ela trabalhou ao lado do colega anarquista e amigo dedicado Alexander Berkman, apoiando-o em seus problemas com a lei – incluindo sua tentativa de assassinato do magnata da indústria siderúrgica Henry Clay Frick. [58] Segundo Marsh, tendo em conta a longevidade da sua carreira como agitadora e a atenção sensacionalista da comunicação social que atraiu, Goldman “personificou o anarquismo para os americanos”. [59]
Como uma agitadora autoproclamada determinada a despertar as massas, as turnês de palestras de Goldman a fizeram viajar pelos Estados Unidos, bem como pelo Canadá e pela Europa, falando sobre vários tópicos como capitalismo, ateísmo, recrutamento, educação, casamento, amor livre e drama moderno. O sarcasmo que ela dirigia ao seu público, que ela definia como lamentavelmente ignorante, combinado com sua rejeição da agenda do movimento socialista às vezes a colocava em desacordo com a realidade cotidiana da luta da classe trabalhadora e dava a impressão de elitismo. [60] Vilipendiada na imprensa como a ‘Alta Sacerdotisa da Anarquia’ e ‘A Mulher Mais Perigosa do Mundo’, ela enfrentou lutas contínuas pela liberdade de expressão e foi repetidamente presa e encarcerada por fazer discursos inflamatórios, incitar tumultos, interferir no recrutamento e distribuir informações sobre controle de natalidade. Uma das histórias mais divulgadas sobre Goldman foi alimentada por falsas alegações de que ela inspirou a tentativa de assassinato do presidente McKinley por Leon Czolgosz em 1901. [61] Por sua vez, ela foi uma escritora e editora prolífica, pois publicou o jornal anarquista Mother Earth , uma variedade de panfletos, uma coleção encadernada de suas obras selecionadas intitulada Anarchism and Other Essays , bem como vários outros livros.
A abordagem de Goldman ao anarquismo enfatizou a necessidade econômica e psicossocial de emancipar as mulheres, o que ela acreditava que só poderia ser alcançado por meio da capacidade do anarquismo de transcender diferenças artificiais e divisões de classe entre mulheres e homens. Ela identificou os ‘tiranos internos das mulheres, sejam eles na forma de opinião pública ou o que a mãe dirá, ou irmão, pai, … intrometidos, detetives morais, carcereiros do espírito humano’ como obstáculos à liberdade [62] — que somente as próprias mulheres poderiam superar exercendo corajosamente a autonomia. Ela argumentou que o amor livre e o acesso ao controle de natalidade eram necessários para capacitar as mulheres a viver vidas produtivas, criativas e saudáveis. (Curiosamente, a correspondência pessoal de Goldman com seu amante de longa data, Ben Reitman, revelou que ela estava cheia de ciúmes sobre seus relacionamentos com outras mulheres. No entanto, Alice Wexler observa que “para ela, o amor livre não era sexo indiscriminado, nem os encontros casuais de Reitman, nem sexo divorciado do amor”. [63] ) Mesmo assim, tendo trabalhado como enfermeira-parteira para mulheres imigrantes pobres na década de 1890, Goldman viu em primeira mão as consequências dolorosas que surgiram quando as mulheres não tinham a capacidade de cuidar de sua saúde reprodutiva. [64] Além disso, sobre esta questão da liberdade sexual, deve-se notar que Goldman estendeu seus argumentos em defesa pública dos direitos dos homossexuais (embora seus ensaios publicados refletissem amplamente visões heteronormativas). Alguns estudiosos também especulam que ela mesma teve um relacionamento romântico com uma amiga, refletido em uma série de cartas pessoais vívidas. [65]
Após anos sendo rastreada pelo Federal Bureau of Investigation, Goldman foi deportada para a Rússia em 1919 em um clima político nacionalista que tinha como alvo os imigrantes radicais como ameaças ao governo. Em 1925, apesar de seus apelos anteriores pela abolição do casamento, ela se casou com um canadense, o que ela descreveu como um relacionamento conveniente que lhe permitiu viver em Toronto, bem perto de seus camaradas americanos. [66] Após sua morte, ela foi enterrada junto com de Cleyre, Parsons e os mártires de Haymarket no Cemitério Waldheim de Chicago.
Embora os breves esboços acima de anarcofeministas da virada do século admitidamente não possam fazer justiça em capturar a vida e a influência individual de cada ativista, tomados em conjunto, minha esperança é que eles ilustrem a diversidade de mulheres que constituíram o contrapúblico anarcofeminista. Neste ensaio, busquei demonstrar como o anarcofeminismo emergiu como uma tradição central do anarquismo a partir do ativismo, estilo de vida e escritos de uma mistura eclética de mulheres radicais na Europa e nos Estados Unidos. As mulheres discutidas aqui — Michel, Wilson, Sánchez Saornil, Parsons, de Cleyre e Goldman — representam algumas das figuras mais proeminentes que moldaram o anarcofeminismo; no entanto, há muitas outras que contribuíram para o contrapúblico anarcofeminista — Kate Austin, Milly Witkop, Florence Finch Kelly e Mollie Steimer, para citar algumas. Na maior parte, seu chamado ao anarquismo foi moldado pelas mesmas forças sociopolíticas às quais os anarquistas homens estavam respondendo — desigualdade econômica, violência política, abuso de autoridade, censura e assim por diante. No entanto, suas inclinações políticas foram igualmente motivadas pela marginalização das mulheres dentro da sociedade em geral e pelo movimento anarquista dominado por homens.
Ao contrário de seus camaradas homens, que viviam suas vidas livres de discriminação de gênero/sexo, as anarcofeministas percebiam as maneiras pelas quais a desigualdade estava profundamente enraizada nas relações e estruturas sociais, especialmente na unidade familiar patriarcal. Dito isso, suas crenças não eram uniformes. Conforme ilustrado pelas biografias das mulheres descritas acima, as anarcofeministas vinham de diferentes origens em termos de nacionalidade, classe, raça, etnia e orientação sexual e, até certo ponto, defendiam ideias diferentes, até mesmo concorrentes. O que elas tinham em comum era uma rejeição descarada das normas femininas, uma consciência de que a emancipação política era incapaz de (ou insuficiente para) criar igualdade de gênero/sexual e uma perspectiva feminista que exigia que o anarquismo levasse em conta as experiências das mulheres. Rejeitando o casamento e a maternidade compulsórios, elas buscavam promulgar suas ideias não convencionais de vida autônoma e agência sexual. Elas também se juntaram a suas camaradas mulheres e homens em casa e no exterior na rejeição do estado e suas funções (especialmente o casamento) e a exploração da classe trabalhadora — algumas se engajando em combate ou ação direta. Por meio de seu ativismo público e de seus relacionamentos pessoais (sejam relacionamentos múltiplos fora do casamento e/ou com parceiros do mesmo sexo), elas desafiaram as estruturas institucionais que impediam as mulheres de atingir a realização profissional e pessoal.
Embora possamos ser tentados a debater sobre qual anarcofeminista representa o ‘verdadeiro’ ideal anarquista de feminilidade — por exemplo, examinando seus registros sobre casamento — esse exercício intelectual perderia o ponto. Michel, Wilson, Sánchez Saornil, Parsons, de Cleyre e Goldman buscaram levar uma vida não conformista — com a aspiração anarquista de experimentar mais plenamente a liberdade que vem com a autodeterminação — em uma ordem sociopolítica que definia as mulheres como inerentemente inferiores aos homens e limitava amplamente sua influência à esfera doméstica. Cada uma teve que navegar pelas possibilidades e restrições disponíveis a elas em um momento histórico em que o envolvimento das mulheres em assuntos públicos (e muito menos defender o anarquismo) era em si um comportamento disruptivo. Elas enfrentaram prisão e ridículo público, e comprometeram seus ideais mais elevados para manobrar em circunstâncias restritivas.
Como Martha Hewitt argumentou, o anarcofeminismo ‘nos força a repensar a natureza da revolução como processo, como práxis transformadora de pensamento, sentimento e atividade social coletiva’. [67] No processo de tentar promulgar suas ideias, as mulheres anarquistas ajudaram a pavimentar o caminho para uma ‘Nova Mulher’ econômica e sexualmente independente que décadas depois se tornaria fundamental para a segunda e terceira ondas do feminismo. De fato, o legado do anarcofeminismo da virada do século existe na visão dessas ativistas de que a igualdade de gênero/sexual deve ser vivida, não garantida.
[1] Este ensaio reforça e amplia duas das minhas publicações anteriores: Donna M. Kowal, Tongue of Fire: Emma Goldman, Public Womanhood, and the Sex Question (Albany: SUNY Press, 2016) e Linda D. Horwitz, Donna M. Kowal e Catherine H. Palczweski, ‘Anarchist Women and the Feminine Ideal: Sex, Class, and Style in the Rhetoric of Voltairine de Cleyre, Emma Goldman e Lucy Parsons’, em Martha Watson e Thomas Burkholder (Eds), The Rhetoric of Nineteenth Century Reform and the Perfecting of American Society , vol. 5 Rhetorical History of the United States (East Lansing: Michigan State University Press, 2008), 309–353.
[2] Sara Evans, Born for Liberty: A History of Women in America (Nova Iorque: Free Press, 1989), 68–69; Margaret Marsh, Anarchist Women, 1870–1920 (Filadélfia: Temple University Press, 1981), 20–21.
[3] Glenna Matthews, A ascensão da mulher pública: o poder da mulher e o lugar da mulher nos Estados Unidos, 1630–1970 (Nova Iorque: Oxford University Press, 1992), 197.
[4] Marsh, Mulheres Anarquistas , 72.
[5] Marsh, Mulheres Anarquistas , 19.
[6] Benjamin Tucker, ‘On Picket Duty’, Liberty , 8:24, número inteiro 206 (21 de novembro de 1891). Biblioteca Digital HathiTrust: http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015032019310;view=1up;seq=1
[7] Nancy Fraser, ‘Repensando a esfera pública’, em Craig Calhoun (Ed), Habermas e a esfera pública (Cambridge: MIT Press, 1992), 124.
[8] Para uma análise dos diferentes estilos de argumentação e retórica das mulheres anarquistas, ver Horwitz, Kowal e Palczewski.
[9] L. Susan Brown, A política do individualismo (Montreal: Black Rose Books, 1993), 106.
[10] Kowal, Língua de Fogo , 14–21.
[11] Para uma análise mais aprofundada, ver Michael Bronski, A Queer History of the United States (Boston: Beacon Press, 2011) e John Lauristen e David Thorstad, The Early Homosexual Rights Movement (1864–1935) (Nova Iorque: Times Change Press, 974).
[12] ‘Introdução dos tradutores’, The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel , ed. e trad. Bullitt Lowry e Elizabeth Ellington Gunter (University of Alabama Press, 1981), ix.
[13] Gay L. Gullickson, ‘Mulheres militantes: representações de Charlotte Corday, Louise Michel e Emmeline Pankhurst’, Women’s History Review , 23:6 (2014), 842–843.
[14] Ibidem, 843.
[15] Louise Michel, ‘Direitos das Mulheres’, The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel , ed. e trad. Bullitt Lowry e Elizabeth Ellington Gunter (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1981), 140.
[16] Ibidem, 141.
[17] Ibidem, 142.
[18] Marie Marmo Mullaney, ‘Política sexual na carreira e na lenda de Louise Michel’, Signs , 15:2 (inverno de 1990), 306–307.
[19] Ibidem, 13.
[20] Nicolas Walter, ‘Charlotte M. Wilson, 1854–1944’, The Raven Anarchist Quarterly , 6:1 (janeiro–março de 1993), 71.
[21] Hinley, ‘Charlotte Wilson, a “questão da mulher” e os significados do socialismo anarquista no radicalismo vitoriano tardio’, International Review of Social History , 57:1 (2012), 9.
[22] Ibidem, 12–13.
[23] Walter, ‘Charlotte M. Wilson’, 70.
[24] Hinley, ‘Charlotte Wilson’, 27.
[25] Ibidem, 10.
[26] Ibidem, 32.
[27] Ibidem, 33.
[28] Ibidem.
[29] Mary Nash, Desafiando a civilização masculina: mulheres na Guerra Civil Espanhola (Denver: Arden Press, 1995), 76.
[30] Martha A. Ackelsberg, Mulheres Livres da Espanha: Anarquismo e a Luta pela Emancipação das Mulheres (Bloomington: Indiana University Press, 1991), 138.
[31] Temma E. Kaplan, ‘Anarquismo espanhol e libertação das mulheres’, Journal of Contemporary History , 6:2 (1971), 105.
[32] Nash, Desafiando a civilização masculina , 91.
[33] Ackelsberg, Mulheres Livres , 138.
[34] Ibidem, 126.
[35] Jean Andrews, ‘Poesia e silêncio na Espanha pós-guerra civil: Carmen Conde, Lucía Sánchez Saornil e Pilar de Valderrama’, em Manuel Bragança e Peter Tame (Eds), The Long Aftermath: Cultural Legacies of Europe at War, 1936–2016 (Nova Iorque: Berghahn Books, 2015), 48–49.
[36] Citado em Ackelsberg, Mulheres Livres da Espanha , matéria de capa.
[37] Citado em Tabea Alexa Linhard, Fearless Women in the Mexican Revolution and Spanish Civil War (Columbia: University of Missouri Press, 2005), 132–134.
[38] Citado em Kaplan, ‘Anarquismo Espanhol’, 106.
[39] Para mais informações, veja Vision on Fire: Emma Goldman on the Spanish Revolution , David Porter (Ed) (Chico: AK Press, 2006) e Alice Wexler, Emma Goldman in Exile: From the Russian Revolution to the Spanish Civil War (Boston: Beacon Press, 1989).
[40] Marsh, Mulheres Anarquistas , 6–7.
[41] Carolyn Ashbaugh, Lucy Parsons: Revolucionária Americana (Chicago: Charles H. Kerr Publishing, 1976), 13–14.
[42] Lauren L. Basson, Branco o suficiente para ser americano? Mistura racial, povos indígenas e as fronteiras do Estado e da nação (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2012), 162.
[43] Citado em Ashbaugh, Lucy Parsons , 63.
[44] Lucy Parsons, ‘Discurso para o IWW’, em Libcom.org : https://libcom.org/library/speech-iww-lucy-parsons
[45] Parsons, ‘Aos vagabundos, aos desempregados, aos deserdados e aos miseráveis’, The Alarm (4 de outubro de 1884), no Museu de História de Chicago: http://www.chicagohistory.org/dramas/act1/fromTheArchive/wordToTramps_f.htm
[46] Parsons citado em Gale Ahrens (Ed), Lucy Parsons: Liberdade, Igualdade e Solidariedade (Chicago: Charles H. Kerr Publishing, 2004), 55–56.
[47] Citado em Ashbaugh, Lucy Parsons , 204.
[48] Falk, Love, Anarchy e Emma Goldman (Nova Iorque: Holt, Rinehart e Winston, 1984), 65–66.
[49] Ibidem, 4–6.
[50] Emma Goldman, ‘Voltairine de Cleyre’, em Sharon Presley e Crispin Sartwell (Eds), Exquisite Rebel: The Essays of Voltairine de Cleyre—Anarchist, Feminist, Genius (Albany: SUNY Press, 2005), 29–44.
[51] Voltairine de Cleyre, ‘Em defesa de Emma Goldman e do direito de expropriação’, em Alexander Berkman (Ed), Selected Works of Voltairine de Cleyre (Nova Iorque: Mother Earth, 1917), 217.
[52] Paul Avrich, Um anarquista americano: a vida de Voltairine de Cleyre (Princeton: Princeton University Press, 1978), 152.
[53] de Cleyre, ‘Por que sou um anarquista’, em Exquisite Rebel , 56.
[54] de Cleyre, ‘A questão da mulher’, em Exquisite Rebel , 223.
[55] Marsh, Mulheres Anarquistas , 131.
[56] Crispin Sartwell, ‘Sacerdotisa da Piedade e da Vingança’, em Exquisite Rebel , 15.
[57] Goldman, Living My Life , vol. 1 (Nova Iorque: Alfred A. Knopf, 1931; Nova Iorque: Dover Publications, 1970), 21–23.
[58] Ibidem, 83–88.
[59] Marsh, Mulheres Anarquistas , 14.
[60] Para uma discussão sobre o elitismo de Goldman, veja Lance Selfa, ‘Emma Goldman: A Life of Controversy,’ International Socialist Review , 34 (março-abril de 2004): http://www.isreview.org/issues/34/emmagoldman.shtml
[61] Kowal, Língua de Fogo , 116–118.
[62] Goldman, ‘A tragédia da emancipação da mulher’, Anarquismo e outros ensaios , 3ª edição rev. (Nova York: Mother Earth Publishing Association, 1910; Nova York: Dover Publications, 1969), 221–222.
[63] Wexler, Emma Goldman: Uma vida íntima (Nova York: Pantheon Books, 1984), 155.
[64] Goldman, Vivendo minha vida , vol. 1, 137–138, 185–186.
[65] Ver Candace Falk, Love, Anarchy, e Emma Goldman (Nova Iorque: The Free Press, 1989), 169–177; Jonathan Katz, Gay American History: Lesbians and Gay Men in the USA (Nova Iorque: Thomas Y. Crowell, 1976), 523–530; e Kowal, 45–51.
[66] Goldman, Living My Life , vol. 2 (Nova Iorque: Alfred A. Knopf, 1931; Nova Iorque: Dover Publications, 1970), 987.
[67] Marsha Hewitt, ‘Emma Goldman: O caso do anarcofeminismo’, em Dimitrios I. Roussopoulos (Ed), The Anarchist Papers (Montreal: Black Rose Books, 1986), 169–170.
Título: Anarco-Feminismo
Autor: Donna M. Kowal
Tópicos: anarcha-feminismo , Feminismo
Data: 2019
Fonte: The Palgrave Handbook of Anarchism (editado por Carl Levy e Matthew S. Adams), capítulo 15, pp. 265–279, DOI: 10.1007/978-3-319-75620-2_15 .
