uma entrevista com Murray Bookchin


Murray Bookchin, ecologista e anarquista, escreveu vários livros sobre assuntos relacionados ao homem, tecnologia e meio ambiente, incluindo Crisis in our Cities e Post-Scarcity Anarchism. A entrevista que se segue é uma transcrição ligeiramente editada de uma conversa entre Bookchin e Eugene Eccli da revista Alternative Sources of Energy. Uma elaboração mais aprofundada de muitas das ideias discutidas pode ser encontrada em Post-Scarcity Anarchism, publicado pela Ramparts Press, Berkeley, Califórnia 94704 a US$ 2,95.

O QUE É ecologia?

Eu diria que a ecologia não é simplesmente um problema da relação dos seres humanos com o mundo natural, mas dos seres humanos entre si. Não existe apenas o reino da ecologia natural, existe o reino da ecologia social e da ecologia urbana. A perspectiva ecológica é, antes de tudo, holística. Ou seja, “O todo é maior que a soma de suas partes”. A perspectiva ecológica é, além disso, uma visão de mundo que vê na unidade e diferenciação o curso geral não apenas do desenvolvimento natural, mas social. Também implica que esse desenvolvimento deve ser livre para encontrar seu próprio equilíbrio espontaneamente. Sem coerção, sem hierarquia, sem dominação. A variedade deve ser buscada, por si só, e não apenas no mundo natural, mas também no mundo social. Em nossas novas ecotecnologias e nossas novas ecocomunidades, promoveremos a diversificação. Quando se fala de fontes alternativas de energia, por exemplo, o problema real é encontrar um mosaico diversificado de fontes de energia. A energia solar sozinha não é uma solução, nem a energia eólica sozinha. Mas utilizando energia solar com energia eólica, digamos, junto com energia geotérmica e hidroeletricidade, nós agora diversificamos as fontes de energia para uma comunidade. Isso produziria uma nova base energética que envolveria um uso mínimo, se houver, das fontes de energia tradicionais.

Observe aqui que a diversificação é empregada como uma solução para o problema de energia. Esta é uma abordagem ecológica típica. A ecologia viu que o curso da evolução biológica tem sido a diversificação contínua da vida, que, por sua vez, em suas formas sempre variadas, colonizou a Terra. Agora sabemos que a solução para problemas de pragas, por exemplo, envolve um jogo de um grupo diverso de espécies umas contra as outras de tal forma a produzir uma situação harmoniosa. Quanto mais simplificado um ecossistema, mais propenso ele é à infestação de pragas. Quanto mais complexo ele é, menos provável que uma infestação de pragas ocorra.

Esse pensamento, em certo sentido, se aplica a todas as facetas da vida. O ser humano completo, por exemplo, é um ser humano completo, com uma ampla diversidade de estímulos e uma existência multifacetada. A sociedade mais completa é aquela composta de pessoas altamente individualizadas, cada uma das quais tem um self que pode participar diretamente da autogestão e do autocontrole.

Essa abordagem foi básica para o desenvolvimento da sociedade grega nos tempos antigos — todos eram amadores em tudo e, portanto, um ser humano mais completo. O “Meio-termo” grego deriva dessa abordagem, também da concepção renascentista do indivíduo completo. No entanto, essa é simplesmente a perspectiva ecológica aplicada à natureza humana, bem como à natureza biológica. Aqui, traço uma distinção muito importante entre uma perspectiva ecológica e uma perspectiva simplesmente ambientalista, que envolve uma manipulação de coisas com base em princípios de engenharia. Como evitar a poluição? Desenvolvendo um novo “gizmo”. Essa é a abordagem ambientalista. Elaborando a velha tecnologia — não uma ecotecnologia, mas um novo dispositivo para instalar na tecnologia existente. Como um depurador, um pós-combustor ou o que for.

Você parece fazer uma distinção entre ecologia e ambientalismo. Poderia explicar melhor o que quer dizer com isso?

A maioria das pessoas hoje que se envolvem — com o que quero dizer funcionários do governo e até mesmo pessoal científico — são na verdade “ambientalistas” em vez de “ecologistas”. O ambientalismo é na verdade (na minha opinião) uma forma do que poderia ser chamado de engenharia biológica. A natureza não é vista como um todo orgânico, mas como um habitat. O mundo natural é visto meramente como um repositório de recursos naturais. Assim, fala-se em “melhorar o meio ambiente” e muitas vezes se traz uma abordagem ambientalista — isto é, uma “bala mágica” — para tais soluções. O que devemos fazer, dizem-nos os ambientalistas, é projetar o meio ambiente de tal forma que não seja “prejudicial” para nós. Devo acrescentar que se encontra a mesma abordagem ambientalista entre os planejadores urbanos. A cidade também é concebida como um repositório de “recursos urbanos” em vez de uma comunidade realmente orgânica. Agora, uma abordagem ecológica é basicamente diferente. As complexas inter-relações e cadeias alimentares e/ou o desenvolvimento espontâneo de vários processos na natureza são o que realmente preocupa o ecologista. Em ecologia, não se vê os seres humanos como engenheiros do ambiente, adaptando-o somente às suas necessidades. De um ponto de vista ecológico, os seres humanos são parte de um todo muito maior chamado mundo natural. Não “no topo” do mundo natural, não sentados no topo de uma pirâmide biótica, por assim dizer, mas como uma faceta da natureza. Não somos os Senhores do Universo, como a Bíblia nos faria acreditar — os mestres de tudo o que voa, rasteja e nada — mas parte do mundo natural e buscando um relacionamento harmonioso com ele.

A abordagem ambientalista e a abordagem ecológica realmente entram em conflito. Considere fontes alternativas de energia. Quando as pessoas tentam aplicar uma abordagem estritamente ambiental à tecnologia alternativa, descobrimos que elas entram em “truques” — em balas mágicas, em “soluções” que realmente refletem o ponto de vista da engenharia em vez de um ponto de vista ecológico.

Por exemplo, tome a proposta de que tentemos resolver nossos problemas de energia estabelecendo um gigantesco refletor solar no espaço, com cerca de 35 milhas quadradas de tamanho, ou algo assim. Agora, esta é uma abordagem ambientalista típica para o problema da energia solar. Como eles vão resolver isso? Da mesma forma que tentaram resolver os problemas de energia há 100 anos. Ainda é a Revolução Industrial, a abordagem lucrativa. Para os ambientalistas, os problemas reais são “eficiência” e lucros, e a solução, um gigantismo industrial. Mas os problemas tecnológicos não são resolvidos pelo desenvolvimento de uma tecnologia — que ainda está além da compreensão dos indivíduos a quem a tecnologia deve servir. Uma abordagem ecológica exigiria uma escala humana, que também é uma escala natural. Na medida em que os seres humanos seriam concebidos como parte do ambiente — o mundo natural — as soluções tecnológicas seriam baseadas no que os seres humanos podem compreender. Seria feita uma tentativa de redimensionar a relação das pessoas com a natureza de tal forma que houvesse uma compreensão clara do papel que a natureza desempenha na vida de qualquer indivíduo.

Usar o sol não seria uma questão de criar uma gigantesca instalação solar no espaço, que novamente estaria nas mãos de hierarcas industriais, mas envolveria uma abordagem descentralizada, a formação de comunidades ecológicas e uma tentativa de “adaptar” artisticamente a tecnologia ao ecossistema no qual a comunidade está localizada. Dessa forma, a tecnologia mediaria o relacionamento entre a humanidade e a natureza de uma forma verdadeiramente orgânica. Seríamos capazes de ver a partir de nossa experiência imediata o papel que a tecnologia desempenha na harmonização da humanidade com o mundo natural. Correspondentemente, as comunidades seriam adaptadas ao ecossistema no qual estão localizadas e seriam dimensionadas para a compreensão das pessoas na comunidade. Os indivíduos aprenderiam a fazer suas próprias tecnologias — para que a tecnologia não fosse uma força misteriosa que existe sobre eles. Pelo contrário, a tecnologia se tornaria agora, do ponto de vista ecológico, um meio relacionado à natureza e usando forças naturais de uma forma humanística íntima.

Há uma diferença profunda, então, entre as duas abordagens. Considere, por exemplo, o conceito da Terra como um foguete, por assim dizer, usando a linguagem do tipo cibernético tão familiar aos leitores dos escritos de Buckminster Fuller. Aqui, estamos realmente lidando com ambientalismo, com “engenharia natural”. Vamos “projetar” a natureza. (Risos). A natureza consiste em “recursos”, não em uma unidade holística. Uma abordagem ecológica nem usaria esse tipo de linguagem.

Na abordagem ambiental, você tem uma atitude tipicamente hierárquica em relação à Natureza. O homem toma o controle da Natureza! Você sabe, o Homem concebe a si mesmo (uma perspectiva muito patriarcal, “ele mesmo”) como estando acima de tudo o que vive. O Homem “projeta” a Natureza para seu benefício. A abordagem ecológica é diferente. Aqui, as diferenças existem, mas não são organizadas hierarquicamente. Os seres humanos são diferentes dos animais, mas não são superiores ou inferiores a eles, ou vice-versa. Da mesma forma, a vegetação; da mesma forma, o solo. A conferência em Estocolmo foi uma conferência ambiental. Eles não estavam preocupados com ecologia, mas com a reengenharia do planeta. A metodologia envolvida e a linguagem utilizada foram emprestadas do mundo da indústria pesada, do design de foguetes. Uma conferência verdadeiramente ecológica teria sido conduzida em circunstâncias totalmente diferentes e com perspectivas totalmente diferentes. Não apenas teria havido uma tentativa de trabalhar com uma mentalidade que vê a humanidade como parte da Natureza em vez de acima dela, mas uma tentativa teria sido feita para resolver problemas em termos sociais — algo não feito em Estocolmo. Não se pode pensar em simplesmente uma “ecotecnologia” ou “tecnologia alternativa” sem uma comunidade alternativa.

Resumindo, tem que haver um equilíbrio não apenas entre a humanidade e a Natureza, mas os fatores mediadores que entram nessa relação — como a tecnologia — também têm que fazer parte do mosaico harmonioso.

Como você vê o ponto de vista ecológico orgânico se expressando?

Ela se expressa principalmente na “contracultura”, não em conferências científicas e técnicas. A contracultura jovem está fazendo alguma tentativa, seja consciente ou intuitivamente, de desenvolver atitudes não hierárquicas em relação às pessoas e ao mundo natural. E eu acho que esse impulso é mais importante do ponto de vista das conquistas finais de uma perspectiva ecológica do que todas as conferências oficiais do governo e até mesmo profissionais que são realizadas, ou as campanhas que são lançadas, ou a legislação que é aprovada.

Precisamos transformar as pessoas. Se nós mesmos não passarmos por uma autotransformação que mude nosso próprio modo de pensar e nossas maneiras de nos relacionarmos uns com os outros, então não seremos capazes de nos relacionar com o mundo natural de uma forma ecológica. Então, eu acho que nossa melhor tentativa de alcançar o que eu chamaria de uma “sociedade ecológica” — e eu considero a sociedade atual como eminentemente antiecológica — envolve desenvolver dentro do indivíduo uma cultura e psique ecológicas.

De onde você acha que surgiram algumas das atitudes antiecológicas?

Bem, eu acho que a atitude antiecológica básica vem da dominação do humano pelo humano. Eu acho que começamos primeiro com pessoas mais velhas dominando os jovens — então os homens dominaram as mulheres, e finalmente os homens dominaram os homens. Tudo isso começou a produzir as relações sociais, e as atitudes mentais e psicológicas, que levaram ao conceito de dominação da Natureza. Em outras palavras, a dominação, como uma condição social, foi projetada no relacionamento da humanidade com o mundo natural.

Começamos até a reformular nossas imagens do mundo natural em termos de dominação hierárquica. Falamos do leão como o “Rei dos Animais”, ou falamos da “humilde” formiga. Agora, isso é um absurdo ecológico. Não há reis, príncipes, duques e o que quer que seja — nenhuma hierarquia — na Natureza, apesar de muito lixo que aparece até mesmo em livros sobre ecologia. Então — eu diria que nossa perspectiva antiecológica emerge da dominação do humano pelo humano. Agora temos algo ainda pior. Com o desenvolvimento, finalmente, do que é chamado de sistema de mercado “livre” — um sistema que implica a destruição de todos os tipos de laços de parentesco, da família extensa, das tribos, das primeiras aldeias camponesas — você começa a produzir o indivíduo solitário em uma selva social, o verdadeiro predador.

Como a tecnologia se encaixa nisso? Pode-se dizer que, como resultado do sistema de mercado capitalista (claro, por causa do monopólio, ele não é mais “livre”), você começa a ter um desenvolvimento acelerado da tecnologia. As diferenças entre nossa sociedade e as anteriores baseadas na dominação são, eu diria, que desenvolvemos uma tecnologia tão formidável que podemos causar muito mais danos do que as sociedades pré-capitalistas do passado. Mas as mesmas atitudes existiram depois que a sociedade de clãs e tribos foi destruída, e elas foram supremamente desenvolvidas sob o sistema de mercado.

O resultado é que encontramos uma convergência de duas tendências. A primeira é a dominação, exagerada a ponto de o poder se tornar um fim em si mesmo. Sob o capitalismo moderno, baseado na acumulação de mercadorias, “produção meramente pela produção” se torna um fim em si mesmo. Por outro lado, convergindo com isso, vemos o desenvolvimento da tecnologia a tal ponto que atitudes baseadas na dominação podem, em uma geração, produzir mais danos do que foram produzidos em milhares de anos.

Você mencionou que espera que as coisas estejam mudando — que haja possibilidades na “contracultura”. Por que há uma alternativa histórica neste ponto?

Bem, eu acho que o sistema capitalista levou a sociedade hierárquica aos limites de seu desenvolvimento. Agora está flagrantemente claro que as instituições tradicionais que existiram por milhares de anos não funcionarão mais. As pessoas reagiram a essa realidade. Eu acho que há uma grande tensão entre o que existe e o que existiu por milhares de anos. Por esses milhares de anos, nós realmente fomos limitados pela escassez. A tecnologia era tão pouco desenvolvida que as pessoas, mesmo se tivessem o suficiente para comer, se sentiam materialmente inseguras. Vicissitudes sazonais, mudanças no clima e no tempo, podiam causar fartura ou fome.

Mas hoje desenvolvemos uma tecnologia que poderia fornecer segurança material. Imediatamente, para as pessoas do Primeiro Mundo, e bem rápido para as pessoas do Terceiro Mundo. E eu acho que por causa desse desenvolvimento da tecnologia as pessoas percebem que muitas instituições e relações sociais que fizeram sentido por milhares de anos são hoje irracionais. Ironicamente, a tecnologia que agora escraviza as pessoas, poderia libertá-las — em outras palavras, uma “tecnologia libertadora”.

Há agora uma tremenda tensão entre uma sociedade racional, humanística e verdadeiramente ecológica que poderia existir — e a sociedade irracional, anti-humana e anti-ecológica que existe hoje. E essa tensão, eu acho, gerou uma rejeição do Sistema estabelecido em uma escala que realmente nunca vimos antes.

Você pode explicar mais detalhadamente o que você quer dizer com “tecnologia libertadora”?

Bem, paralelamente à tecnologia existente — com a qual quero dizer as instalações gigantescas que produzem nossas commodities mais básicas — estamos começando a testemunhar o desenvolvimento de um tipo inteiramente novo de tecnologia. Essa tecnologia é baseada em fontes alternativas de energia que não precisam poluir, ou no máximo produzir apenas uma quantidade mínima de poluição. Ela é baseada em dispositivos de economia de trabalho que agora podem ser dimensionados para dimensões humanas e produzir produtos duradouros. Essas são tecnologias que se prestam a tipos descentralizados de comunidades e, portanto, estão de acordo com a visão da vida social humana dimensionada para dimensões humanas.

Compare isso com o gigantesco aparato estatal, as imensas instalações industriais e as grandes cidades que temos hoje.

Agora temos fontes alternativas de energia para os combustíveis fósseis que são usados ​​hoje, e até mesmo para combustíveis nucleares projetados. Essas alternativas consistem em utilizar novamente as forças elementares da Natureza, o sol, o vento, as marés e assim por diante. Em combinação, elas poderiam ser substitutas para os combustíveis de hidrocarbonetos que usamos hoje.

Da mesma forma, desenvolvemos, seja em forma piloto ou nas pranchetas, novos processos de fabricação de aço que agora podem ser dimensionados para quase qualquer dimensão. Não somos mais cativos dos laminadores gigantes e das imensas instalações que têm manchado a paisagem de Pittsburgh por gerações. Não precisamos mais ter gigantescas fábricas de montagem de automóveis.

Então há uma tecnologia de hobby muito sofisticada que poderia fomentar o artesanato como um suplemento à produção em massa e às imensas instalações que a acompanham. Um uso racional da terra poderia levar a uma descentralização das cidades e uma “recolonização” de todo o planeta em uma base verdadeiramente ecológica. Divida as cidades e implante as novas tecnologias — racionalmente. Interligue comunidades menores tecnologicamente. Essas comunidades devem ser cuidadosamente adaptadas aos ecossistemas dos quais fazem parte.

Três princípios parecem estar em ação aqui. O primeiro é que estamos desenvolvendo uma tecnologia multipropósito em pequena escala — máquinas que podem assumir muitas tarefas diferentes. Segundo, uma vez que desenvolvemos uma comunidade do tipo racional, podemos produzir bens que durarão, em vez de bens que são deliberadamente projetados para obsolescência e exigem renovação contínua. Em outras palavras — bens de qualidade.

Terceiro, não precisamos mais de instalações gigantes para produzir muitas das commodities que precisamos hoje para nossa sobrevivência e conforto. Essas três linhas de desenvolvimento agora tornam possível conceber comunidades verdadeiramente ecológicas que são dimensionadas para as dimensões humanas nas quais as pessoas podem controlar diretamente sua sociedade.

O que eu realmente tenho em mente, se alguém quiser voltar a uma imagem historicamente razoável, seria a pólis grega. A Atenas antiga e várias pólis que existiam no promontório e ilhas gregas, e em partes da Itália antes do Império Romano assumir a vida social mediterrânea, eram de muitas maneiras — se não paradigmas exatos — exemplos interessantes de como as pessoas podem estabelecer democracias diretas dimensionadas para dimensões humanas. Na pólis, o cidadão poderia compreender os processos sociais e a gestão da comunidade, participando assim diretamente de sua execução.

Quanto às polises futuras, podemos imaginar que elas seriam interligadas por operações agrícolas e industriais. Também podemos imaginar essas comunidades como sendo grandes o suficiente para evitar a obliteração de qualquer tipo de cultura — mas não tão grandes que não se possa compreender a cultura que está sendo criada. Bem equilibradas agrícola, ecologicamente e em termos dos chamados “recursos” disponíveis, elas viveriam em harmonia com os ecossistemas nos quais estão localizadas, devolvendo à natureza o que é tirado dela; e, de fato, melhorando o ecossistema ao trazer a consciência a serviço do mundo natural.

Essas polis também seriam comunidades de pesquisa?

Alguns sim. Eu gostaria de ver o estabelecimento generalizado de “centros de energia”, por assim dizer. Quero dizer, a união de interesses e talentos trabalhando comunitariamente em pequenos grupos. Eu gostaria de ver tais centros de energia se desenvolverem em várias partes dos Estados Unidos, e eu gostaria de ver pessoas — de talentos diversos — trazerem suas habilidades para suportar projetos que podem realmente demonstrar a viabilidade das novas tecnologias que estão disponíveis ou sendo desenvolvidas. Tais comunidades de pesquisa seriam comunidades de trabalho criativo. Elas publicariam seu próprio material, criariam projetos de demonstração (modelos para outros examinarem) e, em suma, participariam de um novo tipo de “Iluminismo” que está ocorrendo não apenas nos Estados Unidos, mas em quase todos os lugares.

Eu veria esses centros de energia como “comunas de iluminação”, se preferir. Eles tentariam promover e fomentar as mudanças culturais que vêm ocorrendo lentamente neste país, alcançando cada canto dele até que a consciência tenha sido suficientemente mudada para que a maioria queira uma reconstrução total da sociedade.

Por exemplo, alguns amigos e eu estamos planejando estabelecer um centro de energia não muito longe da cidade de Nova York, onde planejaríamos construir casas solares e turbinas eólicas, e trabalhar com as novas tecnologias. Se houvesse muitos centros de energia desses nos Estados Unidos, eles desempenhariam um papel importante na mudança da consciência das pessoas. Esses centros, com certeza, são apenas parte de um todo muito maior — incluindo a libertação das mulheres, o movimento antiguerra, a libertação das crianças, cooperativas de alimentos, clínicas médicas populares e muito mais. Mas os centros de energia desempenhariam seu papel em despir a mentalidade hierárquica que sustentou o atual sistema de dominação.

Você vai trabalhar em uma aplicação prática de fontes alternativas de energia, então. Quais são algumas de suas ideias sobre os aspectos práticos desta pesquisa?

Além da energia solar (e essa é uma área que está sendo elaborada a cada ano), pode-se pensar no uso de combustível de hidrogênio líquido. Um amigo meu, Wilson Clark, está escrevendo um livro sobre esse assunto, avaliando todo o cenário de combustível do ponto de vista de fontes alternativas de energia. Esse livro provavelmente sairá no ano que vem. Clark enfatizou que, por meio da dissociação eletrolítica, usando o sol como fonte de energia inicial, provavelmente podemos produzir hidrogênio em quantidade suficiente para substituir muitos dos combustíveis (provavelmente todos eles) que envolvem a combustão de hidrocarbonetos ou atividade nuclear. Novas concepções surgem o tempo todo. Mas eu enfatizaria a necessidade de diversificação, para uma interação de muitos tipos de recursos energéticos. A energia solar não seria usada apenas para produzir hidrogênio, mas também para aquecimento de ambientes e muito mais. E seria valioso trazer energia eólica e hídrica para o cenário.

Basicamente, é uma questão de desenvolver uma ecotecnologia, uma tecnologia humanística. Vamos colocar nas palavras de Marx: “não apenas a humanização da natureza, mas a naturalização da humanidade”. Acho que uma dialética é necessária aqui, e nosso objetivo não deve ser simplesmente um equilíbrio entre a humanidade e o mundo natural, mas um equilíbrio dentro do ser humano e, portanto, dentro da sociedade.

Se isso significa que podemos ter um combustível — como o hidrogênio produzido pelo sol — que poderia substituir todas as fontes de energia, mesmo as novas, acredito que não deveríamos fazer isso. Deveríamos sempre ter um mosaico diversificado de fontes de energia — utilizando, por assim dizer, todas as forças da Natureza para que elas interajam com nossas vidas. Dessa forma, podemos desenvolver uma atitude mais respeitosa — até mesmo reverente — em relação ao mundo natural. Estaríamos afirmando nossa dependência do mundo natural e, dessa forma, fornecendo uma motivação mais forte para lidar com os ecossistemas de uma forma verdadeiramente ecológica.

Título: Ambientalistas versus ecologistas
Legenda: uma entrevista com Murray Bookchin
Autores: Eugene Eccli , Murray Bookchin
Tópicos: contracultura , ecologia , energia , ambientalismo , tecnologia , Undercurrents
Data: 1973
Fonte: Recuperado em 2021-11-21 de https://issuu.com/undercurrents1972/docs/uc04_jan20b
Notas: Publicado em Undercurrents n.º 4, primavera de 1973, pp. 13–16.

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