Por Ian McKay
Primeiramente, boas notícias! Minha sugestão de uma antologia de Pierre-Joseph Proudhon foi aceita pela AK Press. Portanto, se você deseja ver uma antologia de Proudhon publicada em 2010, entre em contato — mesmo que seja apenas para recomendar trechos de sua obra que você mais aprecia. Se você tiver interesse em traduzir material do francês, ficarei grato em saber — os escritos de Proudhon sobre a Revolução de 1848, por exemplo, precisam ser traduzidos para o inglês. Os detalhes de contato estão na postagem do blog sobre Proudhon, cujo link está acima.
Em segundo lugar, fui convidado a falar sobre economia anarquista na conferência de 21º aniversário da Radical Routes. A Radical Routes é uma cooperativa de cooperativas habitacionais, cooperativas de trabalhadores e centros sociais. A conferência intitula-se “Economia Prática: alternativas radicais a um sistema econômico falido” e será realizada no dia 23 de maio, no Conway Hall (Red Lion Square), em Londres. Como a maioria dos leitores deste blog deve saber, tenho insistido na formação de cooperativas como uma solução prática para a atual crise econômica, especialmente quando os trabalhadores ocupam seus locais de trabalho, expulsam os patrões e os transformam.
Como estou revisando a seção I do meu FAQ Anarquista (FAQ), o pedido para apresentar uma visão geral da economia de uma sociedade anarquista me ajudará a focar um pouco mais! E como venho pensando sobre esse assunto há alguns meses, acho que estou em uma boa posição para fazer uma palestra sobre ele. Também precisarei esboçar a crítica anarquista ao capitalismo, já que nossas ideias sobre uma sociedade livre estão obviamente relacionadas ao que detestamos no sistema atual.
O que nos leva a Proudhon, pois começarei com a economia anarquista mais “óbvia”, a mutualista de cooperativas operando em um mercado, complementada por uma federação agroindustrial, uma federação de comunas e um banco mútuo. Daí, para o anarquismo comunista (via anarquismo coletivista) — um sistema econômico descentralizado baseado em vínculos horizontais entre unidades de produção, complementado por uma federação agroindustrial e uma federação de comunas. É estranho ver figuras como von Hayek e von Mises sendo elogiadas por preverem que o planejamento central não funcionaria, visto que tanto Bakunin quanto Kropotkin argumentaram décadas antes que um sistema econômico centralizado não funcionaria muito bem — precisamente porque ignorava o conhecimento local e não conseguia levar em conta as diversas necessidades da sociedade. Mas isso é um tanto irrelevante.
Ah, mas o mutualismo é socialista? Claro que é! Como observado em AFAQ, na seção G.1.1, Marx, Engels, Bakunin e Kropotkin reconheceram Proudhon como socialista. E como observado na seção G.1.2, há uma diferença entre propriedade e posse, ou propriedade e capital (para usar a terminologia marxista). Aqui estão algumas citações relevantes de Marx e Engels:
“As condições históricas da existência do Capital não são de modo algum dadas pela mera circulação de dinheiro e mercadorias. Ele surge somente quando o proprietário dos meios de produção e subsistência encontra o trabalhador livre disponível no mercado, como vendedor de sua própria força de trabalho.” [Marx, O Capital , vol. 1, p. 264]
“A economia política confunde, em princípio, dois tipos muito diferentes de propriedade privada: uma que se baseia no trabalho do próprio produtor e outra na exploração do trabalho alheio. Esquece que esta última não só é a antítese direta da primeira, como também brota sobre o túmulo da primeira e em nenhum outro lugar… o regime capitalista depara-se constantemente com o obstáculo apresentado pelo produtor que, como dono das suas próprias condições de trabalho, utiliza esse trabalho para enriquecer a si próprio em vez do capitalista. A contradição destes dois sistemas económicos diametralmente opostos manifesta-se aqui, na prática, na luta entre eles.” (Marx, O Capital , vol. 1, p. 931)
“Os meios de produção e de subsistência, enquanto permanecerem propriedade do produtor imediato, não são capital. Só se tornam capital nas circunstâncias em que servem, ao mesmo tempo, como meios de exploração e dominação do trabalhador.” (Marx, O Capital , vol. 1, p. 938)
“Suponhamos que os trabalhadores estejam na posse de seus respectivos meios de produção e troquem suas mercadorias entre si. Essas mercadorias não seriam produtos do capital.” (Marx, O Capital , vol. 3, p. 276)
“O objetivo da produção — produzir mercadorias — não confere ao instrumento o caráter de capital… A produção de mercadorias é uma das pré-condições para a existência do capital… enquanto o produtor vende apenas o que ele mesmo produz, ele não é capitalista; ele se torna capitalista somente a partir do momento em que utiliza seu instrumento para explorar o trabalho assalariado de outros. “ (Engels, Obras Completas de Marx e Engels , pp. 179-80)
As semelhanças com a análise de Proudhon são óbvias. De fato, Engels e Marx estavam simplesmente repetindo a distinção de Proudhon entre propriedade e posse, embora a tenham restringido um pouco para se concentrarem exclusivamente nos meios de produção (ignorando, portanto, moradias alugadas e similares, que são propriedade no sentido de Proudhon, mas não capital no sentido de Marx). Talvez não seja surpreendente que Marx e Engels tendessem a ignorar as semelhanças entre suas ideias e as de Proudhon — provavelmente porque ele era considerado um rival e, paradoxalmente, Proudhon havia enunciado muitas dessas ideias compartilhadas primeiro (como a exploração estar enraizada no local de trabalho e que o capitalismo seria substituído por uma sociedade socialista baseada em associações).
“A mutualidade, a reciprocidade, existe”, argumentou Proudhon, “quando todos os trabalhadores de uma indústria, em vez de trabalharem para um empresário que os paga e fica com seus produtos, trabalham uns para os outros e, assim, colaboram na fabricação de um produto comum cujos lucros compartilham entre si. Estenda o princípio da reciprocidade, que une o trabalho de cada grupo, às Sociedades Operárias como unidades, e você terá criado uma forma de civilização que, de todos os pontos de vista — político, econômico e estético —, é radicalmente diferente de todas as civilizações anteriores.” [citado por Martin Buber, Caminhos para a Utopia , pp. 29-30]
Como o mutualismo elimina o trabalho assalariado por meio da autogestão e do livre acesso aos meios de produção (socialização), seu uso de mercados e preços (ambos anteriores ao capitalismo) não significa que não seja socialista. Sim, não é comunismo, mas o socialismo nunca foi apenas comunismo. E mesmo dentro do comunismo, existem diferenças de posicionamento, sendo o comunismo libertário fundamentalmente diferente da visão social-democrata (as diferenças residem na perspectiva de se considerar o comunismo como sendo fundamentalmente sobre livre acesso, e, portanto, liberdade individual, ou sobre o planejamento central superando a “anarquia” do mercado e, assim, desenvolvendo os meios de produção para novos e mais altos níveis — desnecessário dizer que há um pouco de ambos em Marx).
E seria negligente da minha parte não mencionar a influência de Proudhon na Comuna de Paris e sua visão de um socialismo enraizado em cooperativas. O fato de essa influência não ser mais conhecida se deve a dois fatores. Primeiro, as ideias de Proudhon, em grande parte, não são bem conhecidas (daí a necessidade premente deste livro!). Segundo, os marxistas tendem a minimizar as óbvias ligações com as ideias de Proudhon, ideais que eles também costumam deturpar. Para citar a seção H.3.14 de AFAQ:
Além disso, os objetivos dos trabalhadores parisienses estavam em desacordo com a visão do Manifesto Comunista e em consonância com o anarquismo – mais obviamente as reivindicações de Proudhon por associações operárias para substituir o trabalho assalariado e o que ele chamou, em seu Princípio da Federação , de uma “federação agroindustrial”. Assim, a ideia da Comuna de produção cooperativa era uma expressão clara do que Proudhon chamou explicitamente de “democracia industrial”, uma “reorganização da indústria, sob a jurisdição de todos aqueles que a compõem”. [citado por K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon and the Rise of French Republican Socialism , p. 225] . . .
Marx, a seu crédito, apoiou essas visões libertárias quando aplicadas na prática pelos trabalhadores de Paris durante a Comuna e prontamente revisou suas ideias. Esse fato foi um tanto obscurecido pelo revisionismo histórico de Engels sobre o assunto. Em sua introdução de 1891 à obra de Marx, “A Guerra Civil na França” , Engels retratou Proudhon como contrário à associação (exceto para a indústria em larga escala) e enfatizou que “combinar todas essas associações em uma grande união” era “o oposto direto da doutrina de Proudhon” e, portanto , “a Comuna foi o túmulo da doutrina de Proudhon”. [ Obras Selecionadas , p. 256] No entanto, como observado, isso é um absurdo. A formação de associações de trabalhadores e sua federação eram um aspecto fundamental das ideias de Proudhon, e, portanto, os comunardos estavam obviamente agindo de acordo com seu espírito.
Em suma, é um tanto irônico, portanto, ver os autoproclamados oponentes do capitalismo (particularmente os leninistas) concordarem com seus defensores que capitalismo é igual a mercado (e vice-versa). Afinal, isso não é muito marxista! Esse foco no mercado, como sugere David Schweickart, não é acidental:
“A identificação do capitalismo com o mercado é um erro pernicioso tanto dos defensores conservadores do laissez-faire [capitalismo] quanto da maioria dos opositores de esquerda… Se analisarmos as obras dos principais apologistas do capitalismo… constatamos que o foco da apologia está sempre nas virtudes do mercado e nos vícios do planejamento central. Retoricamente, essa é uma estratégia eficaz, pois é muito mais fácil defender o mercado do que defender as outras duas instituições definidoras do capitalismo. Os proponentes do capitalismo sabem bem que é melhor manter a atenção voltada para o mercado e afastada do trabalho assalariado ou da propriedade privada dos meios de produção.” [ “Socialismo de Mercado: Uma Defesa” , pp. 7-22, Socialismo de Mercado: o debate entre socialistas , Bertell Ollman (org.), p. 11]
Seria tentador chamar tal sistema de cooperativas de mercado de “anarquismo de mercado”, da mesma forma que Schweickart chama seu sistema similar de socialismo de mercado, mas isso seria imprudente. Isso porque os “anarco”-capitalistas se apropriaram desse termo em um exercício de reformulação para sua própria ideologia. Assim, encontramos proprietários afirmando que o “anarquismo de mercado” foi “inaugurado em 1849 pelo economista belga Gustave de Molinari” e que “é uma designação menos controversa” do que “anarco”-capitalismo. [Roderick T. Long e Tibor R. Machan, “Prefácio” , Anarquismo/minarquismo , p. vii] Long afirma que Molinari foi “o fundador do anarquismo de mercado” . [ “Anarquismo de Mercado como Constitucionalismo” , pp. 133-151, Op. Cit. , p. 141] É importante notar que Molinari nunca se autodenominou anarquista nem se associou de forma alguma ao movimento — o que, a meu ver, significa torná-lo o “fundador” de uma escola anarquista, o que é extremamente problemático! Ou pelo menos é o que se poderia pensar… Da mesma forma, associar Molinari e Tucker, como Long faz, significa ignorar as diferenças substanciais que eles tinham em relação à propriedade (Tucker seguia Proudhon, em grande medida). O melhor, creio eu, seria chamar isso de mutualismo , como Proudhon fez — isso tornaria extremamente difícil para a direita proprietária se apropriar do conceito.
Por favor, note que não estou fazendo nenhum comentário (a favor ou contra) a noção de um socialismo libertário baseado em um mercado de cooperativas autogeridas. Estou apenas apontando que tal sistema não é capitalista, pois mercados não são sinônimo de capitalismo (como se pode ver pelo fato incômodo de que os mercados são anteriores ao capitalismo em milhares de anos). Continuo sendo um comunista-anarquista e minha posição é (basicamente) a mesma de Malatesta (de quem sou um grande fã — se você não leu nada dele, faça um favor a si mesmo e leia!). Os mercados, mesmo os não capitalistas, têm seus problemas, e é por isso que, com razão, a maioria dos anarquistas são comunistas. Embora seja justo dizer que Proudhon estava ciente de alguns deles, pois “[p]or mais impecável que seja o princípio federal em sua lógica básica… ele não sobreviverá se fatores econômicos tenderem persistentemente a dissolvê-lo. Em outras palavras, o direito político precisa ser sustentado pelo direito econômico” e “em um contexto econômico, a confederação pode ter como objetivo proporcionar segurança recíproca no comércio e na indústria… O propósito de tais arranjos federais específicos é proteger os cidadãos… da exploração capitalista e financeira… em seu conjunto, eles formam… uma federação agroindustrial “ . [ O Princípio da Federação , p. 67 e p. 70]
Finalmente, encontrei um artigo inédito de Murray Rothbard da década de 1950, no qual ele conclui que sua ideologia (“anarcocapitalismo”) não pode ser considerada anarquista! O que é a conclusão a que quase todos os anarquistas chegam ao se depararem com o artigo. Pretendo publicar um post no blog da AFAQ sobre o artigo, mas por enquanto, aqui está um trecho exclusivo da introdução do volume 2 da AFAQ (com lançamento previsto para 2010):
Finalmente, o volume 1 dedicou algum tempo a explicar por que o “anarco”capitalismo não é uma forma de anarquismo, que é fundamentalmente uma teoria e um movimento socialista (libertário). Ironicamente, um artigo lamentavelmente inédito da década de 1950, do fundador dessa ideologia, Murray Rothbard, veio à luz, chegando à mesma conclusão (intitulado, de forma um tanto imprecisa, dada a história do uso do termo “libertário” pelos anarquistas, “Os libertários são ‘anarquistas’?” ). Ignorando os erros, distorções e invenções sobre o anarquismo, este ensaio chegou à seguinte conclusão (correta!): “Devemos, portanto, concluir que não somos anarquistas e que aqueles que nos chamam de anarquistas não têm base etimológica sólida e estão sendo completamente anti-históricos.” Isso se aplicava tanto aos “anarquistas dominantes” (como Kropotkin e Bakunin) quanto aos anarquistas individualistas como Tucker, considerado por Rothbard “o melhor deles” , já que ambos tinham “elementos socialistas em suas doutrinas”. Ele sugere que havia pensadores “naquela Era de Ouro do liberalismo” que tinham ideias “semelhantes” à sua ideologia, mas estes, significativamente, “nunca se autodenominaram anarquistas”, provavelmente porque “todos os grupos anarquistas” (incluindo os individualistas) “possuíam doutrinas econômicas socialistas em comum”.
Devo notar que alguém citou este artigo na entrada da Wikipédia sobre libertarianismo, com o grau de precisão que se espera de um autoritário! Pelo menos essa entrada agora reconhece que o termo “libertário” foi usado pela primeira vez por comunistas-anarquistas! Um progresso, de certa forma, eu suponho…
Até meu próximo post, nos vemos por aí!
Título: Capitalismo não é o mesmo que mercado
Autor: Iain McKay
Tópicos: blog , capitalismo , economia , anarquismo de mercado , mutualismo , Pierre Joseph Proudhon , o mercado
Data: 16 de abril de 2009
Fonte: anarchism.pageabode.com
Arquivo: web.archive.org
