Por Temma Kaplan
Uma das principais disputas ideológicas entre os anarquistas e os comunistas espanhóis durante a Guerra Civil foi a insistência dos anarquistas em que a revolução social não deveria ser adiada até a vitória na guerra; sem a revolução social (que para eles significava a derrota do autoritarismo e a transformação de todas as relações e instituições sociais e econômicas para permitir a máxima liberdade individual, autoexpressão e espontaneidade), a guerra seria apenas mais uma troca de guarda, tão comum na história espanhola.
Historicamente, os anarquistas espanhóis se preocupavam com mudanças na educação e nas relações matrimoniais como meios de transformação social. Eles se opunham à família autoritária e patriarcal, argumentando que ela se baseava na propriedade privada, na posse do pai sobre sua esposa e filhos. [1] Eles esperavam acabar com a opressão das mulheres da classe trabalhadora espanhola, extinguindo o casamento formal e substituindo-o por alianças livres entre indivíduos, e eliminar a prostituição, oferecendo programas de treinamento, instalações médicas e moradia para as ex-prostitutas. [2] Nas cidades onde os anarquistas conquistaram o controle, mesmo que por curtos períodos, no final do século XIX e início do século XX, eles imediatamente tentaram abolir o casamento civil, entre outras coisas. [3]
Novamente, no primeiro ano da Guerra Civil, de julho de 1936 ao final da primavera de 1937, os anarquistas puderam colocar algumas de suas ideias teóricas em prática. Visitantes de coletivos anarquistas comentaram sobre a eficiência das comunas. O que mais impressionou os observadores foi a ausência inicial de burocracia opressiva em cidades como Barcelona e o senso de comunidade em todo o setor unionista. Há muitos relatos da euforia que se seguiu à tomada de controle, por homens e mulheres, das fábricas ou das terras onde antes trabalhavam. [4] Mas uma revolução social, segundo a teoria anarquista espanhola, também transforma as relações pessoais e sociais e gera “um certo nível de cultura, consciência de poder e capacidade de autogoverno” em todos os membros da comunidade, incluindo as mulheres. No entanto, embora pudéssemos esperar que fosse diferente, a condição e o tratamento das mulheres nas áreas anarquistas permaneceram praticamente os mesmos de antes da Guerra Civil. [5]
Este artigo aborda as tentativas anarquistas de auxiliar as mulheres da classe trabalhadora no período entre o fim da Primeira Guerra Mundial e o fim da Guerra Civil Espanhola, anos em que os anarquistas espanhóis assimilaram ideias sindicalistas, construíram organizações mais eficazes e obtiveram vitórias de grande alcance, ainda que efêmeras. O objetivo é demonstrar que, apesar da consciência da exploração das mulheres na sociedade capitalista, eles não desenvolveram um programa para prevenir exploração semelhante na sociedade revolucionária. Não há razão para crer que a condição das mulheres espanholas teria sido fundamentalmente alterada se os anarquistas tivessem vencido a guerra. Relutantes em lidar com conceitos de classe ou instituições representativas, eles se recusaram a criar mecanismos específicos para determinados grupos de interesse. Essa inibição foi um fator crucial para que as reformas sociais alcançadas pelos anarquistas após 1918 e durante a revolução social de 1936-37 não buscassem transformar a vida das mulheres da classe trabalhadora espanhola.
As mulheres anarquistas participaram pouco ou nada no movimento pelos direitos das mulheres do início da década de 1920, que se preocupava principalmente com a admissão de mulheres nas profissões. [6] Com exceção da socialista Margarita Nelkin, que se manteve à parte do movimento feminista como tal, ninguém na esquerda falou sobre a necessidade de legislação especial para mulheres trabalhadoras. [7]
A Confederação Nacional do Trabalho (CNT), anarquista fundada em 1911, não possuía um programa político mínimo, mas depositava suas esperanças em uma greve geral que derrubaria o governo e iniciaria uma revolução social. As mulheres anarquistas, a princípio, não tinham reivindicações provisórias como as que surgiram posteriormente durante a guerra: creches nas fábricas e comunidades rurais para cuidar dos filhos de mães trabalhadoras; liberalização das leis de paternidade e das leis que regulamentavam a prostituição, o que faria com que os pais assumissem alguma responsabilidade por seus filhos; e regulamentação da indústria têxtil, cujo trabalho era realizado principalmente por mulheres em casa.
O maior avanço nas leis que regulamentavam as trabalhadoras ocorreu durante a ditadura de Primo de Rivera, quando a CNT foi proibida. No final da década de 1920, foi aprovada uma lei que exigia licença-maternidade remunerada para gestantes por seis semanas antes e depois do parto, e previa uma hora de afastamento do trabalho por dia para que a mãe pudesse amamentar o filho. Apenas esta segunda parte da lei foi de fato aplicada. Uma lei aprovada em 1927 proibia o trabalho noturno de mulheres em fábricas, oficinas e hospitais entre as 21h e as 5h; porém, como os empregadores reorganizavam os turnos e a lei excluía especificamente o trabalho doméstico (as atividades exploradoras) e o serviço doméstico, a legislação teve pouco efeito. Mesmo as leis aprovadas durante a República, como a do seguro-maternidade obrigatório (26 de maio de 1931) e o decreto de 1º de julho de 1931, que estabeleceu a jornada de oito horas, pouco fizeram para mudar a condição das mulheres trabalhadoras, a maioria das quais se dedicava ao serviço doméstico e ao trabalho em casa. [8] Apesar das inadequações dessas leis, as mulheres anarquistas não fizeram campanha por maior proteção legal porque, assim como os homens, estavam comprometidas com a revolução social em vez de reformas políticas.
A CNT anarcossindicalista não fez nenhum esforço para organizar as indústrias em que predominavam as trabalhadoras, como a fabricação de rendas e charutos, ou os pequenos estabelecimentos têxteis que ofereciam trabalho por peça a mulheres que trabalhavam em suas próprias casas, geralmente em condições sanitárias deploráveis, com iluminação e ventilação precárias. Um relatório de 1918 afirmava que, das 2.500 trabalhadoras em Barcelona com febre tifoide, 1.600 eram costureiras. Entre as trabalhadoras, a tuberculose pulmonar estava aumentando como resultado das más e insalubres condições de trabalho doméstico. As mulheres que trabalhavam em casa em atividades exploradoras não estavam sujeitas à supervisão nem mesmo das leis mínimas que regulamentavam o trabalho fabril na Espanha. [9] As trabalhadoras recebiam salários mais baixos do que os homens e não tinham acesso nem mesmo aos pequenos benefícios concedidos aos trabalhadores do sexo masculino, mesmo quando eram o único sustento de suas famílias. Isso não incomodava os sindicatos anarquistas, muitos dos quais viam as mulheres como potenciais fura-greves, uma fonte fácil de mão de obra barata. Cegos, por vezes, pelo anticlericalismo, muitos anarquistas eram hostis às mulheres trabalhadoras que dependiam de instituições religiosas e de caridade, as únicas que prestavam serviços sociais aos pobres.
A República aprovou poucas leis que tratassem dos problemas das mulheres. Questões como proteção trabalhista especial, fornecimento de creches em fábricas que empregavam mulheres, filhos ilegítimos, prostituição e educação sexual raramente foram debatidas nas Cortes. A lei do divórcio foi aprovada por 260 votos a favor, 23 contra e 177 abstenções; a lei contra a prostituição foi contestada pelos liberais, mas aprovada apesar de suas objeções em 28 de junho de 1935. [10] Embora tenha abolido a prostituição, não previu empregos alternativos para as prostitutas, nem criou albergues onde essas mulheres pudessem morar e sustentar seus filhos. Ostensivamente uma lei para as mulheres, era na verdade uma ação punitiva contra as mais desprezíveis entre elas.
A verdadeira mudança de atitude em relação às necessidades especiais e ao papel das mulheres só ocorreu com o início da Guerra Civil, com a crescente necessidade de mão de obra feminina nas fábricas e nos coletivos agrícolas e industriais. Após novembro de 1936, quando os anarquistas entraram no governo republicano nacional, depois de anos de afastamento de qualquer tipo de envolvimento político, a situação especial das mulheres tornou-se uma questão política em consequência das atividades da ministra anarquista da Saúde e Assistência Social, Federica Montseny, e do grupo feminista Mujeres Libres (Mulheres Livres). À medida que mais e mais mulheres ingressavam no mercado de trabalho, os jornais anarquistas, que antes davam pouca ou nenhuma atenção às trabalhadoras, começaram a dedicar colunas especiais às suas atividades e organizações. Eles abordavam atos de heroísmo individual, mas também cobriam os trabalhos mais comuns que as mulheres desempenhavam, desde enfermagem até o trabalho na indústria pesada. [11]
Na primavera de 1936, o grupo feminino Mujeres Libres, de Madri, que se reunia regularmente havia alguns meses, começou a publicar um periódico chamado Mujeres Libres . [12] Liderado por Lucia Sanchez Saornil, Mercedes Comaposada e Dra. Amparo Poch y Gascon, o grupo era composto por mulheres analfabetas e também por mulheres com formação universitária. Elas criaram uma escola para ensinar mulheres da classe trabalhadora a ler e a realizar trabalhos qualificados. O Centro de Cultura Feminina de Barcelona, composto por mulheres da classe trabalhadora e da classe média, muitas das quais pertenciam a organizações anarco-sindicalistas, ouviu falar das mulheres de Madri, filiou-se a elas e constituiu-se como uma filial do Mujeres Libres . No verão de 1938, a organização havia crescido e se tornado uma federação de 30.000 mulheres. [13] No final da guerra, um pequeno grupo que se tinha formado para dar continuidade ao trabalho educativo e para investigar os problemas das mulheres trabalhadoras tornou-se uma organização de massas dedicada ao princípio do direito das mulheres ao trabalho, à sua necessidade de desenvolver competências e ao seu direito aos serviços sociais.
Para as mulheres da Mujeres Libres, a Guerra Civil tornou-se sinônimo da luta pela libertação das mulheres dos trabalhos servis, da ignorância, da exploração no trabalho e do tratamento injusto por parte de pais e maridos. Elas acreditavam que os direitos que haviam conquistado em decorrência da escassez de mão de obra durante a guerra só poderiam ser mantidos e ampliados por meio da continuidade da revolução social. Além disso, argumentavam que, para completar a revolução social, as mulheres precisavam ser libertadas da opressão tanto dos homens quanto dos capitalistas. De acordo com um artigo publicado na Mujeres Libres, escrito pela anarquista americana Emma Goldman, “É certo que não pode haver emancipação real enquanto um indivíduo continuar a dominar outro ou enquanto uma classe oprimir outra. Menos possível ainda é a emancipação da raça humana enquanto um sexo dominar o outro.” [14]
Sob a direção de Lucia Sanchez Saornil, ativista das causas anarquistas, o grupo Mujeres Libres desenvolveu-se como uma federação nacional com comitês locais, regionais e nacionais. Em sua conferência nacional, realizada em Valência em agosto de 1937, foi anunciado que já existiam quarenta e três filiais na Catalunha, vinte em Aragão, vinte e cinco em Guadalajara, quinze no Levante e outras em Castela e Andaluzia. [15] Embora nominalmente dirigida por Lucia Sanchez em Madri, a Mujeres Libres era uma organização federal e descentralizada que estabelecia alianças locais com outros grupos anarquistas. No início da Guerra Civil, era o grupo de mulheres mais bem organizado da esquerda, mas não era a única organização feminina na Espanha. Ligas católicas organizavam mulheres trabalhadoras agrícolas e industriais, e tanto os carlistas quanto a Falange tinham importantes sindicatos femininos. As mulheres de direita desempenharam papéis ativos na Guerra Civil como enfermeiras, lavadeiras e cozinheiras na frente de batalha. [16] As mulheres comunistas e socialistas também trabalharam em fábricas, fazendas, hospitais ou no serviço público. [17] Em ambos os lados, as mulheres serviram nos exércitos e milícias.
A Mujeres Libres era singular por se preocupar também com a emancipação pessoal, ética e econômica das mulheres espanholas, além de seus serviços em tempos de guerra. Muitas mulheres que se interessavam pela organização e suas publicações como meio de desenvolver sua própria consciência começaram a se organizar para o esforço de guerra. Mulheres que nunca haviam trabalhado fora de casa antes foram trabalhar em fábricas e cooperativas. Onde quer que houvesse trabalho a ser feito, a Mujeres Libres criava divisões para realizá-lo. Em Madri, a organização tinha divisões de transporte, saneamento, manufatura, metalurgia e serviços públicos, além de brigadas móveis que iam aonde quer que houvesse trabalho a ser feito. Em Barcelona, criaram cozinhas comunitárias em todos os bairros e organizaram a coleta de alimentos e suprimentos médicos para enfermeiras e parteiras. A Mujeres Libres deu um grande passo em março de 1937, quando as seções de Barcelona e Madri fundaram um sindicato para as 15.000 mulheres que trabalhavam em serviços de alimentação e transporte público. [18] Uma das suas conquistas mais importantes e revolucionárias foi o estabelecimento de creches nas fábricas e nas cooperativas agrícolas. Embora algumas pessoas em Espanha pudessem ter visto estas creches como uma ameaça à família nuclear, os anarquistas não tinham tais receios, pois há muito consideravam o casamento legal e a família nuclear instituições perniciosas. Embora aceitassem a ideia de creches coletivas, especialmente em tempos de guerra, nenhum homem era empregado nas creches, nem mesmo aqueles demasiado velhos ou demasiado jovens para lutar ou trabalhar nas fábricas.
Na Espanha, assim como em outras nações em guerra, as mulheres foram atraídas para novas profissões e ofícios simplesmente porque havia escassez de mão de obra. Mulheres de todas as filiações políticas adquiriram novas vocações, e isso foi especialmente verdadeiro para aquelas que foram treinadas nas escolas técnicas e profissionais das Mulheres Livres . Escolas técnicas especiais para mulheres foram estabelecidas até mesmo em áreas rurais remotas. Mais importante em termos numéricos foram as mulheres que foram persuadidas a trabalhar nas fábricas de vestuário que haviam sido coletivizadas e convertidas para a produção de uniformes e roupas para os homens na frente de batalha.
No campo, também, as mulheres encontraram novas ocupações. A Dra. Amparo Poch y Gascon, uma das fundadoras do Mujeres Libres , viajou para várias brigadas agrícolas femininas para ensinar primeiros socorros avançados e treinar mais mulheres como parteiras. As informações sobre as atividades em áreas rurais são escassas, mas sabemos que em Ciudad Real, as integrantes do Mujeres Libres organizaram virtualmente o coletivo agrícola Herencia e fundaram escolas de ensino fundamental para adultos e crianças. Em suas escolas técnicas e profissionais, elas treinavam mulheres nas práticas mais avançadas de viticultura e pecuária. [19] Elas acreditavam que as habilidades que ensinavam proporcionariam às mulheres os meios para sua própria libertação social, além de ajudar no esforço de guerra. Esperavam mudar as atitudes dos homens em relação às mulheres e convencê-los de que, para combater o autoritarismo, precisavam examinar sua própria autoridade sobre
suas esposas e filhas. [20]
Federica Montseny, filha de uma famosa família anarquista, interessou-se por muitas das questões levantadas pelo Mujeres Libres . Como Ministra da Saúde e da Assistência Social, elaborou uma lei sobre o aborto, defendeu o ensino sobre métodos contraceptivos e lutou pela reforma das leis que regulamentavam a prostituição. Seu primeiro ato no cargo foi legalizar o aborto. Seguiu-se uma lei semelhante promulgada na região autônoma da Catalunha, que autorizava abortos legais em hospitais, clínicas e sanatórios estabelecidos para esse fim específico. Razões terapêuticas, eugênicas e éticas eram todas aceitáveis como justificativas para o aborto, desde que a própria mulher autorizasse a operação, que esta ocorresse no máximo três meses após a concepção e que nenhuma mulher pudesse fazer mais de um aborto por ano. [21] Montseny também se interessou pela disseminação de informações sobre métodos contraceptivos, uma preocupação compartilhada pelo Mujeres Libres , que oferecia instruções sobre contracepção às mulheres com quem trabalhava. [22]
Tanto as Mujeres Libres quanto Federica Montseny assumiram posições firmes sobre a questão da prostituição e sobre a política do governo em relação à sua existência e controle. Muitos reformistas queriam a abolição da prostituição, como havia ocorrido em 1935, com severas penalidades para as prostitutas que continuassem a exercer a profissão. Outros eram a favor da legalização e regulamentação da prostituição para que medidas pudessem ser tomadas para prevenir a disseminação de doenças venéreas. Montseny, que considerava a questão parte integrante do bem-estar social e da saúde pública, acreditava que ela não poderia ser extinta por decreto: “A prostituição apresenta um problema de caráter moral, econômico e social que não pode ser resolvido juridicamente. A prostituição será abolida quando as relações sexuais forem liberalizadas; quando a moral cristã e burguesa for transformada; quando as mulheres tiverem profissões e oportunidades sociais para garantir seu sustento e o de seus filhos; quando a sociedade estiver organizada de forma que ninguém fique à margem; quando a sociedade puder ser organizada para garantir a vida e os direitos de todos os seres humanos.” [23]
Montseny estabeleceu refúgios abertos a todas as mulheres, incluindo prostitutas e mães solteiras que necessitassem de tratamento, como parte do esforço para introduzir a medicina terapêutica e estabelecer serviços de saúde pública. A revista Mujeres Libres promovia cursos de formação para educar mulheres que, de outra forma, poderiam tornar-se prostitutas. Mercedes Comaposada, editora da Mujeres Libres , argumentou que uma das tarefas da revolução era mudar homens e mulheres, e que era impossível para os homens transformarem as suas vidas enquanto mantivessem uma parte da humanidade na prostituição. “Enquanto qualquer mulher for mantida como um objeto e impedida de desenvolver a sua personalidade, a prostituição, de facto, continua a existir.” [24]
Apesar desses esforços e aspirações, a relação tradicional entre homens e mulheres persistiu na Espanha revolucionária. Nos sindicatos e coletivos dominados pela CNT, as mulheres continuaram a realizar o mesmo trabalho — afazeres domésticos, panificação e lavagem de roupa — que desempenhavam antes da revolução. Uma “Coluna de Mulheres Livres” foi organizada para lavar e passar roupa na linha de frente; nem homens nem mulheres questionaram a divisão das tarefas desagradáveis. Nenhum grupo, exceto as Mulheres Livres, jamais desafiou a antiga divisão do trabalho e a atribuição de papéis. E, exceto pelo exemplo, nem mesmo as Mulheres Livres afirmaram que a criatividade, os talentos subdesenvolvidos e as capacidades de liderança das mulheres pudessem ser úteis à revolução.
A questão permanece: por que os anarquistas não deram mais atenção às necessidades específicas das mulheres? A CNT encontrou muitos homens analfabetos e sem formação, e tentou educá-los e elevá-los a posições de responsabilidade; contudo, raramente fizeram o mesmo pelas mulheres. Uma resposta é que as próprias mulheres não confrontaram a questão do autoritarismo de seus maridos e pais, tornando-a um tema de debate. A Mujeres Libres capacitou mulheres e tentou integrá-las aos serviços sociais, mas não questionou a ideia de supremacia e autoridade masculina em todas as áreas. Ocasionalmente, em um jornal anarquista, podia aparecer uma carta ou artigo indignado argumentando que as mulheres eram essencialmente tão oprimidas desde o estabelecimento da República e desde o início da Guerra Civil quanto antes. [25] Mas essas eram exceções ao padrão geral.
Convencidas pela ideologia da Frente Popular de que nenhuma mudança real em suas vidas pessoais seria possível antes da vitória na guerra, as mulheres anarquistas se organizaram para contribuir com o esforço de guerra e subordinaram suas próprias reivindicações à tarefa de vencer o conflito. Os anarquistas, como um todo, não acreditavam que a revolução social e econômica devesse ser adiada até a conquista da vitória militar. Na verdade, acreditavam exatamente no oposto, o que foi uma das principais fontes de conflito com o Partido Comunista. Contudo, as mulheres anarquistas estavam convencidas de que sua libertação deveria aguardar o fim da guerra; que, embora a autoridade do capitalista sobre o trabalhador e do latifundiário sobre o inquilino pudesse ser contestada, a do homem sobre a mulher não poderia ser atacada até que a vitória militar estivesse assegurada. A maioria estava persuadida ou convencida de que, após o fim da guerra, após o triunfo da revolução, em algum momento futuro, sem luta, a vida das mulheres espanholas se transformaria.
[1] Anselmo Lorenzo, El Proletariado Militante, Origen del Sindicalismo (Toulouse, 1946), 2I4-I7.
[2] ELE. Kaminski, Ceux de Barcelona (Paris, 1937), 70.
[3] Juan Díaz del Moral, Historia de las Agitaciones Campesinas Andaluzas (Madrid, 1967), 205, 224.
[4] Franz Borkenau, The Spanish Cockpit (1937); Gerald Brenan, The Spanish Labyrinth (1943); George Orwell, Homage to Catalonia (1938); Pierre Broué; e Émile Témine, La Révolution et la Guerre d’Espagne (Paris, 1961). Para uma interessante reinterpretação das ideias dos anarquistas, ver Noam Chomsky, ‘Objectivity and Liberal Scholarship’, American Power and the New Mandarins (Nova Iorque, 1967).
[5] DA de Santillan, Depois da Revolução: Reconstrução Econômica na Espanha Hoje (Nova York, 1937), 95. Kaminski menciona que nos coletivos industriais que visitou as mulheres até tinham salas de jantar separadas (70).
[6] Maria Laffitte, Condesa de Campo Angel, La Mujer en España: Cien Años de su Historia, 1860–1960 (Madrid 1963), 215.
[7] As obras de Margarita Nelkin incluem La Condición Social de la Mujer en España (Barcelona, 1922) e La Mujer ante las Cortes Constituyentes (Madrid, 1931).
[8] Escritório Internacional do Trabalho: Estudos e Relatórios, série I, Trabalho das Mulheres sob a Lei do Trabalho: Um Levantamento da Legislação de Proteção (1932), 84–85, 146–7; A Lei e o Trabalho das Mulheres (1934), 167.
[9] ‘Preparación de un proyecto de la ley sobre el trabajo a domicilio’, Instituto de Reformas Sociais: Secciones técnico-administrativas (Madrid, 1918); Nelkin, La Mujer ante las Cortes Constituyentes , 84–85.
[10] Laffitte, 218–20.
[11] Ver Tierra y Libertad , Solidaridad Obrera , Frente Libertario e CNT para o período de julho de 1936 a abril de 1939; veja também as cinco edições sem data de Mujeres Libres na coleção do Instituto de História Social de Amsterdã.
[12] M. Comaposada, ‘Origen y Actividades de la Agrupación “Mujeres Libres”’, Tierra y Libertad , 27 de março de 1937, 8.
[13] Ibid ., 30 de julho de 1938, 4.
[14] Mulheres Livres , 21 semanas depois da guerra [c. 12 de dezembro de 1936], 8.
[15] Tierra y Libertad , 21 de maio de 1938, 4.
[16] Victorino Féliz, Jovenes Campesinas de Acción Católica y Social (Madrid, 1933), 28–34; ‘Seção Feminina de Falange Espanhola Tradicionalista y de las Jons, 1936’, Agenda , 1940, 18.
[17] Mundo Obrero , outubro de 1936, 4–5; Margarita Nelkin, ‘Para una campañera’, Mundo Obrero, 15 de janeiro de 1937, I; El Socialista , 18 de março de 1927, 2.
[18] Comaposada, 8.
[19] Tierra y Libertad , 19 de fevereiro de 1938, 3.
[20] Ibid ., 21 de maio de 1938, 4; 30 de julho de 1938, 4.
[21] Solidaridad Obrera (Barcelona), 21 de abril de 1937, 2.
[22] Tierra y Libertad , 24 de dezembro de 1938, 3.
[23] Federica Montseny, Mi experiencia en el Ministerio de Sanidad y Assistencia Social , 1937, 27.
[24] Tierra y Libertad , 2 de janeiro de 1937, 8.
[25] Ibid., 26 de dezembro de 1936, 8.
