Capitalismo não é igual a mercado

Por Iain Mckay

Primeiro, boas notícias! Minha sugestão de um “A Pierre-Joseph Proudhon Reader” foi aceita pela AK Press. Portanto, se você quiser ver uma antologia de Proudhon publicada em 2010, entre em contato — mesmo que seja apenas para recomendar trechos de Proudhon que você mais gosta. Se você quiser traduzir material do francês, eu adoraria saber sua opinião — os escritos de Proudhon sobre a revolução de 1848 precisam ser em inglês (por exemplo). Os dados de contato estão no post do blog de Proudhon com link acima.

Em segundo lugar, fui convidado para falar sobre economia anarquista na conferência de 21 anos da Radical Routes. A Radical Routes é uma cooperativa de cooperativas habitacionais, cooperativas de trabalhadores e centros sociais. A conferência se intitula “Economia Prática: alternativas radicais para um sistema econômico falido” e será realizada no dia 23 de maio, no Conway Hall (Red Lion Square), em Londres. Como a maioria dos leitores deste blog deve saber, tenho me dedicado a enfatizar a formação de cooperativas como uma solução prática para a atual crise econômica, especialmente quando os trabalhadores ocupam seus locais de trabalho, expulsam os patrões e os transformam.

Como estou revisando a seção I de An Anarchist FAQ (AFAQ), ser solicitado a apresentar uma visão geral da economia de uma sociedade anarquista ajudará a concentrar um pouco minha atenção! E como venho refletindo sobre esse assunto há alguns meses, acho que estou em uma boa posição para fazer uma palestra sobre ele. Precisarei esboçar também a crítica anarquista ao capitalismo, já que nossas ideias sobre uma sociedade livre estão obviamente relacionadas ao que odiamos no sistema atual.

O que alimenta Proudhon, pois começarei com a economia anarquista mais “óbvia”, a mutualista de cooperativas operando em um mercado, complementada por uma federação agroindustrial, uma federação de comunas e um banco mútuo. Daí, para o anarquismo comunista (via anarquismo coletivista) — um sistema econômico descentralizado baseado em vínculos horizontais entre unidades de produção, complementado por uma federação agroindustrial e uma federação de comunas. É estranho ver pessoas como von Hayek e von Mises elogiadas por preverem que o planejamento central não funcionaria, visto que tanto Bakunin quanto Kropotkin argumentaram décadas antes que um sistema econômico centralizado não funcionaria muito bem — precisamente porque ignorava o conhecimento local e não conseguia levar em conta as diversas necessidades da sociedade. Mas isso não vem ao caso, de certa forma.

Ah, mas o mutualismo é socialista? Claro que sim! Como observado no AFAQ, na seção G.1.1, Marx, Engels, Bakunin e Kropotkin reconheceram Proudhon como socialista. E, como observado na seção G.1.2, há uma diferença entre propriedade e posse, ou propriedade e capital (para usar a terminologia marxista). Aqui estão algumas citações relevantes de Marx e Engels:

“As condições históricas da existência [do Capital] não são de forma alguma dadas pela mera circulação de dinheiro e mercadorias. Elas surgem apenas quando o proprietário dos meios de produção e subsistência encontra o trabalhador livre disponível no mercado, como vendedor de sua própria força de trabalho.” [Marx, O Capital , vol. 1, p. 264)

“A economia política confunde, em princípio, dois tipos muito diferentes de propriedade privada, um dos quais se baseia no trabalho do próprio produtor e o outro na exploração do trabalho alheio. Esquece que esta última não é apenas a antítese direta da primeira, mas cresce sobre o túmulo da primeira e em nenhum outro lugar… o regime capitalista esbarra constantemente no obstáculo apresentado pelo produtor, que, como dono de suas próprias condições de trabalho, emprega esse trabalho para enriquecer a si mesmo em vez do capitalista. A contradição entre esses dois sistemas econômicos diametralmente opostos tem sua manifestação prática aqui na luta entre eles.” (Marx, O Capital , vol. 1, p. 931)

“Os meios de produção e subsistência, enquanto permanecerem propriedade do produtor imediato, não são capital. Eles só se tornam capital em circunstâncias em que servem, ao mesmo tempo, como meios de exploração e dominação do trabalhador.” (Marx, O Capital , vol. 1, p. 938)

“Suponhamos que os trabalhadores possuam seus próprios meios de produção e troquem suas mercadorias entre si. Essas mercadorias não seriam produtos do capital.” (Marx, O Capital , vol. 3, p. 276)

“O objetivo da produção — produzir mercadorias — não importa para o instrumento o caráter de capital… A produção de mercadorias é uma das pré-condições para a existência do capital… enquanto o produtor vender apenas o que ele mesmo produz, ele não é um capitalista; ele se torna capitalista somente a partir do momento em que faz uso de seu instrumento para explorar o trabalho assalariado de outros. “ (Engels, Marx-Engels Collected Works , pp. 179-80)

As semelhanças com a análise de Proudhon são óbvias. Na verdade, Engels e Marx estavam simplesmente repetindo a distinção de Proudhon entre propriedade e posse, embora a tenham restringido um pouco para se concentrar exclusivamente nos meios de produção (ignorando, assim, moradias alugadas e similares, que são propriedade no sentido de Proudhon, mas não capital no sentido de Marx). Talvez não seja surpresa que Marx e Engels tendessem a ignorar as semelhanças entre suas ideias e as de Proudhon — provavelmente porque ele era considerado um rival e, estranhamente, Proudhon havia declarado muitas dessas ideias compartilhadas primeiro (como a de que a exploração estaria enraizada no local de trabalho e que o capitalismo seria substituído por uma sociedade socialista baseada em associações).

“Mutualidade, reciprocidade existe”, argumentou Proudhon, “quando todos os trabalhadores de uma indústria, em vez de trabalhar para um empresário que os paga e fica com seus produtos, trabalham uns para os outros e, assim, colaboram na produção de um produto comum cujos lucros compartilham entre si. Estenda o princípio da reciprocidade, como a união do trabalho de cada grupo, às Sociedades Operárias como unidades, e você terá criado uma forma de civilização que, de todos os pontos de vista — político, econômico e estético — é radicalmente diferente de todas as civilizações anteriores.” [citado por Martin Buber, Paths in Utopia , pp. 29-30]

Como o mutualismo elimina o trabalho assalariado pela autogestão e pelo livre acesso aos meios de produção (socialização), seu uso de mercados e preços (ambos anteriores ao capitalismo) não significa que não seja socialista. Sim, não é comunismo, mas socialismo nunca foi apenas comunismo. E mesmo com o comunismo, há diferenças de posição, com o comunismo libertário sendo fundamentalmente diferente da visão social-democrata (as diferenças estão enraizadas em se você vê o comunismo como sendo fundamentalmente sobre livre acesso e, portanto, liberdade individual, ou planejamento central superando a “anarquia” do mercado e, assim, desenvolvendo os meios de produção para novos níveis mais elevados — desnecessário dizer que há um pouco de ambos em Marx).

E seria negligente da minha parte não mencionar a influência de Proudhon na Comuna de Paris e sua visão de um socialismo enraizado nas cooperativas. O fato de essa influência não ser mais conhecida se deve a dois fatores. Primeiro, as ideias reais de Proudhon são, em grande parte, pouco conhecidas (daí a necessidade urgente do Leitor!). Segundo, os marxistas tendem a minimizar as ligações óbvias com as ideias de Proudhon, ideais que eles também tendem a deturpar. Para citar a seção H.3.14 do AFAQ:

Além disso, os objetivos dos trabalhadores de Paris estavam em desacordo com a visão do Manifesto Comunista e alinhados com o anarquismo – mais obviamente as demandas de Proudhon por associações de trabalhadores para substituir o trabalho assalariado e o que ele chamou, em seu Princípio da Federação , de “federação agroindustrial”. Assim, a ideia da Comuna de produção cooperativa era uma expressão clara do que Proudhon chamou explicitamente de “democracia industrial”, uma “reorganização da indústria, sob a jurisdição de todos aqueles que a compõem”. [citado por K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon e a Ascensão do Socialismo Republicano Francês , p. 225] . . .

Marx, a seu crédito, apoiou essas visões libertárias quando aplicadas na prática pelos trabalhadores de Paris durante a Comuna e prontamente revisou suas ideias. Esse fato foi um tanto obscurecido pelo revisionismo histórico de Engels nessa questão. Em sua introdução de 1891 à obra “A Guerra Civil na França” , de Marx, Engels pintou um quadro de Proudhon se opondo à associação (exceto para a indústria em larga escala) e enfatizou que “combinar todas essas associações em uma grande união” era “o oposto direto da doutrina de Proudhon” e, portanto, “a Comuna era o túmulo da doutrina de Proudhon”. [ Obras Selecionadas , p. 256] No entanto, como observado, isso é um absurdo. A formação de associações de trabalhadores e sua federação era um aspecto fundamental das ideias de Proudhon e, portanto, os comunardos estavam obviamente agindo em seu espírito.

Em suma, é um tanto irônico, portanto, ver os autoproclamados oponentes do capitalismo (particularmente os leninistas) concordarem com seus proponentes de que capitalismo é igual a mercado (e vice-versa). Afinal, isso não é muito marxista! Esse foco no mercado, como sugere David Schweickart, não é acidental:

“A identificação do capitalismo com o mercado é um erro pernicioso tanto dos defensores conservadores do laissez-faire [capitalismo] quanto da maioria dos oponentes de esquerda… Se observarmos as obras dos principais apologistas do capitalismo… encontraremos o foco da apologia sempre nas virtudes do mercado e nos vícios do planejamento central. Retoricamente, esta é uma estratégia eficaz, pois é muito mais fácil defender o mercado do que defender as outras duas instituições definidoras do capitalismo. Os defensores do capitalismo sabem muito bem que é melhor manter a atenção voltada para o mercado e longe do trabalho assalariado ou da propriedade privada dos meios de produção.” [ “Socialismo de Mercado: Uma Defesa” , pp. 7-22, Socialismo de Mercado: o debate entre socialistas , Bertell Ollman (org.), p. 11]

Seria tentador chamar tal sistema de cooperativas de mercado de “anarquismo de mercado”, da mesma forma que Schweickart chama seu sistema semelhante de socialismo de mercado, mas isso seria imprudente. Isso ocorre porque os “anarco”-capitalistas se apropriaram desse termo em um exercício de reformulação de sua própria ideologia. Assim, encontramos proprietários afirmando que o “anarquismo de mercado” foi “inaugurado em 1849 pelo economista belga Gustave de Molinari” e que “é uma designação menos controversa” do que o “anarco”-capitalismo. [Roderick T. Long e Tibor R. Machan, “Prefácio” , Anarquismo/minarquismo , p. vii] Long afirma que Molinari foi “o fundador do anarquismo de mercado” . [ “Anarquismo de Mercado como Constitucionalismo” , pp. 133-151, Op. Cit. , p. 141] Significativamente, Molinari nunca se autodenominou anarquista nem se associou de forma alguma ao movimento — o que significa, creio eu, torná-lo o “fundador” de uma escola de pensamento anarquista extremamente problemática! Ou assim se poderia pensar… Da mesma forma, vincular Molinari e Tucker como Long faz significa ignorar as diferenças substanciais em relação à propriedade que eles possuíam (Tucker seguindo Proudhon, em grande medida). Melhor, creio eu, chamá-lo de mutualismo , como Proudhon fez — isso tornaria extremamente difícil para o direito proprietário se apropriar dele.

Observe que não estou fazendo nenhum comentário (a favor ou contra) a noção de um socialismo libertário baseado em um mercado de cooperativas autogeridas. Estou apenas apontando que tal sistema não é capitalista, pois mercados não são sinônimos de capitalismo (como pode ser visto pelo fato constrangedor de que os mercados são anteriores ao capitalismo em milhares de anos). Continuo sendo um anarquista-comunista e minha posição é (basicamente) a mesma de Malatesta (de quem sou um grande fã — se você não leu nada dele, faça um favor a si mesmo e leia!). Mercados, mesmo os não capitalistas, têm problemas com eles e é por isso que, com razão, a maioria dos anarquistas são comunistas. Embora seja justo dizer que Proudhon estava ciente de alguns deles, pois “por mais impecável que o princípio federal seja em sua lógica básica… ele não sobreviverá se fatores econômicos tenderem persistentemente a dissolvê-lo. Em outras palavras, o direito político precisa ser apoiado pelo direito econômico” e “em um contexto econômico, a confederação pode ter como objetivo fornecer segurança recíproca no comércio e na indústria… O propósito de tais arranjos federais específicos é proteger os cidadãos… da exploração capitalista e financeira… em seu conjunto eles formam… uma federação agroindustrial “ . [ O Princípio da Federação , p. 67 e p. 70]

Por fim, encontrei um artigo inédito de Murray Rothbard, da década de 1950, no qual ele conclui que sua ideologia (o “anarco”-capitalismo) não pode ser considerada anarquista! Que é a conclusão de quase todos os anarquistas quando se deparam com ele. Pretendo publicar um artigo no blog do AFAQ sobre o artigo, mas, por enquanto, aqui está um trecho exclusivo da introdução do volume 2 do AFAQ (com lançamento previsto para 2010):

Por fim, o volume 1 dedicou algum tempo à explicação de por que o “anarco”-capitalismo não é uma forma de anarquismo, que é fundamentalmente uma teoria e um movimento socialista (libertário). Ironicamente, veio à tona um artigo, infelizmente inédito, da década de 1950, do fundador dessa ideologia, Murray Rothbard, que chegou à mesma conclusão (intitulado de forma um tanto imprecisa, dado o histórico do uso anarquista da palavra libertário, “São os Libertários ‘Anarquistas’?” ). Ignorando os erros, distorções e invenções sobre o anarquismo, este ensaio chegou à seguinte conclusão (correta!): “Devemos, portanto, concluir que não somos anarquistas, e que aqueles que nos chamam de anarquistas não estão em bases etimológicas sólidas, sendo completamente a-históricos.” Isso era aplicável tanto aos “anarquistas dominantes” (como Kropotkin e Bakunin) quanto aos anarquistas individualistas como Tucker, considerado por Rothbard “o melhor deles” , pois ambos tinham “elementos socialistas em suas doutrinas”. Ele sugere que havia pensadores “naquela Era de Ouro do liberalismo” que tinham ideias “semelhantes” à sua ideologia, mas estes, significativamente, “nunca se referiram a si mesmos como anarquistas”, provavelmente porque “todos os grupos anarquistas” (incluindo os individualistas) “possuíam doutrinas econômicas socialistas em comum”.

Gostaria que alguém tivesse referenciado este artigo na entrada da Wikipédia sobre libertarianismo, com o grau de precisão habitual para conteúdo que se espera de proprietários! Pelo menos essa entrada agora reconhece que libertarianismo foi usado pela primeira vez por anarquistas comunistas! Progresso, de certa forma, suponho…

Até eu postar novamente, até mais!

Título: Capitalismo não é igual a mercado
Autor: Iain Mckay
Tópicos: capitalismo , anarquismo de mercado , mutualismo
Data: 16 de abril de 2009
Fonte: anarchism.pageabode.com , Arquivo: web.archive.org