Por Alain Santacreu
Em 1986, no prefácio daquele que seria seu último livro, L’homme et ses trois éthiques , Stéphane Lupasco declarou:
“Até agora, meu trabalho tem sido no nível teórico […] Agora é uma questão de passar para o nível das condições práticas, de resolver os problemas que o mundo coloca ao ser humano […]”.
Gostaria de colocar meu discurso em perspectiva com a petição final de Stéphane Lupasco, sugerindo, através do próprio título deste discurso, “ Rumo a um anarquismo transdisciplinar ”, uma aplicação prática da transdisciplinaridade ao campo sociopolítico.
Tentarei mostrar que o anarquismo como teoria social, ou seja, o socialismo mutualista e não autoritário de Pierre-Joseph Proudhon, pode ser vinculado aos valores da transdisciplinaridade, com base na lógica do antagonismo dinâmico de Stéphane Lupasco.
Primeiramente, gostaria de fazer uma visão geral dessa lógica da contradição, para poder identificar suas semelhanças com a dialética proudhoniana.
Em sua filosofia, Lupasco levou em conta a ruptura epistemológica provocada pela física quântica em meados do século XX. Ele inseriu o contraditório em sua própria lógica porque as proposições da mecânica quântica eram incompreensíveis para a lógica tradicional. Esta, desde Aristóteles, tem se baseado nos princípios da identidade ( A é A ); da não contradição ( A não é não-A ); e do terceiro excluído: não há termo que seja A e não-A ( entre A e não-A, qualquer terceiro é excluído ).
Para Lupasco, o contraditório torna-se, assim, a textura do universo. Matéria e espaço-tempo são produções do dinamismo antagônico da energia. Tudo o que observamos, cada sistema físico, biológico, social ou cultural, cada fenômeno ou evento, é um sistema contraditório produzido pelo equilíbrio momentâneo entre dois estados energéticos opostos.
Essa lógica contraditória se baseia em dois processos corolários antagônicos: o primeiro é a homogeneização/heterogeneização, e o segundo é a atualização/potencialização.
O primeiro processo pode ser caracterizado da seguinte forma: um sistema requer um equilíbrio de energias antagônicas: um polo homogêneo é oposto por um polo heterogêneo antagônico. E o segundo processo: um sistema é modificado quando um dos polos de energia é atualizado (ou seja, manifestado ) em detrimento do polo de energia antagônica, que é potencializado (ou seja, aguardando manifestação ).
Stéphane Lupasco prevê um terceiro caso em que energias antagônicas se atualizam e potencializam simultaneamente. Ele chama esse terceiro estado energético de ” terceiro incluído ” ou estado T (a letra T significa ” terceiro “).
Tudo isso permite a Lupasco identificar três orientações energéticas que dão origem a três materiais:
- Matéria física, onde predomina o princípio da homogeneização.
- Matéria biológica, onde predomina a heterogeneização.
- Matéria microfísica — que Lupasco equipara à matéria psíquica — onde se estabelece um equilíbrio entre a homogeneização macrofísica e a heterogeneização biológica.
Deixemos aqui esta visão geral supersônica da filosofia lupasciana e voltemos nossa atenção, sem mais delongas, para a palavra “ anarquia ”.
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) pode ser considerado o promulgador do significado político da palavra anarquia . O anarquismo, assim concebido, é a forma não autoritária e libertária do socialismo, em oposição ao marxismo, a forma autoritária e estatista .
A palavra aparece na primeira obra de Proudhon, Qu’est-ce que la propriété? ( O que é a propriedade? ) (1840). Enquanto anarquia, em seu sentido comum, significa desordem e caos, Proudhon propõe uma ideia paradoxal que define uma forma positiva de anarquia: “ A mais alta perfeição da sociedade ”, afirma ele, “ é encontrada na união da ordem e da anarquia ”.
Segundo Proudhon, anarquia é tanto ordem quanto desordem. Tal predicado se opõe, portanto, aos princípios de identidade ( A é A ) e de não contradição ( A não é não-A ). E é fácil entender por que não conseguimos compreender o significado do termo ” anarquia “, exceto por meio do que Lupasco chamou de lógica das contradições, e que Proudhon intuiu com sua dialética das antinomias.
Além disso, a palavra anarquia já é ambivalente em sua etimologia grega anarkhia , que é composta pelo prefixo privativo an , “ sem ”, e archè .
Anarquia é a ausência de archè . Archè significa não apenas o princípio original do início das coisas, mas também o governante, aquele com autoridade, o princípio do comando. Archè é tanto o princípio que inicia quanto o princípio que comanda. Mas, como o princípio do comando não tem precedentes, estando no início, seu poder é de fato transcendente, soberano e absoluto.
Lupasco explora esse tema do archè no Capítulo VIII de L’homme et ses trois éthiques . Ele ressalta que a energia religiosa gerada pelo archè é a base de todos os totalitarismos homogeneizadores .
Proudhon mostra que a verdadeira ordem social (ou seja, a anarquia positiva ) não pode ser imposta por uma archè externa , transcendente à sociedade humana. Em termos sociopolíticos, ele vê que a anarquia negativa , identificada com a desordem e o caos, é necessária para a archè . A anarquia negativa, a desordem, está ligada à autoridade por causa e efeito. A desordem é a justificativa para a autoridade. Nos tempos modernos, o princípio da autoridade é representado pelo Estado, e Proudhon usa uma dialética da contradição, que ele chama de dialética serial, para liberar a força social da autoridade política, para que a sociedade possa recuperar sua capacidade natural de autocriação e autonomia.
O próprio Stéphane Lupasco abordou a aplicação sociopolítica de sua filosofia em seu livro Psychisme et Sociologie , publicado em 1978. Nele, ele demonstra que o campo sociológico é homogeneizador ou heterogeneizador. Em um trecho de L’homme et ses trois éthiques , ele afirma que a ideologia da homogeneização corresponde à atualização do socialismo de Estado marxista, enquanto a ideologia da heterogeneização corresponde à atualização do liberalismo capitalista.
Lupasco afirma que a heterogeneidade (que ele descreve como ” libertária/libertária “) necessariamente se oporá à homogeneidade socialista, mas parece reduzir essa heterogeneidade a uma forma de individualismo liberal. Ele não menciona a existência de dois tipos de socialismo, que pertenceriam a dois níveis diferentes de realidade (e aqui estou usando deliberadamente a terminologia de Basarab Nicolescu).
No Trílogo , que dá continuidade a L’homme et ses trois éthiques, há uma troca muito explícita entre Lupasco e Basarab Nicolescu. Em resposta à pergunta de Nicolescu sobre por que as sociedades marxistas “ que começaram com ideias humanistas muito generosas […] chegaram, por meio de seu próprio mecanismo operacional, ao oposto de suas próprias ideias ”, Stéphane Lupasco responde: “ Sim, mas eu diria que esses Estados totalitários de que você está falando, que têm uma opção marxista, também decorrem do fato de que, para Marx, apenas a matéria macrofísica existia. Ainda não tínhamos nos dado conta da heterogeneidade biológica, que é bastante recente .”
Bem, tal resposta não poderia se aplicar a Proudhon!
Pois Proudhon estava bem ciente do dinamismo antagônico da vida. Eis uma citação muito explícita de La Guerre et la Paix (Guerra e Paz), publicada em 1861: “[ No universo físico, psíquico e sociológico] a oposição, o antagonismo, a antinomia irrompem por toda parte […] Antagonismo, ação-reação, é a lei universal do mundo ” (La Guerre et la Paix, “Conclusão geral”).
Stéphane Lupasco, que claramente não conhecia Proudhon, desconhecia que a filosofia proudhoniana se baseava numa lógica de contradição bastante semelhante à sua. Jean Bancal, um dos melhores exegetas de Proudhon, tinha plena consciência disso, declarando:
“A teoria da partícula e da antipartícula constitui na física moderna uma confirmação da teoria proudhoniana da organização antinômica do mundo”.
(Jean Bancal, Proudhon, Pluralisme et Autogestion, T. 1, Aubier, 1967, p. 118.)
A crítica social de Pierre-Joseph Proudhon era dirigida contra as duas atualizações da sociedade moderna identificadas por Lupasco: o socialismo autoritário marxista e o liberalismo capitalista. Ora, visto que existem três sujeitos, deve haver três tipos de sociedade. É possível uma sociedade do tipo T , uma sociedade ” psíquica “? É aqui que insiro o socialismo autogestionário de Proudhon .
O socialismo mutualista baseia-se numa lógica de antinomias. Segundo Proudhon, “ o mundo, a sociedade e o homem são compostos de elementos irredutíveis, princípios antitéticos e forças antagônicas ” (Teoria do Imposto).
Em sua primeira obra, De la Célébration du Dimanche ( A Celebração do Domingo ), ele expôs seu programa social: “ encontrar um estado de igualdade social que seja liberdade na ordem e independência na unidade ”. Foi no equilíbrio dos pares antagônicos liberdade-ordem e independência-unidade que ele basearia sua visão sócio-política.
O equilíbrio de opostos de Proudhon corresponde ao processo de atualização-potencialização da lógica lupasciana. Proudhon expressa isso explicitamente em um de seus escritos, La Pornocratie, ou Les Femmes dans les Temps Modernes , Capítulo V ( Pornocracia, ou Mulheres nos Tempos Modernos, Capítulo V ):
“Os termos opostos nunca fazem nada além de se equilibrar; o equilíbrio não nasce entre eles da intervenção de um terceiro termo, mas de sua ação recíproca.”
A crítica de Proudhon à dialética hegeliana parece-me muito semelhante à de Lupasco. Em De la Justice dans la Révolution et dans l’Église ( A Justiça na Revolução e na Igreja ), Proudhon escreve que o erro de Hegel não é ter compreendido que ” a antinomia não é solucionável, mas indica uma oscilação ou antagonismo suscetível apenas ao equilíbrio “.
Obviamente, o mundo econômico não é exceção a essa realidade antinomiana. A economia, segundo Proudhon, é uma série de acoplamentos sucessivos de elementos contraditórios, sendo o principal deles o conflito entre trabalho e capital. O que Proudhon chama de série corresponde, na terminologia lupasciana, a uma cadeia de sistemas de sistemas.
A ordem ” revolucionária ” (em oposição à ordem ” teológica “) surge, portanto, como uma dialética antinômica que Proudhon chama de dialética serial. Essa pluralidade de elementos antinômicos revela a ação de uma força organizadora que cria unidade. Atuando dentro do próprio sistema antagônico, essa força traz polaridades opostas a uma tensão dinâmica que alcança o que ele chama de unidade pluralista.
Essa força organizadora, que cria sistemas de sistemas, é semelhante ao terceiro incluído lupasciano. No nível sociopolítico, o princípio da Justiça, que orquestra o equilíbrio dos antagonismos sociopolíticos, é identificado com essa força unificadora. Para Proudhon, a Justiça é uma capacidade da consciência humana, imanente a ela. Ela possui inatamente um senso de dignidade humana, ou seja, o reconhecimento espontâneo dos outros como iguais perante a lei. Por meio da Justiça, o ser humano possui aquela faculdade que Stéphane Lupasco chama de “ consciência da consciência e conhecimento do conhecimento ”, e que é específica da energia psíquica. A Justiça resulta do equilíbrio incessante das antinomias e é a ética da sociedade do terceiro inclusivo.
Em suas críticas à alienação social (seja ela religiosa, capitalista ou estatal), Proudhon sempre busca estabelecer o que chama de ” autonomia da sociedade “, fora de qualquer autoridade externa. O que ele entende por ” autonomia da sociedade ” é a forma social que a anarquia positiva assume, ou seja, a possibilidade de a sociedade se autogovernar e se autogerir. Proudhon teorizou seu mutualismo a partir da aplicação da Justiça à economia. O mutualismo econômico proudhoniano pode ser definido como a construção de uma sociedade de produtores e consumidores baseada na reciprocidade e na justiça nas trocas. Foi em De la Justice dans la Révolution et dans l’Église ( A Justiça na Revolução e na Igreja ) (1858) que Proudhon deu a definição definitiva de seu conceito de Justiça: “O homem, em virtude da razão de que é dotado, tem a faculdade de sentir sua dignidade na pessoa de seu semelhante como em sua própria pessoa, de se afirmar tanto como indivíduo quanto como espécie. A justiça é o produto dessa faculdade: ” é o respeito espontaneamente sentido e reciprocamente garantido pela dignidade humana, em qualquer pessoa e em qualquer circunstância que ela possa ser comprometida, e a qualquer risco que sua defesa possa nos expor .”
Esta referência à percepção da “ dignidade humana ” através da noção de Justiça, lembra-me pessoalmente a declaração de Basarab Nicolescu a respeito da noção de Tiers Caché ( O Terceiro Oculto ):
“O Terceiro Oculto é o guardião do mistério irredutível do ser humano. É o único fundamento possível para a tolerância e a dignidade humana. Sem ele, tudo são cinzas.”
(Le Tiers Caché. Considerações Métodológicas.)
Ao se atualizarem, as sociedades estatais homogeneizadoras potencializam a heterogeneidade pluralista liberal. Inversamente, ao se atualizarem, o liberalismo potencializa o totalitarismo estatal homogeneizador. Mas há uma dupla potencialização que, no plano social, me parece ter sido negligenciada, visto que a atualização tanto do totalitarismo social quanto do liberalismo social potencializa ambos, a sociedade do terceiro incluído.
Se tivermos consciência desta dupla potencialização, percebemos que, no plano sociopolítico, a modernidade poderia ser lida como a potencialização permanente da sociedade do terceiro incluído (ou seja, a anarquia positiva ).
No processo que Stéphane Lupasco chama de “la causalité par antagonisme” ( causalidade por antagonismo ), a causa que é a atualização implica uma potencialização que contém em si, como potencialização, a causa do que vai ser atualizado. Ora, se a causa por atualização é uma causa eficiente, a causa por potencialização, diz-nos Lupasco, é uma causa teleológica, uma causa final. Essa causa teleológica é a consciência do que pode acontecer. Consequentemente, podemos dizer que a dupla potencialização da teoria social autônoma não autoritária deve ser vista como a consciência da finalidade da sociedade humana.
Gostaria de citar novamente o “ Trílogo ” e a observação luminosa de Basarab Nicolescu a Stéphane Lupasco:
A noção de finalidade repele a mente científica, porque automaticamente pensamos na antiga noção de finalidade. Acho que conseguimos unificar a noção de finalidade e a de liberdade, porque a finalidade, afinal, é a finalidade dos sistemas, criada pelos próprios sistemas. Portanto, não é um agente externo.
A observação de Basarab Nicolescu é muito proudhoniana, pois significa que a causa teleológica não é transcendente, que não corresponde à autoridade de um archè .
Para concluir, gostaria de extrair do “ Trílogo ” esta troca entre Basarab Nicolescu e Stéphane Lupasco:
B. N: […] Mas não poderíamos construir um sistema de relações em que o estado T, vivenciado tanto individual quanto socialmente, predominasse?
S. L: É uma nova evolução, uma evolução em direção à psique sociológica.
Ouso equiparar essa evolução em direção à psique sociológica com a evolução social em direção ao anarquismo transdisciplinar .
Título: Rumo a um anarquismo transdisciplinar
Autor: Alain Santacreu
Tópicos: Anarquismo , anarquia , Basarab Nicolescu , dialética , economia , Hegel , lógica , mutualismo , paradigma , filosofia , Pierre-Joseph Proudhon , política , ciência , sociologia , Stéphane Lupasco , transdisciplinaridade
Fonte: http://www.contrelitterature.com/apps/m/archive/2021/04/26/proudhon-lupasco-interferences-electives-6312041.html
Notas: Este texto é uma transcrição do discurso de Alain Santacreu no Terceiro Congresso Mundial sobre Transdisciplinaridade (La Table Ronde, 14/03/2021) . Traduzido do francês para o inglês por Amayas .
