Entrevista com a Associação Progressista da Juventude Muçulmana
Por Chuang, Khun Heinn, Rede Sinófona de Ação Solidária Palestina, Associação Progressista da Juventude Muçulmana
Temos o prazer de compartilhar esta tradução de uma entrevista com Khun Heinn, participante da Revolução da Primavera em curso e cofundador da Associação da Juventude Muçulmana Progressista (PMYA). A entrevista foi conduzida por um membro da Rede Transnacional Sinófona de Ação Solidária Palestina (PSAN) no mês passado, durante uma reunião na Tailândia, sendo posteriormente compilada, traduzida para o chinês e publicada com uma introdução sobre o PSAN Substack. [1]
Khun Heinn é um muçulmano de Yangon que atualmente vive exilado na Tailândia. A Birmânia [2] abriga múltiplas comunidades muçulmanas de vários grupos étnicos diferentes, mas todas foram designadas pelas autoridades políticas (incluindo não apenas a junta, mas também a liberal Liga Nacional para a Democracia) da maioria budista Bamar como kalar (uma ofensa racial que significa “povo do Ocidente”), não merecendo, portanto, direitos dentro da comunidade federal da Birmânia. Khun Heinn se identifica politicamente como “comunista libertário”, mas o PMYA é mais amplamente de esquerda e predominantemente social-democrata, com a missão de construir pontes entre a revolução birmanesa e a luta palestina, como explicado na entrevista.
A PSAN se descreve como “um grupo de ativistas sinófonos que se organizam em vários continentes. Estamos trabalhando para educar nossas comunidades sobre a resistência palestina e o movimento de solidariedade global, além de chamar a atenção para a cumplicidade da China na ocupação israelense, no apartheid e nos crimes de guerra contra o povo palestino”. Outros textos e atividades da organização podem ser encontrados no Substack e no Instagram.
Para mais histórias sobre as experiências de revolucionários birmaneses e muçulmanos que vivem na Tailândia, leia “Dispatches from Mae Sot” na próxima edição inaugural da revista Heatwave . Para informações sobre a perseguição de muçulmanos na Birmânia, leia “Three Theses on the Crisis in Rakhine” e, sobre o golpe de 2021 e a revolução subsequente, leia “Until the End of the World” e “Unhappy is the Land That Needs Heroes”, todos de Geoffrey Rathgeb Aung. Para mais traduções em inglês de textos chineses sobre a Palestina, leia “Against Pinkwashing” e “Palestine and Xinjiang under Capitalist Rule”.
Introdução do PSAN
Já se passaram mais de quatro anos desde o golpe militar na Birmânia em 1º de fevereiro de 2021. Não fosse pelo terremoto devastador que a atingiu recentemente, a Birmânia teria sido praticamente esquecida pela comunidade internacional. No entanto, ao longo desses quatro anos, a resistência nunca cessou. O “Movimento de Desobediência Civil” não violento foi brutalmente reprimido pelos militares logo após o golpe — manifestantes foram presos, torturados e mortos. Posteriormente, alguns responderam ao chamado do Governo de Unidade Nacional (NUG) no exílio fugindo para as selvas para formar a Força de Defesa do Povo (PDF), unindo forças com organizações armadas étnicas (EAOs) na guerra de guerrilha. Outros fugiram para outros países, sendo a Tailândia a primeira parada para muitos deles.
Nas últimas décadas, muçulmanos da Birmânia migraram para a cidade fronteiriça tailandesa de Mae Sot, contribuindo para a formação de uma rede transnacional de comércio muçulmano — que também inclui muçulmanos tailandeses e paquistaneses. Posteriormente, várias ondas de revoltas antimuçulmanas e perseguição sistemática na Birmânia levaram muitos outros migrantes muçulmanos a cruzar a fronteira.
Mae Sot [população oficial de 50.000 habitantes, mas com uma estimativa de 100.000 migrantes da Birmânia] abriga, portanto, uma grande população muçulmana [estimada em 5 a 10% do total], cuja língua franca é o birmanês. Lojas de propriedade de muçulmanos estão por toda parte, e não é estranho ver pessoas nas ruas usando keffiyehs, apesar da distância da cidade em relação às principais cidades. Muitos nessa comunidade muçulmana de longa data são apaixonados pela causa palestina, mas permanecem em grande parte indiferentes à revolução da Birmânia, vendo-a como um conflito entre o regime militar e a maioria Bamar — irrelevante para suas vidas. Desde o golpe de 2021, Mae Sot também se tornou um refúgio para aqueles envolvidos no movimento de resistência que foram colocados na lista negra dos militares e não podem mais deixar o país legalmente. Entre eles estão revolucionários muçulmanos, alguns dos quais ocasionalmente conseguem encontrar trabalho em empresas comerciais administradas por muçulmanos na área.
Após a eclosão da guerra de Gaza em outubro de 2023, testemunhei como a distante questão da Palestina espelhava a complexa ecologia étnica da Birmânia. As comunidades exiladas rapidamente mergulharam na ansiedade e na divisão. Revolucionários muçulmanos relataram que estavam vendo sentimentos islamofóbicos ressurgirem entre os revolucionários Bamar exilados dentro de seus próprios círculos. Após o golpe de 2021, muitos dissidentes Bamar expressaram remorso em relação aos Rohingya, lamentando seu silêncio anterior durante a opressão do grupo muçulmano mais perseguido na Birmânia. Mas agora, para consternação dos revolucionários muçulmanos, alguns camaradas Bamar começaram a ecoar narrativas israelenses, acusando os muçulmanos de serem terroristas. A desilusão se espalhou entre muitos revolucionários muçulmanos: eles começaram a acreditar que as expressões de arrependimento dos dissidentes Bamar após o golpe eram meras performances para o palco internacional. A revolução, disseram eles, permaneceu centrada nos Bamar. Outra camada de desconfiança se instalou: talvez a política etnonacionalista da Birmânia tivesse sido apenas temporariamente remendada pelo golpe e pela revolução. Será que a islamofobia e o chauvinismo bamar ressurgiriam em uma Birmânia pós-revolucionária?
O terremoto de 28 de março de 2025 ocorreu em um momento em que a USAID havia sido cortada pelo governo Trump. Para a Birmânia, já fragilizada pela guerra civil, este foi mais um golpe. Mais de 8,5 milhões de pessoas foram afetadas pelo terremoto, juntando-se aos mais de 3 milhões que já haviam sido deslocados. Ao mesmo tempo, cerca de 20 milhões de pessoas — aproximadamente um terço da população do país — já viviam abaixo da linha da pobreza antes mesmo do desastre. Foi, portanto, uma catástrofe verdadeiramente devastadora. Qualquer papel potencialmente positivo no socorro ao desastre foi impedido pela atrofia das agências de gestão de emergências do estado em meio à guerra militar contra seu próprio povo.
Do outro lado do mundo, o genocídio israelense em Gaza continuou inabalável. Duas semanas após o “Terremoto de 28/03”, a organização muçulmana birmanesa de esquerda Associação da Juventude Muçulmana Progressista (PMYA) lançou uma ação intitulada “Birmânia pela Palestina”. A campanha tentou vincular o sofrimento do povo birmanês ao dos palestinos, lembrando aos cidadãos birmaneses que não se esqueçam: Gaza tem sofrido um desastre de destruição com magnitude de terremoto todos os dias há mais de um ano e meio — mas, ao contrário do desastre natural da Birmânia, a catástrofe de Gaza é artificial.
Em março de 2025, entrevistei Khun Heinn, um muçulmano birmanês exilado na Tailândia e membro do PMYA. Pedi a ele que falasse sobre a ecologia social dos muçulmanos birmaneses, seu lugar na revolução e por que a questão da Palestina tem um significado tão profundo para sua luta.
Entrevista
PSAN: Após 7 de outubro de 2023, a Palestina se tornou uma questão controversa nos círculos revolucionários de Mianmar. Nesse contexto, como sua organização responde a essas camadas de tensão?
Khun Heinn : Sim, eles nos chamam de kalar e nunca fomos verdadeiramente aceitos pela sociedade birmanesa. Após o golpe, alguns deles repentinamente começaram a se arrepender — pedindo desculpas por apoiarem Aung San Suu Kyi e os militares durante o genocídio dos Rohingya [que atingiu o auge em 2017]. Mas depois de 7 de outubro, suas verdadeiras cores reapareceram. Alguns começaram a dizer “muçulmanos são terroristas” novamente. Então, sim, isso certamente se tornou uma questão divisória dentro da revolução. Para nós, 7 de outubro pareceu um retorno a 2017 — todo o ódio antimuçulmano veio à tona. Isso é o resultado de uma vida inteira de lavagem cerebral sob o regime militar e a agenda dos governos ocidentais em relação aos muçulmanos. Embora muitos deles agora se oponham aos militares, essa islamofobia profundamente enraizada ainda está lá.
Quando eu era criança, havia uma revista semanal militar chamada World Affairs . Ela estava cheia de histórias que retratavam os muçulmanos como terroristas — falando sobre atentados suicidas, carros-bomba e tudo mais. Essas narrativas foram, na verdade, importadas dos EUA, retiradas integralmente do discurso da “Guerra ao Terror” pós-11 de setembro. Os militares birmaneses são conhecidos por serem antiocidentais, mas adotaram integralmente a retórica islamofóbica de contraterrorismo dos EUA.
Após o golpe de 2021, muitos dissidentes Bamar pediram desculpas, mas nunca criamos expectativas para a sociedade dominante dominada pelos Bamar. Sem soluções estruturais, esses pedidos de desculpas são apenas encenações para o cenário internacional. “Não acreditamos que a reconciliação possa acontecer assim.”
Para nós, a luta é mais complexa do que a que os revolucionários de Bamar vêm enfrentando após o golpe. Enfrentamos os militares, sim, mas também a opressão das principais organizações chauvinistas de diferentes maneiras, como a política. As pessoas diziam: o mais importante agora é que estamos em tempos de guerra. Precisamos nos organizar e lutar, sim, mas também precisamos acabar com outras formas de opressão.
PSAN: Mas como a comunidade muçulmana na Birmânia pode ser convencida de que esta revolução também é a revolução DELES?
Khun Heinn : Sim, isso é muito difícil. Os muçulmanos na Birmânia sempre foram chamados de kalar , e muitos de nós nos sentimos como hóspedes em uma terra estrangeira, como a propaganda militar nos descreve. É raro sentirmos que esta é a nossa terra — algo que devemos reivindicar dos militares. Mesmo durante o governo da LND (Liga Nacional para a Democracia), a Birmânia permaneceu dominada pelo chauvinismo dos Bamar e de outras nacionalidades. Os muçulmanos ainda eram oprimidos. Alguns dos meus amigos foram até presos por se manifestarem durante o governo de Aung San Suu Kyi. No entanto, a democracia ainda é muito melhor do que o regime militar — pelo menos as pessoas não desapareciam no meio da noite sem deixar vestígios.
Acredito que o primeiro passo é fazer com que as pessoas entendam que o sofrimento coletivo dos muçulmanos é em grande parte causado por este regime militar. Antes do golpe de 2021, a maioria Bamar não era tão hostil aos militares. Agora, eles são os mais ativos na resistência. Precisamos aproveitar este momento valioso, lutar ao lado dos Bamars e demolir as narrativas dos militares.
Ao mesmo tempo, todos sabemos que isso não é suficiente. Na visão da nova Birmânia, não há lugar para muçulmanos de acordo com os acordos e condições políticas. Por exemplo, segundo a Lei de Cidadania de Mianmar de 1982 — que chamamos de “Lei Nazista” — não há representantes governamentais para muçulmanos, outras minorias religiosas ou minorias étnicas sem território no NUG (Governo de Unidade Nacional). O sistema federal proposto não inclui a participação política de minorias sem território ou poder armado.
Portanto, embora devamos lutar com outros contra os militares, também devemos lutar por nós mesmos dentro da revolução. A primeira exige que peguemos em armas; a segunda é uma batalha de discurso político — para afirmar nossas reivindicações e reivindicar nossos direitos políticos. Para nós, o caminho para a revolução é longo.
PSAN: Muitas pessoas não percebem a diversidade das comunidades muçulmanas na Birmânia. Quando as pessoas pensam em muçulmanos na Birmânia, a primeira reação geralmente é “rohingya”. Você pode nos contar mais sobre as práticas e o envolvimento das comunidades muçulmanas na revolução?
Khun Heinn : Tenho um bom exemplo disso: sou um dos fundadores do Comitê Consultivo Multiétnico dos Muçulmanos de Mianmar (MMMCC). É uma coalizão de diferentes organizações muçulmanas que tenta representar muçulmanos de diferentes grupos étnicos, incluindo os Rohingya, dentro da estrutura imaginada de uma Birmânia democrática e federal após a revolução. Embora sejamos todos muçulmanos, ainda existem muitas necessidades diferentes com base em nossa origem e grupo étnico ao qual pertencemos, mas a maioria Bamar nos trata a todos da mesma forma.
Perguntamo-nos: como podemos, como muçulmanos, viver dentro desse sistema? Sabe, é extremamente difícil ser muçulmano na Birmânia, independentemente da região ou estado em que se viva. Por exemplo, há rohingyas no estado de Rakhine, mas também há muitos muçulmanos chineses (yunnaneses) em Mandalay, muçulmanos do sul da Ásia, muçulmanos bamar e muçulmanos de outros grupos étnicos espalhados pela Baixa Birmânia. A Lei de Cidadania de 1982 e outras formas de violência estrutural há muito tempo excluem os muçulmanos da identidade de “birmanês”.
Os muçulmanos em Mianmar são incrivelmente diversos, mas a sociedade dominante não se importa com a sua origem — se você é muçulmano, precisa enfrentar discriminação estrutural. É por isso que estamos construindo esta coalizão muçulmana interétnica, convidando todos os tipos de organizações muçulmanas para participar deste mecanismo consultivo. Também precisamos elaborar uma identidade política mais inclusiva — que possa abrigar todas as comunidades muçulmanas.
Também pertenço a uma organização chamada Associação da Juventude Muçulmana Progressista (PMYA). Após o golpe, fundei a PMYA juntamente com um grupo de jovens camaradas muçulmanos. Como parte da resistência contra a junta militar, queríamos trazer à tona a questão dos direitos dos muçulmanos. Além da PMYA e da MMMCC, trabalho com uma plataforma de mídia chamada Intifada.
No PMYA e na Intifada, enfatizamos a palavra “progressista” — organizar muçulmanos para desafiar os valores patriarcais e conservadores internamente. Nossa mídia se chama “Intifada” para destacar a importância da luta palestina e a resiliência dos muçulmanos da Birmânia. Nosso objetivo é conectar a luta dos muçulmanos na Birmânia com a dos palestinos — e até mesmo com as lutas mais amplas das comunidades muçulmanas em todo o mundo.
PSAN: Por que a questão da Palestina é particularmente importante para você?
Khun Heinn : Porque o imperialismo e as classes dominantes têm rostos diferentes em contextos diferentes, mas estão profundamente conectados. No contexto da Birmânia, nós, muçulmanos locais, somos os palestinos.
Na Birmânia, a visão predominante é que, se você apoia a Palestina, está apoiando o Hamas. Eles acham que intifada é igual à violência do Hamas. Há muito pouca compreensão do contexto político e histórico do movimento de libertação palestino. Mas, politicamente, prefiro nos posicionar com a Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) — o braço progressista e de esquerda do movimento. Desde outubro de 2023, temos tentado estudar e compreender o movimento palestino mais profundamente. Em sua essência, é uma luta contra a ocupação territorial.
Para muitos muçulmanos em Mianmar, os bombardeios brutais de Gaza e o genocídio de palestinos por Israel são claramente visíveis. O papel dos Estados Unidos também é óbvio. Muitos na comunidade muçulmana tradicional apoiam a resistência liderada pelo Hamas. Sua solidariedade com os palestinos se baseia nesse apoio ao Hamas. Mas isso também contribui para um crescente conservadorismo dentro da comunidade muçulmana de Mianmar. Por exemplo, movidos por sentimentos anti-EUA e anti-imperialista, alguns até expressam apoio ao Talibã. É isso que precisamos tentar mudar.
É por isso que a PMYA está realizando um trabalho interno nas comunidades muçulmanas, apresentando as facções esquerdistas da resistência palestina e suas ideias. Estamos tentando mudar a visão dominante dentro das comunidades muçulmanas. Suas perspectivas sobre o movimento de libertação palestina estão profundamente conectadas à sua experiência como muçulmanos na Birmânia — incluindo a forma como praticam sua religião.
Para nós, se a junta for simplesmente derrubada, os muçulmanos permanecerão marginalizados e as comunidades muçulmanas continuarão a viver sob normas conservadoras e patriarcais, enquanto alguns outros grupos étnicos permanecerão profundamente nacionalistas. Se não conseguimos mudar as velhas ideias, o que realmente mudou depois da revolução? Pode parecer diferente à primeira vista, mas, em essência, nada terá mudado, exceto o grupo específico de pessoas que governa o Estado. Portanto, embora já estejamos no quarto ano da revolução pós-golpe, sentimos que a verdadeira revolução ainda nem começou.
Após 7 de outubro, emitimos declarações e tomamos muitas medidas para intervir no discurso — não apenas em relação às comunidades muçulmanas, mas também em relação à sociedade em geral em toda a Birmânia. Levantamos constantemente a questão do papel opressor do Ocidente na Palestina e argumentamos que nossa revolução não pode depender do Ocidente, especialmente dos Estados Unidos. Eles não são aliados confiáveis.
PSAN: A Revolução da Primavera foi de fato “favorecida” pelo establishment ocidental até certo ponto. O NUG tem recebido apoio consistente dos Estados Unidos, que também parece ser o país ocidental que mais acolheu exilados birmaneses desde o golpe. Muitas ONGs internacionais que trabalham com questões birmanesas também são financiadas pela USAID. Nesse sentido, é muito difícil para os revolucionários birmaneses assumirem uma posição sobre a Palestina que vá contra a dos EUA.
Khun Heinn : Nossas posições nunca são influenciadas pelas posições de qualquer establishment. Por exemplo, sempre falamos aberta e criticamente sobre o NUG, sobre o imperialismo ocidental e sobre a China.
PSAN: O corte de recursos da USAID está tendo consequências enormes no Sudeste Asiático, especialmente em questões relacionadas à Birmânia. Você pode compartilhar suas opiniões sobre isso e como isso está afetando a Birmânia devastada pela guerra e a revolução?
Khun Heinn : A educação e a saúde para populações deslocadas têm sido fundamentais para o impacto dos recentes cortes de financiamento da USAID. Após o golpe, muitos estudantes envolvidos no Movimento de Desobediência Civil (MDL) abandonaram o sistema educacional formal. Em resposta, diversas plataformas de ensino remoto surgiram para apoiar esses estudantes do MDL na continuidade de seus estudos e para fornecer emprego a professores do MDL. Algumas dessas iniciativas vinham recebendo financiamento da USAID. Em comparação com a Birmânia central, o corte teve consequências mais significativas para os refugiados ao longo das fronteiras, dificultando ainda mais o acesso a serviços essenciais.
Para os birmaneses exilados na Tailândia após o golpe, as situações das diferentes organizações são distintas. Algumas dependem de financiamento de organizações internacionais para sustentar suas operações, enquanto outras dependem de doações da diáspora birmanesa, o que é uma forma de ajuda mútua popular. Nossa organização opera por meio desse modelo de ajuda mútua popular para arrecadar fundos, e a maior parte do nosso trabalho também consiste em ativismo não remunerado.
Além disso, para os grupos exilados na fronteira entre a Índia e a Birmânia, a USAID nunca conseguiu alcançar as ONGs e OSCs (organizações da sociedade civil) de lá.
PSAN: Antes do corte de financiamento da USAID, alguns dos meus camaradas birmaneses costumavam dizer que a revolução tinha sido corrompida por ONGs internacionais. Como você vê isso?
Khun Heinn : Gostaria de usar uma citação de Thomas Sankara (primeiro presidente de Burkina Faso, um revolucionário marxista e pan-africanista): “Quem te alimenta, te controla”. Sabe, todos os grupos precisam redigir propostas que se encaixem em suas agendas e elaborar um relatório para cada atividade para o doador. Tornou-se praticamente um projeto impulsionado pelo doador, o que significa que não é para a comunidade, mas para o doador.
PSAN: Em minhas observações nos últimos dois anos da revolução, parece que, entre todos os grupos envolvidos, os muçulmanos são os mais radicais e politicamente imaginativos. A maioria dos outros grupos se apega ao sonho inacabado do federalismo, com minorias étnicas tendo seus próprios estados semiautônomos. Alguns revolucionários Bamar chegaram a propor a formação de um “Estado Bamar” na Baixa Birmânia. Mas essa é uma forma de purificação étnica que simplesmente reproduz a lógica do Estado-nação. Na realidade, as terras baixas centrais da Birmânia há muito abrigam uma mistura de diferentes grupos étnicos. Mesmo muitas regiões montanhosas, como o Estado de Shan, são altamente miscigenadas. Se imaginarmos o futuro da Birmânia por essa lente purista, podemos facilmente prever que em lugares como o Estado de Rakhine, onde o povo Rakhine ganhará mais poder, os Rohingya — que não têm um Estado próprio — enfrentarão uma opressão ainda maior. De fato, à medida que o Exército Arakan ganha terreno em Rakhine, o pesadelo já está retornando para os Rohingya. No entanto, em minhas interações com revolucionários, a maioria dos Bamars simplesmente aceita a narrativa da visão federal do NUG. Apenas os muçulmanos parecem não estar convencidos. Como os muçulmanos vivem dispersos pelo país há muito tempo e são compostos por diversas origens étnicas, o federalismo nunca foi realmente uma solução para você. E sob essa premissa, tenho visto novos imaginários e práticas políticas emergindo. Você pode nos contar mais especificamente sobre eles?
Khun Heinn : Sim, a visão dominante pós-revolução atualmente é o federalismo democrático. Mas o federalismo não deve se tornar mais uma forma de delimitação de fronteiras. Não temos nosso próprio território, então o federalismo nunca foi a nossa solução. É por isso que buscamos alternativas — não baseadas em fronteiras territoriais, mas em autonomia cultural.
Esse tipo de federalismo poderia, na verdade, dar origem a formas mais fortes de etnonacionalismo do que as que temos hoje. Isso eliminaria nossa capacidade de realizar trabalho de organização além das fronteiras federais. Não seríamos capazes de nos unir sob uma bandeira comum. Mas nossas lutas estão interligadas e precisamos nos unir.
No contexto da Revolução da Primavera, os muçulmanos são um grupo oprimido. Não podemos presumir que a revolução nos trará mudanças significativas, por isso precisamos ser mais radicais do que os outros. E as mulheres muçulmanas — que são ainda mais oprimidas entre os muçulmanos — tendem a ser ainda mais radicais.
Estamos agora promovendo um novo conceito político: “autonomia não territorial”. Este conceito é crucial para nós. Comparados a muitos outros grupos étnicos minoritários, não temos uma base territorial a partir da qual possamos exercer autonomia. A estratégia dos Rohingya tem sido afirmar que são o povo indígena do Estado de Rakhine. [3] Mas a maioria dos muçulmanos na Birmânia está espalhada por todo o país. Então, como imaginamos direitos políticos coletivos em uma sociedade pós-revolução? Devemos ir além das limitações das fronteiras territoriais.
Essa ideia de autonomia não territorial ainda é muito nova e não se generalizou. Mas acreditamos que tenha aplicações mais amplas. Por exemplo, a comunidade chinesa na Birmânia também está dispersa e há muito tempo é negada o reconhecimento como um grupo étnico distinto. Ou vejamos o caso dos povos Karen, Mon ou Shan, que nasceram e foram criados em Yangon, e não em suas terras natais tradicionais. Sua identidade étnica é desvinculada de onde vivem. Eles também precisam de uma estrutura política alternativa — uma que não os force a se tornarem “Bamar”.
Sob essa estrutura de autonomia não territorial, não estamos tentando estabelecer nossas próprias instituições governamentais. Muçulmanos que vivem em diferentes regiões ainda estariam sob suas jurisdições administrativas locais. Mas o que exigimos são direitos coletivos, incluindo representação política proporcional nesses governos locais. Também queremos nosso próprio sistema de bem-estar social em todo o país – educação, saúde e assim por diante. Na sociedade dominante, as necessidades dos muçulmanos nessas áreas são constantemente negligenciadas. E considerando que os muçulmanos têm vivido sob desigualdade estrutural de longo prazo, tendo sido até mesmo despojados de direitos básicos de cidadania, devemos exigir equidade, não apenas igualdade. Isso significa que nós, como uma minoria marginalizada e historicamente despossuída, devemos receber consideração específica sobre como recursos e oportunidades são distribuídos.
Nasci e cresci em Yangon, entre os Bamars. Meu rosto me dizia que meus ancestrais migraram do sul da Ásia. Mas eu me importo com a minha vida nesta terra, a terra em que nasci, a terra em que meus pais e avós nasceram. Tomo chá indiano depois da mohinga birmanesa [o “prato nacional” que consiste em sopa de peixe com macarrão de arroz] todas as manhãs. Foi assim que eu cresci. Sou um partidário contra a junta, então esta revolução também é a minha revolução.
[1] Imagem do cabeçalho: Marcha de agosto de 2021 em Yangon (incluindo o PMYA e outros grupos de esquerda) no aniversário do genocídio dos Rohingya, reivindicando os direitos das minorias étnicas e, ao mesmo tempo, demonstrando solidariedade à luta palestina. Crédito: Ko Htet.
[2] “Khun Heinn” (um pseudônimo) prefere usar o termo inglês “Burma” em vez de “Myanmar” devido à associação deste último com o regime militar dominante desde sua adoção oficial em 1989, então seguimos o exemplo. Outros esquerdistas birmaneses preferem “Myanmar”, apesar dessa associação, porque “Burma” (também preferido pela Liga Nacional para a Democracia, de orientação liberal) está mais intimamente ligado à maioria Bamar (também conhecida como “birmaneses”, que compreende cerca de 69% da população), bem como ao colonialismo britânico. Ambos os termos são idênticos em birmanês, as diferentes grafias em inglês representando pronúncias literárias e coloquiais, e ambos derivam do termo Bamar para seu próprio grupo étnico.
[3] Antes do genocídio dos Rohingya, a sociedade birmanesa dominante nunca tinha ouvido o termo “Rohingya”. Referiam-se a eles como “bengalis”, o que implicava que eram imigrantes ilegais de Bangladesh. O termo “Rohingya”, que significa “povo de Rakhine”, é uma autodeclaração política de identidade e reconhecimento que se estende desde muito tempo atrás. (Nota da PSAN.)
Título: “Nós somos os palestinos da Birmânia”
Subtítulo: Entrevista com a Associação da Juventude Muçulmana Progressista
Autores: Chuang , Khun Heinn , Associação Progressista da Juventude Muçulmana , Rede Sinófona de Ação Solidária Palestina
Tópicos: anti-imperialismo , Birmânia , entrevista , islamismo , islamofobia , Mianmar , não-anarquista , solidariedade palestina
Data: 21 de abrilde 2025
Fonte: https://chuangcn.org/2025/04/we-are-the-palestinians-of-burma/
