De Bell Hooks
Klaso kaj la maniero kiel ĝi dividas virinojn estis temo, pri kiu virinoj en la feminisma movado parolis longe antaŭ raso. En la plejparte blankaj rondoj de nove formita virina liberiga movado, la plej okulfrapa divido inter virinoj estis klaso. Blankaj laboristaj virinoj rekonis, ke klasaj hierarkioj ĉeestis en la movado. Konflikto aperis inter la reformisma vizio de virina liberigo, kiu esence postulis egalajn rajtojn por virinoj ene de la ekzistanta klasstrukturo, kaj pli radikalaj kaj/aŭ revoluciaj modeloj, kiuj postulis fundamentan ŝanĝon en la ekzistanta strukturo, por ke modeloj de reciprokeco kaj egaleco povu anstataŭigi la malnovajn paradigmojn. Tamen, dum la feminisma movado progresis kaj privilegiitaj grupoj de bone edukitaj blankaj virinoj komencis akiri egalan aliron al klaspotenco kun siaj viraj ekvivalentoj, klasbatala feminismo naskiĝis.
De la komenco de la movado, virinoj el privilegiitaj klasoj povis fari siajn zorgojn “la” temo, sur kiu fokusiĝi, parte ĉar ili estis la grupo de virinoj, kiuj ricevis publikan atenton. Ili altiris la amaskomunikilojn. La temoj plej gravaj por laboristaj virinoj neniam estis elstarigitaj de la ĉefaj amaskomunikiloj. La verko “La Feminisma Mistiko” de Betty Friedan identigis “la problemon sen nomo” kiel la malkontenton de virinoj pri esti enfermitaj kaj subigitaj al la hejmo kiel dommastrinoj. Kvankam ĉi tiu problemo estis prezentita kiel krizo por virinoj, ĝi vere estis nur krizo por malgranda grupo de altkvalifikitaj blankaj virinoj. Dum ili plendis pri la danĝeroj de hejma enfermo, la vasta plimulto de virinoj en la lando estis en la laborantaro. Kaj multaj el ĉi tiuj laborantaj virinoj, kiuj laboris longajn horojn por malaltaj salajroj dum ili ankoraŭ faris ĉiujn mastrumajn laborojn, konsiderus la rajton resti hejme kiel “liberecon”. Ne estis seksa diskriminacio aŭ seksisma subpremo, kiu malhelpis privilegiitajn virinojn de ĉiuj rasoj labori ekster la hejmo; estis la fakto, ke la laboroj, kiuj estus haveblaj al ili, estus la samaj malaltsalajraj, nekvalifikitaj laboroj, kiuj estus malfermitaj al ĉiuj laborantaj virinoj. Elitaj grupoj de altkvalifikitaj virinoj restis hejme anstataŭ fari la specon de laboro, kiun faris granda nombro da virinoj el la submeza kaj laborista klaso. Foje, kelkaj el ĉi tiuj virinoj spitis konvenciojn kaj laboris eksterhejme, plenumante taskojn multe sub iliaj edukaj kapabloj kaj alfrontante reziston de edzoj kaj familianoj. Estis ĉi tiu rezisto, kiu transformis la temon de laboro eksterhejme en unu el seksa diskriminacio kaj faris la opozicion al patriarkeco kaj la strebado al egalaj rajtoj kun viroj de sia klaso la politika platformo, kiu elektis feminismon anstataŭ klasbatalon. De la komenco, blankaj virinoj reformistoj kun klasprivilegio bone konsciis, ke la potenco kaj libereco, kiujn ili serĉis, estis la libereco, kiun ili perceptis kiel virojn de sia klaso ĝuatajn. Ilia rezisto al patriarka vira dominado en la hejmo provizis al ili ligon, kiun ili povis uzi por kuniĝi, sendepende de klaso, kun aliaj virinoj, kiuj estis lacaj de vira dominado. Sed nur privilegiitaj virinoj havis la lukson imagi, ke labori eksterhejme provizus al ili enspezon, kiu permesus al ili esti ekonomie memstaraj. Laboristaj virinoj jam sciis, ke la salajroj, kiujn ili gajnis, ne liberigus ilin. La reformismaj klopodoj de privilegiitaj grupoj de virinoj ŝanĝi la laborantaron tiel, ke laboristinoj estus pagitaj pli kaj alfrontus malpli da seksa diskriminacio kaj ĉikanado ĉe la laboro, havis pozitivan efikon sur la vivojn de ĉiuj virinoj. Kaj ĉi tiuj gajnoj estas gravaj. Sed la fakto, ke privilegiitaj virinoj akiris klasan potencon, dum amasoj da virinoj ankoraŭ ne ricevas egalan salajron kun viroj, estas indiko pri kiel klasaj interesoj superregis feminismajn klopodojn ŝanĝi la laborantaron tiel ke virinoj ricevu egalan salajron por egala laboro. Lesbaj feminismaj pensuloj estis inter la unuaj aktivuloj, kiuj levis la temon de klaso en la virina movado, esprimante siajn opiniojn en alirebla lingvo. Ili estis grupo de virinoj, kiuj ne imagis, ke ili dependos de siaj edzoj por subteno. Kaj ili ofte estis multe pli konsciaj ol iliaj aliseksemaj ekvivalentoj pri la malfacilaĵoj, kiujn ĉiuj virinoj alfrontus en la laborejo. Komence de la 1970-aj jaroj, antologioj kiel Klaso kaj Feminismo, redaktitaj de Charlotte Bunch kaj Nancy Myron, publikigis verkojn de virinoj el diversaj fonoj, kiuj alfrontis tion, kion estas en feminismaj rondoj. Ĉiu eseo emfazis la fakton, ke klaso ne estis simple demando pri mono. En “La Lasta Pajlero”, Rita Mae Brown (kiu ne estis fama verkistino tiutempe) klare deklaris:
Klaso estas multe pli ol la difino de Marx pri rilato al la produktadrimedoj. Klaso implikas vian konduton, viajn bazajn supozojn, kiel oni instruas vin konduti, kion vi atendas de vi mem kaj aliaj, vian koncepton pri la estonteco, kiel vi komprenas problemojn kaj solvas ilin, kiel vi pensas, sentas kaj agas.
Ĉi tiuj virinoj, kiuj aliĝis al feminismaj grupoj, konsistantaj el diversaj klasoj, estis inter la unuaj, kiuj komprenis, ke la vizio de politike bazita fratineco, kie ĉiuj virinoj unuiĝus por batali patriarkecon, ne povus aperi ĝis la demando pri klaso estus alfrontita.
Meti klason en feminismajn tagordojn malfermis spacon por ke la intersekcoj de klaso kaj raso fariĝu evidentaj. Ene de la instituciigita socia sistemo de raso, sekso kaj klaso en nia socio, nigraj virinoj estis klare ĉe la fundo de la ekonomia totemfosto. Komence, bone edukitaj blankaj virinoj el laborista klaso estis pli videblaj ol nigraj virinoj de ĉiuj klasoj en la feminisma movado. Ili estis malplimulto ene de la movado, sed la voĉo de sperto estis ilia. Ili sciis pli bone ol siaj privilegiitaj klasaj samklasanoj de iu ajn raso la kostojn de rezisti rasan, klasan kaj seksan dominadon. Ili sciis, kiel estas lukti por ŝanĝi sian ekonomian situacion. Inter ili kaj siaj privilegiitaj klasaj samklasanoj, ekzistis konstanta konflikto pri taŭga konduto, pri aferoj, kiuj estus prezentitaj kiel fundamentaj feminismaj zorgoj. Ene de la feminisma movado, virinoj el privilegiitaj klasaj fonoj, kiuj neniam estis implikitaj en la libereclukto de la maldekstro, lernis la konkretan politikon de klasbatalo alfrontante defiojn prezentitajn de malpli privilegiitaj virinoj kaj, en la procezo, lernante memcertecajn kapablojn kaj konstruajn manierojn trakti konflikton. Malgraŭ konstrua interveno, multaj privilegiitaj blankaj virinoj daŭre agis kvazaŭ feminismo apartenus al ili, kvazaŭ ili estus la estro. La domina patriarkeco plifortigis la ideon, ke la zorgoj de virinoj el privilegiitaj klasgrupoj estis la solaj indaj je atento. Feminisma reformo celis atingi socian egalecon por virinoj ene de la ekzistanta strukturo. Privilegiitaj virinoj deziris egalecon kun viroj de sia klaso. Malgraŭ la seksismo ene de sia klaso, ili ne volis suferi la saman sorton kiel laboristaj viroj. Feminismaj klopodoj certigi socian egalecon por virinoj kun viroj de sia klaso klare koincidis kun blankrasistaj-kapitalismaj-patriarkaj timoj, ke blanka potenco malpliiĝus se homoj de koloro akirus egalan aliron al ekonomia potenco kaj privilegio. Subteno de tio, kio efektive fariĝis reformisma blankrana feminismo, permesis al la domina blankrasista patriarkeco plifortigi sian potencon, samtempe subfosante radikalan feminisman politikon. Nur revoluciaj feminismaj pensuloj esprimis koleron pri ĉi tiu asimilado de la feminisma movado. Nia kritiko kaj kolero trovis sian vojon en la alternativan gazetaron. En sia eseokolekto, “La Alveno de Nigra Genocido”, radikala blanka aktivulino Mary Barfoot aŭdace deklaris: Ekzistas vunditaj kaj koleraj blankaj virinoj, kiuj kredis, ke la feminisma movado de la 1970-aj jaroj signifis fratinecon, kaj kiuj sentas sin perfiditaj de la virinoj sur la rulŝtuparo. De virinoj, kiuj revenis al la patriarkeco. Sed la feminisma movado neniam forlasis la flankon de Paĉjo Dick. Ne estis milito. Kaj ne estis liberiĝo. Ni ricevis parton de la profitoj de genocido, kaj ni amas ĝin. Ni estas Fratinoj de la Patriarkeco kaj veraj subtenantoj de nacia kaj klasa subpremo. Patriarkeco en sia plej alta formo estas eŭro-imperiismo je tutmonda skalo. Se ni estas la fratinoj de Dick kaj volas tion, kion li atingis, tiam ni finfine subtenas la sistemon, de kiu li heredis ĉion. Efektive, multaj aliaj feminismaj virinoj trovis pli facile konsideri forlasi blankan supremacistan pensadon ol sian klasan elitismon. Ĉar privilegiitaj virinoj akiris pli grandan aliron al ekonomia potenco kune kun viroj de sia klaso, feminismaj diskutoj pri klaso ĉesis esti oftaj. Anstataŭe, ĉiuj virinoj estis kuraĝigitaj vidi la ekonomiajn gajnojn de riĉaj virinoj kiel pozitivan signon por ĉiuj virinoj. En realeco, ĉi tiuj gajnoj malofte ŝanĝis la sorton de malriĉaj kaj laboristaj virinoj. Kaj ĉar privilegiitaj viroj ne fariĝis egalaj zorgistoj en la hejmo, la liberigo de privilegiitaj virinoj de ĉiuj rasoj postulis daŭran submetiĝon de laboristaj kaj malriĉaj virinoj. En la 1990-aj jaroj, koluzio kun la ekzistanta socia strukturo estis la prezo de “virina liberigo”. Fine, klasa potenco montriĝis pli grava ol feminismo. Kaj ĉi tiu koluzio helpis malstabiligi la feminisman movadon.
Kiam virinoj akiris pli grandan klasan statuson kaj potencon sen konduti malsame ol viroj, feminisma politiko estis subfosita. Multaj virinoj sentis sin perfiditaj. Virinoj el la meza kaj malalta meza klasoj, kiuj estis subite devigitaj de la etoso de feminismo eniri la laborantaron, sentis sin neliberaj kiam ili alfrontis la severan realon, ke labori ekster la hejmo ne signifis, ke mastrumado estus dividita egale kun iliaj viraj partneroj. Senkulpa eksgeedziĝo montriĝis ekonomie pli avantaĝa
pli malutila al viroj ol al virinoj. Ĉar multaj nigraj virinoj/neblankaj virinoj vidis blankajn virinojn de privilegiitaj klasoj profiti pli ekonomie ol aliaj grupoj de feminismaj reformismaj gajnoj, de seksa inkludo ĝis rasa pozitiva agado, tio simple reasertis ilian timon, ke feminismo fakte estas maniero pliigi blankan potencon. La plej profunda perfido de feminismaj aferoj estis la manko de amasaj feminismaj protestoj defiantaj la atakon de la registaro kontraŭ solaj patrinoj kaj la malmuntadon de la sociala sistemo. Privilegiitaj virinoj, multaj el kiuj nomas sin feministinoj, simple forturniĝis de la “feminigo de malriĉeco”.
La sola vera espero por feminisma liberiĝo kuŝas en vizio de socia ŝanĝo, kiu defias klasan elitismon. Okcidentaj virinoj akiris klasan potencon kaj pli grandan seksan malegalecon, ĉar tutmonda blanka supremacista patriarkeco sklavigas kaj/aŭ subigas masojn da virinoj el la Tria Mondo. En ĉi tiu lando, la kombinitaj fortoj de kreskanta prizona industrio kaj labor-orientita sociala programo, kune kun konservativa enmigrada politiko, kreas kaj toleras la kondiĉojn de kontraktita servuteco. Fini socialan sistemon kreos novan subklason de virinoj kaj infanoj, kiuj estos misuzitaj kaj ekspluatitaj de ekzistantaj strukturoj de dominado. Konsiderante la ŝanĝiĝantajn klasajn realaĵojn en nia nacio, la kreskantan breĉon inter riĉuloj kaj malriĉuloj, kaj la daŭrantan feminigon de malriĉeco, ni urĝe bezonas amasan radikalan feminisman movadon, kiu povas konstrui sur la forto de la pasinteco, inkluzive de la pozitivaj gajnoj generitaj de reformoj, samtempe senchave defiante ekzistantan feminisman teorion, kiu estis simple misgvidita, kaj ofertante al ni novajn strategiojn. Grave estas, ke vizia movado bazigus sian laboron sur la konkretaj kondiĉoj de laboristaj kaj malriĉaj virinoj.
