Agricultura e Alimentação

Por Erika Cudworth

Resumo

Este capítulo situa a preocupação anarquista em torno das relações humanas com animais não humanos e com a criação de animais para alimentação no contexto da história do pensamento anarquista. A abertura do anarquismo à consideração de múltiplas formas de dominação significa que ele é adequado para criticar a dominação humana sobre outros animais. O capítulo começa com uma consideração de importantes contribuições anarquistas para os debates sobre as relações humanas com outros animais: as de Kropotkin e Bookchin, ambos os quais veem a humanidade como coconstituída em “federações” de vida com não humanos. É dada atenção especial aos argumentos de Élisée Reclus em ” Sobre o Vegetarianismo” , que enfatizam nossas conexões emocionais com outras criaturas e o poder dominador e a violência implícitos na produção e no consumo de carne. O capítulo examina o trabalho anarquista que destaca a opressão interseccionalizada de humanos e outros animais nas indústrias alimentícia e agrícola, analisando em particular as contribuições de Bob Torres e Erika Cudworth, que examinam a criação em massa de animais para carne e outros “produtos de origem animal” (ovos, laticínios). Sugere que, embora a interseccionalidade e a dominação social sejam cada vez mais abordadas tanto pelo anarquismo quanto pelo discurso de libertação animal, ainda há um longo caminho a percorrer.

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Este capítulo situa a preocupação anarquista em torno das relações humanas com animais não humanos e com a criação de animais para alimentação no contexto da história do pensamento anarquista e do engajamento político prático. A relação mais comum que temos com animais não humanos domesticados [1] é a de comê-los, o que requer a reprodução e a criação rotineiras de enormes populações. A criação de animais tem sido, há muito tempo, a formação social mais significativa das relações entre humanos e animais e não ocorre discretamente dentro de fronteiras nacionais, mas sim um processo de escopo internacional e de escala industrial.

A abertura do anarquismo para considerar múltiplas formas de dominação significa que ele é adequado para desenvolver críticas poderosas à dominação humana de outros animais, incluindo a gama de processos de exploração por meio dos quais os alimentos são produzidos nos sistemas agrícolas modernos.

O capítulo começa com uma consideração de importantes contribuições anarquistas para os debates sobre as relações humanas com outros animais. Estas incluem as de Peter Kropotkin e Murray Bookchin, ambos os quais veem a humanidade como co-constituída em “federações” de vida com não-humanos. É dada atenção particular aos argumentos de Élisée Reclus em ” Sobre o Vegetarianismo” , que enfatizam nossas conexões emocionais com outras criaturas e o poder dominante e a violência implícitos na produção e consumo de carne. O capítulo prossegue examinando o trabalho anarquista que coloca em primeiro plano a opressão interseccionalizada de humanos e outros animais nas indústrias de alimentos e agricultura, observando em particular as contribuições de Bob Torres e as minhas, examinando a criação em massa de animais para carne e outros “produtos de origem animal” (ovos, “laticínios”). Sugere-se que, embora a interseccionalidade e a dominação social sejam cada vez mais abordadas tanto pelo anarquismo quanto pelo discurso de libertação animal, há um caminho significativo a percorrer.

O capítulo avalia tais contribuições dentro dos estudos humanos-animais como um todo, argumentando que o anarquismo tem sido uma influência dominante no desenvolvimento de abordagens mais radicais, como o subcampo dos estudos críticos animais (CAS), e na teorização e na política prática da libertação animal (e “total”). Há tensões, no entanto, tanto dentro dos estudos humanos-animais quanto no anarquismo. Alguns veem a libertação animal como uma preocupação terciária para o anarquismo, enquanto para outros, é a vanguarda da ação política contemporânea. Nos estudos animais, aqueles que defendem futuros radicais e ações diretas para a mudança política também podem endossar estratégias reformistas de forma relativamente acrítica. Várias críticas anarquistas pedem o fim da produção industrial de alimentos de origem animal, mas enquanto alguns defendem um futuro vegano, outros desejam que o homem pós-industrial desfrute da libertação das formas pré-industriais ou pré-agrícolas de produzir e consumir alimentos. O capítulo termina com uma nota conciliatória, com uma discussão sobre a posição mutável de Brian Dominic e sua noção de “veganarquia”.

Globalmente, noventa e nove por cento de todos os animais domesticados são mercadorias na agropecuária [2] e estão presos em relações de domínio humano que envolvem sua exploração e opressão. Este capítulo parte da premissa de que a exploração sistêmica de outras criaturas, terras e cursos d’água na produção de alimentos humanos é algo a que o anarquismo deve se opor. O que se recomenda é uma política alimentar anarquista que defenda formas mais compassivas de estar no mundo e resista às formas interseccionais de violência implicadas nas redes globais de transformação de outras criaturas em alimentos.

O problema com a Revolução dos Bichos

No que diz respeito à criação de animais não humanos para “carne”, há quem argumente que temos visto algumas mudanças positivas, no Reino Unido ou na União Europeia, por exemplo, em termos de “melhorias” no bem-estar dos animais de criação e na integração de ideias sobre criação “feliz” e “humanitária” associada a alimentos de origem animal “caipiras” ou produzidos “eticamente”. [3] No entanto, em termos da disseminação global de modelos intensivos e industriais de agricultura animal, a situação dos animais de criação era pior (em relação aos números criados e abatidos) em 2002 do que em 1972, e prevê-se que o número de animais a serem abatidos para alimentação dobre nos próximos cinquenta anos, principalmente devido à disseminação de métodos intensivos ocidentais. [4] A escala atual da criação animal é extensiva e intensa, e tem crescido rapidamente desde a década de 1950. Como resultado, houve um aumento drástico nas populações de animais de criação. Em 2003, por exemplo, os Estados Unidos se tornaram o primeiro país a criar mais de um bilhão de animais de criação em um único ano, e isso foi mais que o dobro do número de animais criados para alimentação em 1980 e dez vezes o número criado em 1940. [5] Desde 1980, a produção global de carne mais que dobrou, mas no hemisfério sul (onde os níveis de consumo de carne e laticínios estão aumentando ano após ano), ela triplicou. Sessenta bilhões de animais são atualmente usados ​​a cada ano para fornecer carne e laticínios. Seguindo as tendências atuais, esse número pode chegar a 120 bilhões até 2050. [6] A Organização das Nações Unidas para Agricultura e Alimentação prevê um aumento dramático na população humana para 8,9 bilhões até 2050, e o aumento na população de animais para alimentação é promovido em parte por esse aumento e também pelo aumento da demanda em regiões mais ricas e mais pobres do globo. [7]

As sementes deste sistema alimentar animal globalizado contemporâneo podem ser encontradas nos séculos anteriores à industrialização da produção agrícola no século XIX. O processo de colonização envolveu o desenvolvimento de um sistema alimentar internacionalizado, que coexistiu com um modelo localizado em regiões europeias baseado na agricultura mista e especialização local. A pecuária extensiva e o pastoreio de ovelhas foram os sistemas agrícolas introduzidos pela colonização europeia das Américas, Australásia e África do século XVI ao XIX. Este sistema envolveu formas particulares de relações sociais exploratórias, como o uso de trabalho escravo, povos indígenas deslocados e camponeses rurais indesejados ou explorados. [8] À medida que os territórios colonizados se tornaram cada vez mais independentes, e muitos atraíram populações imigrantes crescentes, o sistema de pecuária — explorador tanto da terra quanto do trabalho — tornou-se o modelo para um sistema nacional independente de produção. No século XVII, os espanhóis e portugueses importaram seu gado nativo para a América do Sul e Central. [9] Este modelo foi adoptado em grande parte do sul dos Estados Unidos, do final do século XVIII ao final do século XIX, quando os rancheiros procuravam aumentar os lucros ao servir os mercados em expansão na Europa.

Ao longo da primeira metade do século XIX, os métodos de criação pioneiros na Grã-Bretanha foram adotados em outros lugares. [10] Os animais eram criados em tamanhos gigantescos, e o consumo de carne bovina rica em gordura era considerado um sinal quintessencial de status. Essa demanda, e os lucros obtidos com seu consumo, resultaram no que Rifkin chama de “catelização” de países como Argentina e Brasil, e na substituição de espécies nos Estados Unidos. A “Grande Troca Bovina” viu a substituição de búfalos por gado bovino por meio do patrocínio da caça de búfalos, o que levou à sua eliminação virtual e quase instantânea das terras de pastagem ocidentais após milhares de anos de habitação bem-sucedida. [11]

O modelo colonial de produção de carne foi ainda mais possibilitado pelo desenvolvimento do transporte refrigerado, que tornou possível o envio de carne dos Estados Unidos, América do Sul e Australásia para a Europa. [12] Para aproveitar ao máximo o mercado potencial, o preço teve que ser minimizado pela intensificação da produção e pela economia de custos trabalhistas por meio do aumento da mecanização. Na década de 1920, os Estados Unidos estavam na liderança, e milhões de pequenas fazendas familiares diversificadas foram substituídas por grandes empresas corporativas especializadas. [13] A partir da década de 1950, um dos desenvolvimentos tecnológicos mais importantes foi o confinamento de galinhas para produção de ovos e carne. Essa agricultura maximiza o uso da terra por meio de alojamento intensivo e minimiza o tempo de trabalho, pois os animais ficam no local e são alimentados automaticamente. Nos Estados Unidos, uma pessoa pode criar até 150.000 galinhas poedeiras, [14] e o tempo necessário para engordar uma ave até o peso de abate caiu de sessenta para trinta e nove dias entre 1966 e 1991, enquanto a quantidade de ração necessária caiu de 9 lb para 7,75 lb. [15] Enquanto os corpos e mentes das galinhas suportavam condições intensamente superlotadas, áridas e poluídas, o boom do pós-guerra no negócio de frangos atraiu a atenção e o investimento de grandes empresas farmacêuticas que desenvolveram tratamentos para doenças e comportamento “indesejado” das galinhas.

Após a intensificação bem-sucedida da produção de carne e ovos de galinha, a década de 1960 viu o desenvolvimento de sistemas intensificados e altamente automatizados para a criação de outras aves, suínos, bovinos e ovinos. A chave para o sucesso foram os sistemas automatizados de alimentação e água e, para os animais criados em ambientes fechados, a eliminação de cama e lixo por meio do desenvolvimento de diferentes tipos de sistemas de transporte de alimentos, gaiolas, baias, currais, formas de contenção e pisos ripados sobre calhas ou fossos de contenção. A intensificação tem sido aplicada a animais criados ao ar livre, e o “confinamento” de gado dos Estados Unidos é o exemplo mais forte disso. Os confinamentos são áreas cercadas com um cocho de concreto ao longo de um dos lados e foram desenvolvidos no contexto do esgotamento do solo devido ao sobrepastoreio e à produção excedente de milho, desde os primeiros anos do século XX. Sem mais nada para fazer e estimulado por hormônios promotores de crescimento, o gado de confinamento contemporâneo come milho e soja, que podem ser “intensificados” com a adição de aditivos promotores de crescimento, como papelão, esterco de galinha, esgoto industrial, cimento ou pellets de ração de plástico. [16] Um pouco menos áridos e automatizados são os “estacionamentos” de gado predominantes na Austrália e na América Central e do Sul. [17] O aumento da demanda por carne barata (principalmente para consumo pelas elites sociais) também levou ao estabelecimento de sistemas de produção em ambientes fechados em países mais pobres. Sistemas de bateria para galinhas poedeiras e a criação de frangos em unidades de frangos de corte estão agora disseminados por todo o subcontinente indiano, por exemplo. [18]

Após a Segunda Guerra Mundial, os países europeus e os Estados Unidos se propuseram a reduzir a desnutrição e a fome entre suas populações humanas por meio da promoção de “produtos de origem animal” baratos. O aumento do consumo de “carne” e “laticínios” passou a ser associado ao progresso social. Isso foi promovido internacionalmente pelas Nações Unidas, que, nas décadas de 1960 e 1970, enfatizaram a necessidade de aumentar a produção de proteína animal e tornar esse alimento cada vez mais disponível nos países pobres. [19] É difícil não concluir que tais iniciativas foram fortemente influenciadas por governos ocidentais, movidos pelos interesses corporativos das corporações multinacionais sediadas em seus territórios. Na década de 1980 e em grande parte da década de 1990, a Política Agrícola Comum da Comunidade Europeia/União Europeia também incentivou a pecuária intensiva por meio de sistemas de subvenções e subsídios que favoreciam explicitamente equipamentos e construções. [20]

Mais recentemente, no entanto, o relatório da Organização das Nações Unidas para Agricultura e Alimentação, Livestock ‘s Long Shadow , concluiu que a agricultura animal contribui mais para o aquecimento global do que os efeitos combinados de todas as formas de transporte. [21] A implantação de modelos agrícolas ocidentais e a disseminação de práticas alimentares ocidentais tiveram implicações significativas para o meio ambiente em termos de enfraquecimento da biodiversidade, poluição localizada, danos ao solo e esgotamento da floresta tropical, contribuindo com dezoito por cento de todos os gases de efeito estufa. As organizações internacionais estão aparentemente preocupadas com as mudanças climáticas e, com evidências incontestáveis ​​do papel da criação de animais na contribuição para o risco ambiental, as propensões políticas nacionais e internacionais mudarão. Recentemente, na Alemanha, um ministério do governo tomou a decisão aparentemente controversa de proibir carne e peixe do cardápio em funções oficiais, por exemplo. [22] Também observamos uma maior conscientização pública em toda a região europeia sobre questões de bem-estar dos animais de fazenda.

Assim, a criação e reprodução de animais não humanos para alimentação tem sido um desenvolvimento histórico explorador da terra e do trabalho tanto de animais não humanos quanto de humanos, e está inserido em padrões de desigualdade global. O tratamento exploratório de animais não humanos criados para alimentação tem sido o pano de fundo dessa história de redes e práticas globais. Tal exploração de criaturas não humanas e do mundo natural, juntamente com suas relações com a desigualdade estrutural e sistêmica, tem sido o estímulo ao engajamento do anarquismo com a política alimentar, suas análises radicais e seu ceticismo em relação a medidas políticas reformistas de organizações nacionais e internacionais. Na próxima seção, nos voltamos para o engajamento do anarquismo tanto com o mundo da vida não humano quanto com múltiplas formas de dominação.

Problematizando as relações entre espécies e a alimentação de animais

A história do pensamento anarquista e do engajamento político prático demonstra uma preocupação com uma gama eclética de dominações; ou o que poderíamos chamar de interseccionalidade. [23] Múltiplas formas de dominação social foram pelo menos tão significativas no anarquismo quanto o foco no Estado e na governança; para alguns acadêmicos e ativistas, ainda mais. Como observam Richard White e Colin Williams, “o pensamento anarquista se mobilizou não apenas em torno da oposição ao Estado e ao capitalismo, mas em oposição a todas as formas de autoridade externa e, portanto, a todas as formas de dominação”. [24] O anarquismo tem se preocupado com uma gama de dominações — em torno de raça, etnia e nação; casta, classe e riqueza; formações de sexo, sexualidade e gênero; e colonialismo, imperialismo e guerra. Análises de dominação também têm sido usadas para entender nossas relações com outras espécies e com o planeta, mas raramente de maneiras explicitamente anarquistas. Esta seção examina alguns exemplos de engajamento com o mais-que-humano dentro da tradição anarquista, enquanto a seção seguinte considera trabalhos mais contemporâneos que conectam o anarquismo à dominação do mundo não humano, particularmente dos animais não humanos criados em fazendas. Ao problematizar nossas relações com seres e coisas não humanos, tais perspectivas informam o que poderíamos chamar de uma política alimentar anarquista.

Em sua obra mais celebrada, Ajuda Mútua , Kropotkin [25] observou como poucas espécies animais existem competindo diretamente entre si em comparação com os números que praticam a ‘ajuda mútua’ e sugeriu que aqueles que o fazem provavelmente experimentarão as melhores perspectivas evolutivas. A ajuda mútua tem sido, argumenta Kropotkin, uma característica da existência humana que ampliou seu alcance, em última análise, potencialmente para toda a espécie humana e além de seus limites. [26] A história da evolução em Kropotkin não é de um caminho em direção a coisas fixas, mas um processo de relacionamentos e devires vinculados. Espécies não é uma taxonomia fixa, mas sim sobre o reconhecimento do que Darwin chama de ‘diferenciações’. Ajuda Mútua enfatizou o processo de evolução como aquele em que a adaptação e a exploração bem-sucedidas de nichos evolutivos são garantidas pela propensão das espécies à cooperação e à solidariedade. Essa ordem pode ser espontânea e progressiva. A ajuda mútua é uma força organizadora em uma gama de espécies, como um ‘fator de evolução’ que permite que espécies, incluindo humanos, floresçam.

Embora a principal percepção de Kropotkin seja a noção de humanos como inseridos em relacionamentos com outras espécies, e como animais entre muitos outros, Reclus oferece um desafio mais explícito em termos da necessidade de confrontar o tratamento de animais não humanos como objetos para uso humano como intrínseco aos projetos anarquistas. Desta e de inúmeras outras maneiras, Reclus entrou em choque direto com os códigos morais conservadores e profundamente especistas da sociedade em que vivia. [27] O que é particularmente interessante é a maneira como Reclus encoraja conexões pessoais, subjetivas e emocionais (empáticas) a serem feitas por seu leitor. Em Sobre o Vegetarianismo , por exemplo, Reclus sugere a exploração de animais não humanos apelando primeiro aos registros emocionais de seu leitor, em vez de desenvolver um argumento baseado no humanismo iluminista (como fazem as teorias dos direitos dos animais). O argumento central é fundado em reflexões pessoais e íntimas, que atingem o coração do leitor muito mais intensamente do que apelar para a matança em massa mais abstrata de animais não humanos. Por exemplo, Reclus oferece esta reflexão:

Posso imaginar a porca pertencendo a alguns camponeses, açougueiros amadores e, portanto, ainda mais cruéis. Lembro-me de um deles sangrando o animal lentamente, para que o sangue caísse gota a gota; pois, para fazer morcelas realmente boas, parece essencial que a vítima tenha sofrido proporcionalmente. Ela chorava sem cessar, de vez em quando emitindo gemidos e sons de desespero quase humanos; parecia ouvir uma criança. E, de fato, o porco domesticado é, por cerca de um ano, um filho da casa; mimado para que possa engordar e retribuindo com sincera afeição todo o cuidado dispensado a ele, que tem apenas um objetivo: alguns centímetros de bacon. Mas quando a afeição é retribuída pela boa mulher que cuida do porco, acariciando-o e falando-lhe em termos de carinho, ela não é considerada ridícula — como se fosse absurdo, até mesmo degradante, amar um animal que nos ama? [28]

Sem dúvida, as experiências angustiantes da infância de Reclus e os encontros violentos entre humanos e animais não humanos encorajam o leitor a ver a violência contra outras criaturas incorporada em nossas vidas e práticas diárias. [29] Em Sobre o Vegetarianismo , Reclus nos convida a um futuro no qual nós e nosso entorno ‘nos tornamos belos’ em um mundo sem abuso animal.

Enquanto os apelos de Kropotkin pela incorporação de todas as criaturas em “federações” da vida se baseiam em observações aparentemente imparciais, Reclus se baseia na experiência pessoal para gerar uma resposta empática no leitor. Tal compreensão de nossas relações próximas com outras espécies e das vidas entrelaçadas que vivemos é uma característica da obra feminista atual. [30] É importante ressaltar que essas noções de entrelaçamento e empatia compartilhada — do tipo demonstrado em Reclus e frequentemente marginalizado no pensamento político — sugerem a importância de nossos apegos a outras criaturas.

Muitas das ideias de Kropotkin são elaboradas na obra de Murray Bookchin, que desempenhou um papel fundamental na ligação do anarquismo ao pensamento social e político verde no desenvolvimento da “ecologia social”. A noção de formas sobrepostas e interseccionadas de dominação social, sistêmicas e coconstitutivas, é claramente compatível com uma análise interseccionalizada da dominação social. No entanto, embora Bookchin deva ser aplaudido por sua concepção dos humanos como estando na e da natureza, ele defende uma problemática exclusividade humana quando se trata de considerar as relações entre humanos e outras espécies.

Um mecanismo pelo qual ele faz isso é a distinção entre ‘primeira’ e ‘segunda’ natureza. Para Bookchin, os humanos, como espécie, desenvolveram-se a um grau excepcional, de tal forma que produziram uma ‘segunda natureza’, isto é, uma ‘cultura unicamente humana, uma ampla variedade de comunidades humanas institucionalizadas, uma técnica humana eficaz, uma linguagem ricamente simbólica e uma fonte de nutrição cuidadosamente administrada’. [31] No entanto, a narrativa de Bookchin se insere no paradigma do Iluminismo, onde o sujeito humano tem preeminência. Quando se trata da dominação humana da ‘primeira natureza’, no entanto, há um argumento reducionista de que o fim da dominação intra-humana resultará simplesmente no fim da exploração e opressão de seres não humanos. Apesar disso, Bookchin e Kropotkin nos fornecem um legado útil. Por exemplo, a percepção de que muitas espécies têm formas sobrepostas de ‘vida de espécie’ com os humanos, com certas necessidades, formas de sociabilidade e dependência ecológica e interespecífica. Diferenciações de espécies, em contextos sociais, econômicos e ecológicos específicos, dão origem a diferentes tipos de relações entre humanos e animais, com as quais os estudos sociopolíticos sobre animais têm se preocupado, como o uso de certos animais não humanos como trabalhadores de vários tipos, como alimento e recursos, como “companheiros”, como entretenimento humano e assim por diante. Podemos entender melhor essas categorizações socialmente constituídas como portadoras de relações de poder humano, e esse poder, como Reclus apaixonadamente tentou demonstrar, muitas vezes não é benigno.

Anarquismo e Agricultura Animal

Mais recentemente, a pesquisa anarquista tem se concentrado especificamente na relação entre humanos e outros animais, e considera a diferença entre espécies como uma forma de dominação social. Destaca-se o trabalho de Bob Torres (2007), que aplica a análise de David Nibert [32] sobre a opressão animal ao caso da agricultura altamente industrializada e intensiva em capital no hemisfério norte, em particular a criação industrial em larga escala de animais para carne. Ao fazê-lo, Torres vincula explicitamente a produção de carne à política anarquista. Além disso, há o importante panfleto de Brian Dominick — Libertação Animal e Revolução Social — que delineou as semelhanças de perspectiva entre anarquismo e veganismo, amplamente definidos em termos de viver uma vida o mais compassiva possível para com os animais, incluindo, é claro, os seres humanos. [33] Nas seções abaixo, consideramos diferentes questões levantadas por aplicações anarquistas sobre o tema da agricultura animal: a crítica da opressão e exploração de espécies e a defesa de uma dieta livre de alimentos derivados de animais, a relação do feminismo com tais abordagens e a divisão de gênero da boa produção, críticas à domesticação e diferenças entre primitivismo, ‘libertação total’ e ‘veganarquia’.

Exploração e Agricultura Animal

Agora, camaradas, qual é a natureza desta nossa vida? Sejamos realistas: nossas vidas são miseráveis, laboriosas e curtas. Nascemos, recebemos comida suficiente para manter o fôlego em nossos corpos, e aqueles de nós que são capazes disso são forçados a trabalhar até o último átomo de nossas forças; e no instante em que nossa utilidade chega ao fim, somos massacrados com crueldade hedionda… Por que então continuamos em nossa condição miserável? Porque quase todo o produto do nosso trabalho nos é roubado por seres humanos. [34]

David Nibert usa explicitamente o conceito de opressão em relação ao desenvolvimento histórico das relações humanas com animais não humanos. [35] Ele argumenta que instituições sociais como as da agricultura animal são fundamentais para a opressão dos animais. Nibert isola três elementos em seu modelo de opressão de animais não humanos. Primeiro, temos a exploração econômica onde os animais são explorados para interesses humanos; segundo, as desigualdades de poder codificadas na lei deixam os animais abertos à exploração; e terceiro, isso é legitimado por uma ideologia — ‘especismo’ — que naturaliza a opressão dos animais em suas muitas formas. Os processos culturais contemporâneos e as arenas institucionais através dos quais os animais são explorados e oprimidos — como a agricultura e a produção de alimentos — são explicados em termos de criação de lucro, interesse corporativo e geração e sustentação de falsas necessidades de mercadorias.

Bob Torres aplica o modelo de Nibert ao caso da agricultura industrializada intensiva em capital no Norte global. Os animais são amplamente entendidos por Torres como trabalhadores, que trabalham comendo e se reproduzindo na produção de commodities como leite e ovos em condições monótonas, áridas e estressantes. Os animais também são propriedade, o que permite sua transformação em commodities incorporadas, como carne e couro. [36] Torres admite que a opressão dos animais pode existir antes e além do capitalismo, [37] mas o capitalismo “aprofundou, estendeu e piorou nossa dominação sobre os animais e o mundo natural”. [38] Embora animais humanos e não humanos sejam explorados sob o capitalismo, as formas de exploração diferem. Os corpos de animais não humanos não são explorados apenas por trabalharem para nós a fim de produzir produtos alimentícios de origem animal, seus corpos são eles próprios “mercadorias vivas superexploradas”. [39] Vidas e corpos animais são um meio para a criação de lucro dentro do capitalismo. Além disso, os animais são propriedade, e isso significa que, no caso da agricultura animal, os animais são “máquinas vivas sensatas” para a produção de commodities. [40] Embora animais humanos e não humanos sejam explorados sob o capitalismo, as formas de exploração diferem. Para Torres, assim como para Nibert, o capitalismo continua sendo a principal estrutura explicativa, e a análise das relações humanas com animais domésticos não humanos é conceitualmente sustentada por noções de relações de propriedade e mercantilização.

Torres vê uma crítica à dominação e uma política contenciosa de não dominação como chave para a política anarquista. [41] Para Torres, a dominação do mundo animal não humano é uma instância de opressão altamente normalizada e cotidiana na qual a maioria dos humanos ocidentais está muito envolvida. Também é crucial entender nossas relações com animais não humanos como integradas em estruturas opressivas e exploratórias intra-humanas. As análises de dominações interligadas e das políticas de não dominação poderiam ter desempenhado um papel maior na análise de Torres, no entanto. Embora ele admita que as histórias dos sistemas exploratórios são diferentes e diferenciadas e que a opressão dos animais pode existir antes e além do capitalismo, sua análise da opressão dos animais, no entanto, concentra-se em uma causa sistêmica: “Se quisermos ter sucesso no combate à opressão — seja com base em raça, classe, espécie ou identidade de gênero — precisaremos lutar contra o cerne da ordem econômica que impulsiona essas opressões. Teremos que lutar contra o capitalismo”. [42] Esta é, em última análise, uma posição reducionista e uma análise mais completamente interseccionalizada requer uma noção mais ampla de dominação múltipla, como a que se encontra em Bookchin.

Essa perspectiva mais ampla transparece fortemente no panfleto de Brian Dominick, que argumenta que contestar a dominação é fundamental tanto para a política vegana quanto para o anarquismo. Dominick conclama os anarquistas a reconhecerem a imposição de categorias sociais aos animais. Espécies não humanas não são “menos” que os humanos; ao contrário, essa hierarquia é constantemente reproduzida pela desumanização ativa dos animais e pelo reforço da separação. Essa hierarquia é política, e os anarquistas sensíveis à naturalização de categorias de opressão (em termos de gênero, raça, capacidade e assim por diante) devem estar atentos àquelas geradas pela política de dominação das espécies. Além de uma objeção à hierarquia, os anarquistas são convocados a se opor à exploração, à violência e à alienação sofridas por animais não humanos, bem como à alienação de muitos trabalhadores humanos nessas indústrias, e a evitar, na medida do possível, o consumo de produtos baseados na exploração e no sofrimento de animais. A natureza interseccionalizada da dominação dos animais significa que o veganismo se torna parte da resistência multifacetada ao paradigma social dominante que é o anarquismo: “Somente uma perspectiva e um estilo de vida baseados na verdadeira compaixão podem destruir as construções opressivas da sociedade atual… Para mim, esta é a essência da anarquia. Ninguém que não abrace todas as lutas contra a opressão como se fossem suas se encaixa na minha definição de anarquista.” [43]

Em um posfácio à terceira edição de Libertação Animal e Revolução Social , Dominick suaviza essa linha e sugere que, embora a revolução social seja necessária em todas as esferas de dominação, incluindo nossas relações com animais não humanos, devemos ver a vida compassiva como um processo e não como um estado final. É um ideal que poucos, se algum de nós, realizará, mas uma luta com a qual se deve engajar. De fato, as lutas para combater múltiplas dominações e opressões na vida cotidiana significam que nossas escolhas políticas são sempre comprometidas e complicadas. Dominick sabiamente evita o termo “libertação” para animais em favor de termos como liberdade da exploração e da violência, que ele vê como essenciais para o projeto anarquista de liberdade para todos.

Ao refletir sobre a publicação de Libertação Animal e Revolução Social, há mais de vinte anos, Dominick contextualiza sua intervenção em termos da necessidade de “uma postura verdadeiramente humilde, empática e respeitosa aos animais [que] estava visivelmente ausente no anarquismo — mesmo nas variedades “verdes”, a saber, ecologia social, anarcoprimitivismo e ecologia profunda. Apesar de essas tendências intelectuais se concentrarem no meio ambiente, elas eram fundamentalmente humanistas ou místicas em sua orientação”. [44] Dominick agora rejeita o que vê como uma cultura fundamentalista que, em muitos níveis, buscou se apropriar do termo veganarquia nos últimos vinte anos. Ele aborda criticamente os limites de uma interpretação militante ou dogmática e defende de forma persuasiva o desenvolvimento de uma compreensão mais matizada do veganismo e do anarquismo, composta por constelações de valores e princípios — uma compreensão mais interseccionalizada, talvez.

Exploração de gênero na agricultura animal

Minha própria pesquisa sobre a criação de animais tem se preocupado particularmente com as formas de violência de gênero que podem ser evidenciadas em termos do tratamento de galinhas, porcos, ovelhas e gado. Na indústria de ovos, por exemplo, galinhas poedeiras, particularmente em condições intensivas, valem tão pouco que quaisquer problemas associados à postura (como prolapso do útero) são ignorados e as galinhas são simplesmente deixadas para morrer dolorosa e lentamente devido à perda de sangue, infecção ou ataques de companheiros de gaiola. [45] Algumas espécies também são criadas por características que se conformam aos discursos patriarcais de feminilidade domesticada. O gado é selecionado por meio de exposições comerciais ou catálogos de raças para ganho de peso, instinto maternal, facilidade reprodutiva e valor da carne, e os criadores mapeiam as árvores genealógicas de certos rebanhos e determinam a herdabilidade de cada característica desejável. A avaliação de gênero do gado como carne potencial se reflete em feiras agrícolas, onde as “melhores raças” são tosadas, desfiladas em torno de uma pista e julgadas por sua aparência. [46]

A carne de porco é uma das carnes mais baratas devido à “eficiência” de uma indústria na qual a reprodução é incrivelmente intensiva e controlada. Em sistemas intensivos, as porcas reprodutoras são mantidas em baias nas quais não conseguem se virar ou se exercitar durante suas gestações de dezesseis semanas e meia e frequentemente recaem em comportamentos estereotipados, tentando repetidamente construir um ninho do nada. Elas dão à luz em gaiolas de parição (com piso de concreto, plástico ou metal perfurado e sem cama). [47] Assim que os leitões nascem, a mãe não consegue vê-los direito, e isso frequentemente faz com que as porcas fiquem com medo de seus filhotes ou agressivas devido às suas mordidas. Os leitões seriam desmamados corretamente aos dois meses, mas são retirados com duas semanas, então uma boa maternidade não é um requisito esmagador da raça. Quando os porcos são criados ao ar livre, a generificação da seleção da raça é mais forte, pois os leitões precisam ser mais “duráveis”, os javalis mais sexados e as porcas jovens dóceis e maternas, pois, ao contrário da fazenda industrial, a maternidade em um sistema de criação ao ar livre não é totalmente desconstruída. [48] A generificação pode ser vista ainda mais na manipulação humana da fertilidade e reprodução das fêmeas, onde os animais são forçados à reprodução constante. Em alguns casos, a generificação do abuso é expressa de forma muito clara. A violência reprodutiva inclui relações sexuais forçadas entre animais não humanos (onde trabalhadores da fazenda, por exemplo, podem forçar javalis a montar porcas, inserir seus pênis com as mãos) ou inserindo mãos, braços ou instrumentos humanos de vários tipos para inseminar artificialmente. Alguns estudos feministas anarquistas entenderam isso como o estupro de animais por humanos. [49]

As instituições da agropecuária são constituídas por meio de formas de violência regularizadas e, em sua maioria, legalmente sancionadas. Em sistemas industriais intensivos, em particular, há muitas evidências de crueldade — de animais sendo espancados, mortos (por exemplo, leitões “inviáveis”) ou mutilados (por exemplo, por corte de cauda ou castração). Mesmo em sistemas de produção menos intensivos, pode haver períodos de confinamento forçado, separação de grupos sociais e separação de mães e filhotes. Há também tratamentos mais ambíguos, como a incapacidade de expressar comportamentos de vida da espécie, que podem ser entendidos como formas de violência. [50] A vida de todos os animais criados em fazendas é drasticamente encurtada e, em sua maioria, é estéril e estressante. Embora haja muita crueldade, esta não é uma prática “extrema”, mas sim inerente às operações cotidianas de reprodução e criação de animais para alimentação. [51]

Minhas próprias análises de animais de criação trazem a análise feminista para o diálogo com aquelas como Nibert e Torres em termos da ideia de opressões interseccionalizadas. [52] Isso significa que eu olharia para o abuso de animais de criação em termos de vários tipos de sistemas relacionais de poder, além de capitalismo, gênero, “raça” e assim por diante, bem como olharia para as maneiras pelas quais as hierarquias sociais de espécies que privilegiaram os seres humanos são sustentadas e reproduzidas ao longo do tempo. Eu uso o termo “antroparquia” para descrever e explicar um sistema social, um conjunto complexo e relativamente estável de relações hierárquicas, no qual a incrível diversidade de espécies não humanas é homogeneizada como “animais”, identificada como parte da “natureza” e dominada por meio de formações de organização social que privilegiam o humano. Também sugeri que cinco conjuntos de instituições sociais e seus processos relacionados se conectam em rede para formar o sistema social de relações que chamo de antropoarquia. O primeiro conjunto de relações antroporquísticas é a produção, na qual a criação e a reprodução de animais para alimentação podem ser vistas nas instituições e processos interligados de reprodução e crescimento que operam em uma rede complexa de relações locais, regionais e globais. A segunda arena relacional é a domesticação, que caracteriza o envolvimento humano com outras espécies há milênios por meio da reprodução seletiva de certos tipos de plantas e animais. Os últimos dois séculos testemunharam a intensificação de tais processos, por exemplo, em termos de intervenções reprodutivas na produção de alimentos de origem animal. A terceira arena é política. Estados e organizações internacionais podem atuar como agentes diretos ou indiretos da antroporquização, por exemplo, subsidiando a criação de animais, ou contestar e modificar formas de abuso, tornando certas práticas ilegais (como o uso de gaiolas em bateria). Em quarto lugar, temos a violência sistêmica, que, como vimos na seção anterior, está inserida nos sistemas de produção de “alimentos de origem animal”. Finalmente, as relações sociais antroporquísticas são caracterizadas por culturas de humanismo excludente que podem, por exemplo, encorajar certas práticas, como o consumo de alimentos de origem animal.

A criação de animais não humanos para alimentação ilustra um local específico no qual instituições, processos e práticas antroporárquicas podem ser evidenciados. A defesa das interseções materiais das relações entre capitalismo e colonialismo foi bem defendida por autores como Nibert [53] e Torres [54] . No entanto, essas práticas materiais também podem ser entendidas como coconstituídas por meio de relações de gênero. A criação e o crescimento de animais não humanos para “carne” refletem as complexas interseções de uma série de relações de poder social.

Da Veganarquia à Libertação Total e de Volta Outra Vez

Há tensão quanto ao que tal crítica à dominação — interseccionalizada ou não — pode significar para os futuros anarquistas, incluindo as políticas de alimentação e alimentação. Para alguns, incluindo o controverso primitivista John Zerzan, um futuro livre de dominação é vegetariano e primitivo, ou seja, endossa métodos pré-agrícolas de coleta de alimentos. O livro Future Primitive (1994), de Zerzan, afirma a superioridade dos modos de vida caçadores-coletores, argumentando que as práticas e tecnologias culturais da modernidade são meios cuidadosamente construídos para escravizar pessoas. [55] Zerzan utiliza estudos antropológicos de sociedades “originais” e “primitivas” como base para uma crítica abrangente de aspectos da vida moderna e para sugerir que estes são um ideal ou modelo político para o desenvolvimento futuro, ou melhor, para o des-desenvolvimento e a des-domesticação. Essa crítica à civilização ocidental tem sido alvo de uma série de críticas incisivas, tanto de dentro quanto de fora do anarquismo, mas tem alguma influência nos desenvolvimentos anarquistas contemporâneos na intersecção entre anarquismo, ecologismo político e libertação animal, tanto teórica quanto praticamente. Em um ensaio recente, Mara Pfeffer e Sean Parson argumentam que um número enorme de animais humanos é morto, mutilado, envenenado ou abusado por sistemas capitalistas industriais, juntamente com incontáveis ​​bilhões de animais não humanos. Assim:

Não pode haver libertação total: não há fim para a colonização, o genocídio ou a exploração animal, sem abordar o problema fundamental da nossa era: a civilização industrial. Argumentamos que os liberacionistas dos animais, os anarquistas e todas as pessoas preocupadas com a exploração e o sofrimento precisam rejeitar os sonhos das tecnoutopias, das fábricas industriais administradas por trabalhadores e do ecocomunismo pós-escassez. Se desejamos viver e ver a vida florescer neste planeta, só há uma alternativa: devemos vislumbrar uma política centrada na destruição das fábricas, no desmantelamento da rede elétrica e na libertação de todos os animais, humanos e não humanos. [56]

Isso ressoa de certa forma com a intervenção mais recente de Nibert, que defendeu a ideia de que o processo de domesticação é violento e abusivo em si mesmo; uma posição com a qual Zerzan concordaria. Envolve a escravização de espécies por meio de sua “domesecação”. [57] Comparando práticas de exploração animal para alimentação e recursos em diferentes sociedades ao longo do tempo, Nibert se concentra no pastoralismo nômade e no desenvolvimento da pecuária comercial, uma prática que tem sido amplamente controlada por grupos de elite e expandida com a ascensão do capitalismo. Começando com as sociedades pastoris da estepe eurasiana e continuando até a exportação contemporânea de hábitos alimentares ocidentais centrados na carne, Nibert conecta a domesecação de animais aos interesses de poderosas elites sociais e à violência em massa, invasão, deslocamento e escravização. Conquista e subjugação foram resultados da necessidade de se apropriar de terras e águas para manter grandes grupos de animais, e a acumulação de poder militar tem suas raízes nos benefícios econômicos da exploração, troca e venda de animais. Nibert argumenta que a domesticação de animais foi uma pré-condição para a opressão das populações humanas, particularmente dos povos indígenas. [58] Historicamente, os interesses materiais das elites sociais, políticas e económicas estão inextricavelmente ligados à exploração dos animais, e esta foi disseminada e aprofundada com o desenvolvimento do capitalismo.

Embora tal crítica ao processo de domesticação/domeseceração possa ser persuasiva, ela não nos leva necessariamente a conclusões de estilo primitivista. Em última análise, as políticas selvagens e primitivistas são profundamente contraditórias quando se trata da política alimentar e de uma análise da dominação interseccionada. Para o anarcoprimitivismo, tornamo-nos mais autenticamente humanos em vidas autônomas, sem as armadilhas da domesticidade. No entanto, a agricultura em massa de plantas seria crucial em qualquer transição para um estilo de vida vegetariano, a menos que sejam previstas reduções cataclísmicas nas populações humanas mundiais! Além disso, essa história particular da domesticação como uma espécie de “queda” pré-histórica é questionada por aqueles cujo trabalho sugere elementos de um processo coevolutivo e reciprocidade na domesticação tanto de seres humanos quanto de certos animais não humanos. [59]

Muitos estudiosos críticos de animais, particularmente aqueles atraídos pela política anarquista, empregam a noção de “libertação total”, que considera que a libertação humana requer também a libertação animal e da Terra. [60] Para Steven Best, a “libertação” na forma de uma manifestação de opressão/dominação, como “raça”, não pode ser assegurada isoladamente de outras variedades que as coconstituem. Assim, os humanos não podem ser “livres” enquanto continuam a explorar o trabalho e os corpos de animais não humanos. A libertação total, por isso, requer um afastamento das ideias de “progresso” que foram associadas às formas coloniais e capitalistas de desenvolvimento. [61] É aqui que Pfeffer e Parson vinculam sua forma crítica de política primitivista com a noção de “libertação total”, o que significa que o primitivismo precisa ser muito mais crítico em sua análise. [62] O primitivismo que eles defendem é uma “política selvagem” de compaixão e solidariedade, cujo objetivo é desmantelar os sistemas sociais e econômicos que estão matando o planeta. Além disso, eles afirmam que precisamos de uma política para criar comunidades reais e duradouras, não apenas entre humanos, mas também entre humanos e o mundo mais-que-humano. Isso, contudo, não parece ser o tipo de “retorno à floresta” e a descoberta do nosso “animal interior” que Zerzan e outros vislumbram, particularmente aqueles que defendem o consumo de animais como forma de nos reconectarmos com a nossa animalidade humana [63] e com a de outras criaturas. [64]

Publicações recentes no CAS contêm uma série de contribuições interessantes, todas elas contornando a questão do que poderia significar, de uma perspectiva verde, anarquista e crítica aos animais, falar de um futuro para os animais de criação. [65] Alguns sugerem uma política de “solidariedade infundada”, na qual devemos… lutar para ajudar os não humanos a criar espaços onde possam florescer e desenvolver suas próprias relações e comunidades orgânicas. [66] Colling et al. explicam ainda que isso significa lutar contra instituições que aprisionam, abusam e matam animais não humanos (como as da agricultura), apoiar os animais que “resistem aos seus opressores humanos” (como, talvez, aqueles que escapam de fazendas ou matadouros) e pôr fim à marginalização geográfica dos animais selvagens. Isso não implica um mundo de desdomesticação e um retorno à coleta (e, para alguns, também à caça). Em vez disso, parece mais próximo do apelo de Dominick para que o veganismo seja entendido como parte de um processo de libertação humana que nos permite “libertar” os animais da exploração e da opressão.

Rumo a uma política alimentar anarquista

O futuro menos opressivo é complicado, pois, como vimos neste capítulo, o cultivo de animais para alimentação e de plantas para ração animal está atolado em sangue, morte, empobrecimento e insegurança. Muito pouco do que consumimos é inocente — de café e chá, chocolate e açúcar, carne e leite, nossa comida é produzida, comercializada e vendida por meio de intrincados sistemas nacionais, internacionais e globais que exploram. Todo tipo de dominação precisa ser combatido quando pensamos sobre o que podemos comer. A produção de frutas, vegetais e grãos está ligada a estruturas de gênero, coloniais e capitalistas também, é claro, de modo que a crescente demanda ocidental por alimentos básicos de terceiros, como a quinoa, significa que bolivianos pobres passam fome [67] e os abacates se tornam inacessíveis a muitos mexicanos. [68] Uma política alimentar anarquista precisa ser desenvolvida a partir de uma perspectiva interseccional que coloque em primeiro plano a produção e o consumo de alimentos como necessariamente transformados em nossas lutas para garantir um mundo menos opressivo. Seguindo os passos de Reclus, o anarquismo contemporâneo tem sido muito focado em termos de bolsa de estudos e ativismo em torno da agricultura animal como um elemento-chave na busca por um futuro menos violento e mais compassivo para todos os seres.

Em um livro recente, Steve Hobden e eu argumentamos que a política radical precisa repensar a noção de libertação como “liberdade”, uma emancipação positiva, e pensar mais sobre como desenvolvemos uma emancipação baseada na redução ou ausência de formas de dominação e opressão. [69] Isso é o que Amy Allen chama de “emancipação negativa”, em que nossa tarefa é criticar e contestar a dominação enquanto encontramos maneiras de viver nas quais exploramos menos. [70] O processo de domesticação provavelmente estava atolado na violência e nas injustiças sociais que pessoas como Nibert sugerem. Mas Nibert também deixa claro que não há retorno à era de ouro dos caçadores-coletores de Zerzan. Em vez disso, a tarefa é se engajar na produção de um presente menos opressivo por meio da promoção de uma dieta baseada em vegetais e de transições que se afastam da agricultura animal, particularmente no presente imediato e urgente, a pecuária industrial.

[1] O termo “animais não humanos” é usado para deixar claro que o autor sabe que humanos são animais! Onde o termo “animal(is)” é usado, ele deve ser lido como “animais não humanos”, mas foi abreviado para facilitar a leitura.

[2] EE Williams e M. de Mello Por que os animais importam: o caso da proteção animal (Amherst: Prometheus Books, 2007), 14.

[3] B. Bock, B., e HJ Buller, ‘Saudável, feliz e humano: evidências na política de bem-estar dos animais de fazenda’, Sociologia Ruralis , 53: 3 (2013), 390–411.

[4] Organização das Nações Unidas para a Alimentação e a Agricultura (2002). Agricultura mundial: Rumo a 2015/2030: Relatório resumido . Recuperado de ftp://ftp.fao.org/docrep/fao/004/y3557e/y3557e.pdf, L. Mitchell, ‘Desengajamento moral e apoio à criação de animais não humanos’. Sociedade e Animais , 9: 1 (2011), 38–58.

[5] E. Marcus, Mercado de carne: animais, ética e dinheiro (Boston: Brio Press), 5.

[6] M. MacDonald, ‘Eat Like it Matters’, Footprints in The Future of Food, edição especial de Resurgence , 259 (março/abril de 2010), 32–33.

[7] J. Giles, ‘Comer menos carne pode reduzir os custos climáticos’, New Scientist , 10 de fevereiro de 2009.

[8] A. Franklin, Animais e culturas modernas: uma sociologia das relações humano-animais na modernidade (Londres: Sage, 1999) Londres, também D. Nibert, Opressão animal e violência humana: dominação, capitalismo e conflito global (Nova Iorque: Colombia University Press, 2013).

[9] H. Velten, Cow (Londres: Reaktion Books, 2007).

[10] H. Ritvo, The Animal Estate: os ingleses e outras criaturas na Inglaterra vitoriana (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1987).

[11] J. Rifkin, Além da carne bovina: a ascensão e queda da cultura do gado (Londres: Thorsons, 1994), pp. 74–76; Nibert, Opressão animal , 103–107.

[12] Franklin, Animais , 130.

[13] D. Nibert, Direitos dos animais/direitos humanos: enredamentos de opressão e libertação (Lanham, Maryland: Rowman e Littlefield, 2002).

[14] J. Mason e M. Finelli, ‘Brave New Farm?’ em P. Singer (Ed), Em Defesa dos Animais: A Segunda Onda (Oxford: Blackwell, 2006).

[15] B. Fine, M. Heasman, M. e J. Wright, Consumo na Era da Afluência: O Mundo da Alimentação (Londres: Routledge, 2006).

[16] J. Rifkin, Além da carne bovina: a ascensão e queda da cultura do gado (Londres: Thorsons, 1994), 12–13.

[17] D. Nibert, Opressão animal e violência humana: dominação, capitalismo e conflito global (Nova Iorque: Colombia University Press, 2013).

[18] MacDonald, ‘Comer’

[19] Rifkin, Além da carne bovina , 131.

[20] A. Johnson, Agricultura Industrial (Oxford: Blackwell, 1991).

[21] H. Steinfeld, P. Gerber, T. Wassemaar, V. Castel, M. Rosales e C. de Haan, Livestock ‘ s Long Shadow: Environmental Issues and Options (Organização das Nações Unidas para a Alimentação e a Agricultura: Roma, 2006); também Compassion in World Farming (CIWF) (2002) Impactos prejudiciais da agricultura animal industrial . CIWF: Godalming, Surrey.

[22] P. Olterman, ‘Temendo a salsicha: Ministério alemão sob fogo por buffets sem carne’, 25 de fevereiro de 2017, The Guardian , acessado em 10 de setembro de 2017, recuperado de https://www.theguardian.com/world/2017/feb/25/german-mps-shocked-ministrys-decision-stop-serving-meat-vegetarian.

[23] Nocella II, AJ et al. (2015) ‘Introdução: As intersecções dos Estudos Críticos sobre Animais e dos Estudos Anarquistas para a Libertação Total’, em AJ Nocella et al. (Eds) Anarquismo e Libertação Animal (Jefferson, NC: McFarland), 7–20.

[24] R. White e C. Williams, C. ‘A natureza penetrante dos espaços econômicos heterodoxos em tempos de crise neoliberal: rumo a um futuro anarquista “pós-neoliberal”. Antípoda 44: 5 (2012), 1625–1644.

[25] P. Kropotkin, Ajuda mútua (Londres: Freedom Press, 1998 [1902]).

[26] Ibid., 234.

[27] JP Clark, JP e C. Martin, Anarquia, Geografia, Modernidade (Oxford: Lexington Books, 2004).

[28] E. Reclus, Sobre o Vegetarianismo (1901) Recuperado de http://theanarchistlibrary.org/library/Élisée -reclus-on-vegetarianism.pdf, 1.

[29] R. White, ‘Seguindo os passos de Élisée Reclus: espaços perturbadores de violência interespecífica que estão escondidos à vista de todos’ em AJ Nocella II et al. (Eds) Anarquismo e Libertação Animal (Jefferson, NC: McFarland, 2015), 212–229.

[30] L. Gruen, Empatia emaranhada: uma ética alternativa para a nossa relação com os animais (Nova Iorque: Lantern Books, 2015).

[31] M. Bookchin, A filosofia da ecologia social (Montreal: Black Rose Books, 1990).

[32] Nibert, Opressão Animal .

[33] BA Dominick, Libertação animal e revolução social: uma perspectiva vegana sobre o anarquismo ou uma perspectiva anarquista sobre o veganismo (Baltimore, MD: Firestarter Press, 1997). Recuperado de http://zinelibrary.info/files/animalandrevolution.pdf.

[34] G. Orwell, A Revolução dos Bichos (Londres: Secker e Walberg, 1949) 11–12.

[35] Nibert , Opressão Animal , 7.

[36] B. Torres, Making a Killing: A economia política dos direitos dos animais (Oakland, CA: AK Press, 2007), 36–58.

[37] Ibid., 156.

[38] Ibid., 3.

[39] Ibid., 58.

[40] Ibid., 64.

[41] Ibid., 85–87.

[42] Ibid., 11.

[43] B. Dominick, ‘Anarco-veganismo revisitado’. Em AJ Nocella II, R. White e E. Cudworth (Eds) Anarquismo e Libertação Animal (Jefferson, NC: McFarland, 2015) p. 13.

[44] Ibid.

[45] Compassion in World Farming (CIWF) (2012), The Life of Laying Hens , setembro de 2013, Compassion in World Farming, disponível em www.ciwf.org.uk.

[46] E. Cudworth, “A maioria dos agricultores prefere loiras” — dinâmica da antropoarquia nos animais que se tornam carne, The Journal for Critical Animal Studies , 6: 1 (2008), 32–45.

[47] Compassion in World Farming (CIWF) (2013b), The Life of Pigs , maio de 2010, Compassion in World Farming, disponível em www.ciwf.org.uk.

[48] ​​Cudworth, ‘A maioria dos agricultores’.

[49] Ibid; N. Alexis, ‘Além do sofrimento: resistindo ao patriarcado e ao controle reprodutivo’, em AJ Nocella, R. While e E. Cudworth (Eds). Anarquismo e animais: estudos críticos sobre animais, interseccionalidade e libertação total (Jefferson, NC: McFarland, 2015).

[50] E. Cudworth, ‘Matar animais: sociologia, relações entre espécies e violência institucionalizada’ The Sociological Review , 63: 1 (2017), 1–18.

[51] Ver, por exemplo, Compassion in World Farming (CIWF) (2009a), Factsheet: Meat Chicken , Março de 2010, Compassion in World Farming, disponível em www.ciwf.org.uk.; Compassion in World Farming (CIWF) (2013a), The Life of Broiler Chickens , Maio de 2013, Compassion in World Farming, disponível em www.ciwf.org.uk.

[52] E. Cudworth, Vidas sociais com outros animais: contos de sexo, morte e amor (Basingstoke: Palgrave, 2011).

[53] Nibert, Opressão Animal .

[54] B. Torres, Making a Killing: A economia política dos direitos dos animais (Oakland, CA: AK Press, 2007).

[55] M. Zerzan, Futuro Primitivo (Los Angeles, CA: Feral House, 1994).

[56] M. Pfeffer e S. Parson, ‘A sociedade industrial é tanto o departamento de fabricação quanto o matadouro: libertação total, anarquismo verde e a violência do industrialismo’. Em Anthony J. Nocella II, Richard Whi e Erika Cudworth (Orgs.) Anarquismo e Libertação Animal, pp. 126–140 (Jefferson, NC: McFarland, 2015), 126.

[57] D. Nibert, Opressão animal e violência humana: dominação, capitalismo e conflito global (Nova Iorque: Columbia University Press, 2013).

[58] Nibert, Opressão Animal .

[59] D. Haraway, When Species Meet (Minneapolis MN: University of Minnesota Press, 2008), também B. Noske, Beyond Boundaries: Humans and Animals (Nova Iorque: Black Rose Books, 1997).

[60] S. Best (2011a) Manifesto para o Liberacionismo Radical: Libertação Total por Qualquer Meio Necessário. Recuperado em maio de 2014 de http://drstevebest.wordpress.com/2011/07/14/manifesto-for-radical-liberationism-total-liberation-by-any-means-necessary/; S. Best (2011b) Libertação Total e Progresso Moral: A Luta pela Evolução Humana. Recuperado em maio de 2014 de http://drstevebest.wordpress.com/2011/06/22/total-liberation-and-moral-progress-the-struggle-for-human-evolution-3/; S. Colling, S. Parson e A. Arrigoni, ‘Até que todos sejam livres: libertação total por meio da descolonização revolucionária, solidariedade sem fundamento e uma estrutura de relacionamento’. Em Anthony J. Nocella II et al. (Eds) Definindo estudos críticos sobre animais pp. 51–73 (Nova York: Peter Lang, 2014).

[61] S. Best, A política da libertação total: Revolução para o século XXI (Nova Iorque: Palgrave Macmillan, 2014); DN Pellow, Libertação total: O poder e a promessa dos direitos dos animais e do movimento radical da Terra ; (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014).

[62] Pfeffer e Parson, ‘Sociedade industrial’, 136–137.

[63] D. Abram, Becoming Animal: uma cosmologia terrestre (Vintage: Londres, 2013).

[64] C. Foster, Being a Beast (Londres: Profile Books, 2016).

[65] Ver, por exemplo, AJ Nocella II et al. (Eds), Defining Critical Animal Studies (Nova Iorque: Peter Lang, 2014).

[66] S. Colling, S. Parson e A. Arrigoni, ‘Até que todos sejam livres’.

[67] A. Sherwin, The food fad that’s starving Bolivia, recuperado de: http://www.independent.co.uk/life-style/food-and-drink/features/the-food-fad-thats-starving-bolivia-2248932.html (2011), acessado em 20 de setembro de 2017.

[68] D. Agren, ‘Mexico considera importar abacates à medida que a demanda global aumenta os preços’ recuperado de: https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2017/aug/06/mexico-considers-importing-avocados-as-global-demand-drives-up-prices, acessado em 20 de setembro de 2017.

[69] E. Cudworth, E. e S. Hobden, O Projeto Emancipatório do Pós-Humanismo (Londres: Routledge, 2018).

[70] A. Allen, O fim do progresso: descolonizando os fundamentos normativos da teoria crítica (Nova Iorque: Colombia University Press, 2016).

Título: Agricultura e Alimentação
Autora: Erika Cudworth
Tópicos: agricultura , libertação animal , antiespecismo , alimentação
Data: 2019
Fonte: The Palgrave Handbook of Anarchism (editado por Carl Levy e Matthew S. Adams), capítulo 36, pp. 641–658, DOI: 10.1007/978-3-319-75620-2_36 .