A Ecologia se tornará “a ciência sombria”?

Por Murray Bookchin

Há quase um século e meio, Thomas Carlyle descreveu a economia como “a ciência sombria”. O termo se manteve, especialmente quando aplicado à economia baseada em um conflito supostamente inevitável entre “necessidades insaciáveis” e “recursos naturais escassos”. Nessa economia, a abundância limitada proporcionada por uma suposta “natureza mesquinha” condenou a humanidade à crise econômica, à miséria, à guerra civil e à fome.

Hoje, o termo “ciência sombria” descreve apropriadamente certas tendências no movimento ecológico — tendências que parecem estar surfando em uma maré avassaladora de revivalismo religioso e misticismo. Não me refiro ao grande número de ambientalistas altamente motivados, bem-intencionados e frequentemente radicais que se esforçam fervorosamente para conter a crise ecológica, mas sim a tendências exóticas que defendem a ecologia profunda, o biocentrismo, a consciência gaiana e a ecoteologia, para citar os principais cultos que celebram uma “reverência” quase religiosa pela “Natureza” com o que muitas vezes é uma difamação simultânea dos seres humanos e de suas características.

Ecologistas místicos, assim como muitos dos revivalistas religiosos atuais, veem a razão com desconfiança e enfatizam a importância de abordagens irracionais e intuitivas para questões ecológicas. Para o Reverendo Thomas Berry, considerado por muitos o mais importante ecoteólogo da atualidade, “o próprio processo racional que exaltamos como o único caminho verdadeiro para a compreensão é, por certa ironia, descoberto como sendo, em si mesmo, uma experiência mítica e imaginativa. A dificuldade da nossa época reside na nossa incapacidade de despertar dessa patologia cultural”.

Não é preciso ser membro do clero para proferir tais noções atávicas. Em uma linha mais secular, Bill Devall e George Sessions, professores de sociologia e filosofia, respectivamente, autores de ” Ecologia Profunda”, um dos livros mais lidos sobre ecologia mística, oferecem uma mensagem de “autorrealização” por meio da imersão do eu pessoal em um nebuloso “Eu Cósmico” ou, como eles mesmos dizem, um “‘eu-em-Eu’, onde ‘Eu’ representa a totalidade orgânica”.

A linguagem da Ecologia Profunda é distintamente salvacionista: “Este processo de desenvolvimento completo do eu também pode ser resumido na frase: ‘Ninguém é salvo até que todos sejamos salvos’, onde a frase ‘um’ inclui não apenas eu, um ser humano individual, mas todos os humanos, baleias, ursos pardos, ecossistemas inteiros de florestas tropicais, montanhas e rios, os menores micróbios no solo, e assim por diante.”

Este apelo exortativo levanta alguns problemas altamente desconcertantes. As palavras “e assim por diante” omitem a necessidade de lidar com micróbios patogênicos, vetores animais de doenças letais, terremotos e tufões, para citar seres e fenômenos esteticamente menos satisfatórios do que baleias, ursos pardos, lobos e montanhas. Essa visão seletiva do inventário biótico e fisiográfico da “Mãe Natureza” levantou alguns problemas tempestuosos para a mensagem de salvação universal da ecologia mística.

Ecologistas místicos tendem a rebaixar as questões sociais, reduzindo os problemas humanos (um assunto geralmente desagradável para eles) a um nível de “espécie” — a questões de genética. Nas palavras do Pastor Berry, a humanidade deve ser “reinventada no nível de espécie”, indo “além de nossa codificação cultural, para nossa codificação genética, para pedir orientação”. A retórica que se segue a esta passagem em ” O Sonho da Terra” beira o mitopoético, no qual nossa “codificação genética” nos liga “às dimensões maiores do universo” — um universo que “carrega em si os profundos mistérios de nossa existência”. As exortações de Berry desfrutam de grande popularidade atualmente e têm sido citadas com aprovação até mesmo na literatura ambiental convencional, para não mencionar a variedade mística.

Tal evangelização cosmológica, revestida de verborragia ecológica, deprecia a humanidade. Quando os seres humanos são entrelaçados na “teia da vida” como nada mais do que uma das inúmeras espécies da “Mãe Natureza”, perdem seu lugar único na evolução natural como criaturas racionais de qualidades potencialmente insuperáveis, dotadas de uma natureza profundamente social, criatividade e capacidade de funcionar como agentes morais.

“Antropocentricidade”, a noção quase teológica de que o mundo existe para uso humano, é ridicularizada por ecologistas místicos em favor da noção igualmente quase teológica de “biocentricidade”, ou seja, a de que todas as formas de vida são moralmente intercambiáveis ​​entre si em termos de seu “valor intrínseco”. Em suas piegas Meditações sobre Gaia, dois ecologistas místicos, John Seed e Joanna Macy, nos incitam, mortais humanos, a “pensar em sua próxima morte. Desejar que sua carne e ossos retornem ao ciclo. Render-se. Amar os vermes rechonchudos em que se tornarão. Lavar seu ser cansado na fonte da vida”. No mundo misticamente superaquecido do Cinturão Solar americano, tais bobagens tendem a descer ao nível de slogans de adesivos de para-choque ou são evocadas em recitações poéticas em vários aríetes em cidades e vilas anglo-americanas.

Em seu conjunto, a redução grosseira da crise ecológica a fontes biológicas e psicológicas produziu um conjunto igualmente reducionista de “corretivos” que, em comparação, faz com que a economia sombria de uma época anterior pareça quase otimista. Para muitos, talvez a maioria, dos ecologistas místicos, a receita padrão para um futuro “sustentável” envolve um estilo de vida baseado em severa austeridade – basicamente, uma disciplina rústica marcada pela simplicidade alimentar, trabalho árduo, o uso de “recursos naturais” apenas para atender às necessidades de sobrevivência e um primitivismo teísta que se inspira na “espiritualidade” do Pleistoceno ou do Neolítico, em vez da racionalidade renascentista ou iluminista.

Espiritualidade e racionalidade, que as ecologias místicas invariavelmente percebem em termos grosseiramente reducionistas e simplistas, são colocadas uma contra a outra como anjos e demônios. Os místicos geralmente consideram a tecnologia, a ciência e a razão como as fontes básicas da crise ecológica e defendem que estas deveriam ser contidas ou mesmo substituídas pelo trabalho árduo, pela adivinhação e pela intuição. O que é ainda mais preocupante é que muitos ecologistas místicos são neomalthusianos, cujos elementos mais turbulentos consideram a fome e as doenças necessárias e até desejáveis ​​para reduzir a população humana.

O futuro sombrio evocado por ecologistas místicos não é de forma alguma característico da visão que o movimento ecológico projetou uma geração atrás. Ao contrário, ecologistas radicais da década de 1960 celebravam a perspectiva de uma vida satisfatória, livre da insegurança material, do trabalho árduo e da abnegação produzida pelo capitalismo de mercado e burocrático.

Essa visão utópica, promovida principalmente pela ecologia social em 1964 e 1965, não era antitecnológica, antirracional ou anticientífica. Ela expressava, pela primeira vez no movimento ecológico emergente, a perspectiva de uma nova ordem social, tecnológica e espiritual. A ecologia social afirmava que a ideia de dominar a natureza decorria da dominação do ser humano pelo ser humano, na forma não apenas de exploração de classe, mas também de dominação hierárquica. O capitalismo – não a tecnologia, a razão ou a ciência como tais – produziu uma economia sistemicamente antiecológica. Guiado pela máxima do mercado competitivo “cresça ou morra”, ele literalmente devoraria a biosfera, transformando florestas em madeira e solo em areia.

Assim, a chave para resolver a crise ecológica não era apenas uma mudança na espiritualidade – e não uma regressão à religiosidade pré-histórica –, mas uma transformação radical na sociedade. A ecologia social oferecia a visão de uma sociedade comunitária e não hierárquica, baseada em comunidades confederadas diretamente democráticas, com tecnologias estruturadas em torno da energia solar, eólica e de fontes renováveis; cultivo de alimentos por métodos orgânicos, uso combinado de artesanato e maquinário altamente versátil, automático e sofisticado para reduzir o trabalho humano e libertar as pessoas para se desenvolverem como cidadãos plenamente informados e criativos.

O desaparecimento da utópica década de 1960, que se transformou na reacionária década de 1970, produziu um recuo constante de milhões de pessoas para uma interiorização espiritualista que já estava latente na contracultura da década anterior. À medida que as possibilidades de mudança social começaram a diminuir, as pessoas buscaram uma realidade substituta para encobrir os males da sociedade vigente e a dificuldade de eliminá-los. Além de um breve interlúdio de resistência ambiental à construção de usinas nucleares, grandes parcelas do movimento ecológico começaram a se afastar das preocupações sociais para as espirituais, muitas das quais eram grosseiramente místicas e teístas.

Nas universidades, Lynn White Jr., cuja defesa de explicações religiosas para a crise ecológica começou a lhe conferir um caráter sobrenatural, foi o iniciador desse afastamento. Na mesma época, a Tragédia dos Comuns, de Garrett Hardin , trouxe o fantasma de Malthus para o discurso ecológico na academia, desviando ainda mais o impulso social do movimento ecológico da década de 1960 para um jogo de números demográficos. Ambos os acadêmicos haviam defendido seus pontos de vista amplamente na revista Science, que tem alcance público limitado, então coube a um entomologista da Califórnia, Paul Ehrlich, desviar as preocupações ecológicas do início da década de 1970 do domínio social para a questão única do crescimento populacional em um jornal histérico, ” A Bomba Populacional”, que teve inúmeras edições e alcançou milhões de leitores.

Escrevendo como um oficial da SS visitando o gueto de Varsóvia, Ehrlich, nas páginas iniciais de seu panfleto, não via nada além de “Gente! Gente!” — ignorando uma sociedade perversa que havia degradado vidas humanas. O tênue fio condutor que unia White e, mais firmemente, Hardin e Ehrlich era a interpretação não social que davam aos problemas ecológicos, e não qualquer visão ecológica compartilhada.

Arne Naess, acadêmico e alpinista norueguês, apresentou essa visão geral em 1973. Ele cunhou o termo “ecologia profunda” e o cultivou como uma filosofia ou sensibilidade ecológica que levanta “questões profundas” em contraste com a “ecologia superficial”. Reciclada em uma forma de espiritualismo californiano por Devall e Sessions, com uma mistura bizarra de budismo, taoísmo, crenças nativas americanas, Heidegger e Spinoza, entre outros, a ecologia mística estava agora pronta para decolar como uma nova “Sabedoria da Terra”.

No entanto, o que catapultou essa sensibilidade confusa do campus para as manchetes dos jornais foi um movimento em prol da vida selvagem, o Earth First!, que começou a tomar medidas diretas drásticas contra a destruição de florestas antigas e outras indecências semelhantes impostas às áreas selvagens pelas grandes empresas americanas.

Os fundadores da Earth First!, em particular David Foreman, eram conservacionistas cansados ​​das táticas ineficazes de lobby das organizações conservacionistas sediadas em Washington. Inspirados por Edward Abbey, autor do romance de grande sucesso ” The Monkey Wrench Gang”, cujas visões declaradamente misantrópicas beiravam o racismo com seus elogios à “cultura do norte da Europa” americana, os líderes da Earth First! começaram a adotar a ecologia profunda como filosofia.

Isso não quer dizer que a maioria dos defensores do Earth First! soubesse algo sobre “ecologia profunda” além de sua alegação de ser “profunda”. Mas Devall e Sessions colocaram Malthus em seu panteão de profetas e descreveram a “sociedade industrial” – não o capitalismo – como a personificação dos males que os ecologistas místicos geralmente ridicularizam. De fato, seu livro era nitidamente voltado para a natureza selvagem, expressamente “biocêntrico” e parecia menosprezar o lugar da humanidade no cosmos.

A consistência nunca foi o ponto forte de nenhum movimento antirracional, então não é de surpreender que, enquanto Devall e Sessions piedosamente exaltavam um “eu em si mesmo”, uma forma atenciosa de panteísmo ou hilozoísmo, Foreman não hesitasse em descrever os seres humanos como um “câncer” no mundo natural e, surpreendentemente, Gary Snyder, o poeta laureado do movimento de ecologia profunda, descreveu os humanos como “semelhantes a gafanhotos”.

A ecologia mística, como ciência lúgubre, é, de fato, anti-humana. Apesar de sua piedade gentil, o Pastor Berry, por exemplo, torna-se positivamente feroz em seu tratamento dos seres humanos, descrevendo-os como “o modo mais pernicioso de ser terrestre”. De fato, “Somos o término, não a consumação, do processo terrestre. Se houvesse um parlamento de criaturas, sua primeira decisão poderia muito bem ser expulsar os humanos da comunidade, uma presença mortal demais para ser tolerada. Somos uma aflição do mundo, sua presença demoníaca. Somos a violação dos aspectos mais sagrados da Terra.”

O vitríolo eclesiástico tem sido frequentemente mais seletivo. Na melhor das hipóteses, tem como alvo os ricos, não os pobres; o opressor, não o oprimido; o governante, não o oprimido. Mas a ecologia mística tende a ser mais abrangente. O “nós” ecumênico de Berry, assim como sua abordagem dos “seres humanos” como espécie, em vez de seres divididos pelas opressões de raça, sexo, meios materiais de vida, cultura e afins, tende a permear a ecologia mística.

“No fundo, somos todos capitalistas”, declara o bem-intencionado escritor norueguês Erik Dammann, cujo livro ” O Futuro em Nossas Mãos” foi apresentado por Arne Naess como um verdadeiro manifesto pela melhoria social. Os sem-teto nas cidades americanas, as vítimas da AIDS abandonadas à morte no famoso parque de agulhas de Zurique, as pessoas sobrecarregadas nas minas e fábricas do Primeiro Mundo — nada disso conta muito no apelo de Dammann para que “nós”, nos Estados Unidos e na Europa, reduzamos nosso consumo de bens em benefício dos pobres do Terceiro Mundo.

Por mais louvável que o objetivo da redução do consumo possa parecer, trata-se de um exercício ineficaz de caridade, não de mobilização social; de humanitarismo, não de mudança social. É também um exercício de uma forma superficial de análise social que subestima grosseiramente os fatores profundamente sistêmicos que produziram elites superalimentadas em todas as partes do mundo e massas de subalternos subnutridos. Quase tudo o que aprendemos com as boas intenções liberais de Dammann é que um “nós” ecumênico deve ser responsabilizado pelos males do mundo — um “consumidor” místico que exige avidamente os bens que “nossas” corporações sobrecarregadas são compelidas a produzir.

Apesar da retórica radical a que Devall e Sessions recorrem, a principal receita prática para a mudança social que eles têm a nos oferecer em Ecologia Profunda é pouco mais do que uma prece ingênua. “Nosso primeiro princípio”, escrevem, “é encorajar agências, legisladores, proprietários e gestores de propriedades a considerarem fluir com os processos naturais, em vez de forçá-los”. Devemos “agir por meio do processo político para informar gestores e agências governamentais sobre os princípios da ecologia profunda”, para alcançar “algumas mudanças significativas na direção de políticas sensatas de gestão de longo prazo”.

O liberalismo diluído de Devall e Sessions encontra eco mais explícito no livro mais recente de Paul e Anne Ehrlich, ” Healing the Planet” (Curando o Planeta), no qual os autores declaram sua adesão à ecologia profunda, um “movimento quase religioso” (para usar suas próprias palavras) que “reconhece que uma nova filosofia bem-sucedida não pode se basear em absurdos científicos”. Tal denigração da ciência dificilmente convém a escritores cuja reputação se baseia em suas credenciais científicas, com ou sem o uso vago da palavra “absurdo” para qualificar suas observações. Mais cautelosos hoje em dia do que em seus primeiros tratados, um tanto histéricos, os Ehrlich oferecem algo para todos em um número desconcertante de cenários que demonstram preocupação tanto com os pobres quanto com os ricos, com o Terceiro Mundo e o Primeiro, até mesmo com marxistas e conservadores declarados. Mas quase todas as passagens importantes do livro repetem o refrão que marca suas obras anteriores: “Controlar o crescimento populacional é crucial”.

No entanto, o tratamento dado pelos Ehrlich às questões sociais fundamentais revela até que ponto eles se conformam com o status quo. Nossas economias democráticas “baseadas no mercado [são] até agora os sistemas políticos e econômicos mais bem-sucedidos que os seres humanos já conceberam”. A existência de uma relação sistêmica entre a economia “baseada no mercado” e a pilhagem implacável do planeta dificilmente aparece no horizonte social dos Ehrlich.

Naess é, talvez, menos ambíguo – e mais preocupante – quanto às suas próprias soluções. Ao ponderar filosofias políticas alternativas como o comunismo e o anarquismo, o pai da ecologia profunda afirma, em seu livro recentemente traduzido , Ecologia, Comunidade e Estilo de Vida, que a ecologia profunda tem afinidade com o “anarquismo não violento contemporâneo”. Mas o leitor que possa ficar perplexo com esse compromisso com uma alternativa libertária aprende rapidamente que “com a enorme e exponencialmente crescente pressão populacional humana e as condições de guerra ou de guerra em muitos lugares, parece inevitável manter algumas instituições centrais razoavelmente fortes” – ou, em termos menos indiretos do que os ecologistas profundos costumam fazer, um Estado centralizado “razoavelmente forte”. Aqui, de fato, o neomalthusianismo de Naess e sua visão pessimista da condição humana reforçam as crenças elitistas do movimento ecológico a favor da centralização estatal e do uso da coerção. As opiniões de ecologistas tão profundos como Christopher Manes, cujos próprios colegas o consideram extremista, mal merecem discussão séria. Manes acolheu a epidemia de AIDS como um meio de controle populacional. Muitos escritores de ecologia mística ecoam sua afirmação de que “a natureza selvagem, e não a civilização, é o mundo real”.

Uma das condenações mais estridentes dos seres humanos como a fonte da crise ecológica vem de James Lovelock, o arquiteto da “hipótese Gaia”, uma noção mitopoética de que a Terra, personificada como “Gaia” (a deusa grega do nosso planeta), é literalmente um organismo vivo. Nessa teologia, “nós”, desnecessário dizer, não somos meramente triviais e dispensáveis, mas, como alguns gaianos colocaram, “pulgas inteligentes” parasitas no planeta. Para Lovelock, a palavra “nós” substitui todas as distinções entre elites e suas vítimas em uma responsabilidade compartilhada pelos males ecológicos atuais.

“Nossas preocupações humanistas com os pobres dos centros urbanos ou do Terceiro Mundo”, declama Lovelock, “e nossa obsessão quase obscena com a morte, o sofrimento e a dor, como se fossem males em si mesmos — esses pensamentos desviam a mente de nossa dominação grosseira e excessiva do mundo natural. Pobreza e sofrimento não são enviados; são consequências do que fazemos.”

É “quando dirigimos nossos carros e ouvimos o rádio trazendo notícias sobre chuva ácida que precisamos nos lembrar de que nós, pessoalmente, somos os poluidores”. Consequentemente, “somos, portanto, pessoalmente responsáveis ​​pela destruição das árvores pelo smog fotoquímico e pela chuva ácida”. O consumidor comum é visto como a verdadeira fonte dos custos ecológicos, não os produtores que orquestram o gosto do público por meio da mídia de massa e das corporações que possuem e destroem a divina Gaia de Loveloek.

O movimento ecológico é importante demais para se deixar dominar por místicos etéreos e misantropos reacionários. O movimento trabalhista tradicional, no qual tantos radicais depositaram suas esperanças de criar uma nova sociedade, definhou, e nos Estados Unidos os antigos movimentos populistas pereceram com as camadas agrárias que lhes forneciam seguidores consideráveis. O futuro do liberalismo rooseveltiano está em jogo como resultado do ataque de Reagan e Bush às reformas do New Deal. A cooptação de quase todas as causas nobres, incluindo o próprio ambientalismo convencional, é simbolizada pela facilidade com que as corporações apregoam o slogan TODO DIA É DIA DA TERRA!

Mas o mundo natural em si não é cooptável. A complexidade dos processos orgânicos e climáticos ainda desafia o controle científico, assim como a expansão do mercado ainda desafia o controle social. O conflito entre o mundo natural e a sociedade atual se intensificou nas últimas duas décadas. Deslocamentos ecológicos de proporções massivas podem muito bem começar a ofuscar as questões mais sensacionalistas que hoje ocupam as manchetes.

Uma colisão decisiva se aproxima: de um lado, a economia do “crescer ou morrer”, cambaleando fora de controle. Do outro, as frágeis condições necessárias para a manutenção de formas de vida avançadas neste planeta. Essa colisão, de fato, confronta a própria humanidade com alternativas cruciais: uma sociedade ecológica estruturada em torno do ideal da ecologia social de uma rede de comunidades confederada, diretamente democrática e ecologicamente orientada, ou uma sociedade autoritária na qual a interação da humanidade com o mundo natural será estruturada em torno de uma economia e uma política de comando. A terceira perspectiva, é claro, é a imolação da humanidade em uma série de desastres ecológicos irreversíveis.

Seria imperdoável que o movimento ecológico se tornasse frívolo e se deixasse guiar por vários tipos de místicos — uma tragédia de proporções enormes. Apesar da atmosfera distópica que parece permear grande parte do movimento, sua visão utópica de uma sociedade democrática, racional e ecológica é tão viável hoje quanto era há uma geração.

A corrente misantrópica que permeia o movimento em nome do “biocentrismo”, do anti-humanismo, da consciência gaiana e do neomalthusianismo ameaça fazer da ecologia, no sentido amplo do termo, a melhor candidata que temos para uma “ciência sombria”. A tentativa de muitos ecologistas místicos de exculpar a sociedade atual por seu papel na fome, nas epidemias, na pobreza e na fome serve às elites poderosas do mundo como a defesa ideológica mais eficaz para os extremos da riqueza, de um lado, e da pobreza, do outro.

Não é apenas a grande massa de pessoas que deve fazer escolhas difíceis sobre o futuro da humanidade em um período de crescente deslocamento ecológico; é o próprio movimento ecológico que deve fazer escolhas difíceis sobre seu senso de direção em uma época de crescente mistificação.

Título: A ecologia se tornará “a ciência sombria”?
Autor: Murray Bookchin
Tópicos: ecologia profunda , ciência , ecologia social
Data: dezembro de 1991
Fonte: http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/bookchin/dismal/dismal.html