Por Ajju Ajith
Ecologia Profunda e Ecoanarquismo – Um diálogo
“Quanto mais claramente pudermos concentrar nossa atenção nas maravilhas e realidades do universo ao nosso redor, menos gosto teremos pela destruição.”
― Rachel Carson
A segurança ecológica do mundo em que vivemos hoje foi praticamente comprometida. A atividade humana desenfreada minou insidiosamente os processos ecológicos e induziu resultados catastróficos que agora vemos se manifestando em uma infinidade de formas, incluindo grave degradação ambiental, mudanças climáticas, extinção de espécies, etc. Consequentemente, a terrível disposição das circunstâncias mencionadas gerou uma contracultura, que fomenta um sentimento cada vez mais profundo de desconforto e apreensão em relação aos sistemas industriais de produção existentes. É de dentro desse núcleo incipiente de ansiedade ecológica, que se engajou em uma rebelião contra as estruturas maiores, que as ideologias da ecologia profunda, do ecoanarquismo e similares emergiram na segunda metade do século XX. A ecologia, que então amadurecia rapidamente como um campo de investigação durante esse período, forneceu ao mundo um novo vocabulário para expressar as preocupações emergentes.
Aclamada como uma “ecosofia” [1] , a Ecologia Profunda é considerada como tendo suas raízes na experiência direta de cientistas-ecólogos que estudam a biodiversidade e os ecossistemas da vida selvagem em campo. O corpus de literatura que detalha os fundamentos ideológicos da Ecologia Profunda deriva de uma miríade de fontes, tanto populares quanto arcanas, que incluem vertentes do romantismo, misticismo oriental, sistemas de conhecimento indígenas e ciência ecológica em geral. Os princípios elementares da Ecologia Profunda incluem o reconhecimento da inter-relação de toda a vida, a atribuição de uma igualdade biótica a cada organismo vivo e uma rejeição explícita do antropocentrismo [2] . No entanto, adeptos como George Sessions afirmam que a Ecologia Profunda não é uma construção ideológica, mas, ao contrário, uma compreensão abrangente dos processos e funcionamentos da natureza, sem a imposição de qualquer tipo de ideologia sobre ela.
Considerando sua concepção da raça humana como subordinada à natureza – como um pequeno e dispensável ponto no esquema geral das coisas – e sua crítica incisiva à flagrante demonstração de arrogância humana que busca manipular toda a natureza para atingir fins humanos, é compreensível que a Ecologia Profunda continue a cativar e engajar seguidores apaixonados. Ao defender a humilhação da ambição humana e deslocar os humanos do foco principal, a Ecologia Profunda propõe uma visão de mundo transcendentalista que situa a vida não humana no centro do discurso. Portanto, não deve ser surpresa que um número considerável de movimentos conservacionistas em todo o mundo tenha surgido de uma consciência ecológica profunda. No entanto, apesar de todas as suas notícias sobre uma compreensão holística dos processos naturais e sua indispensabilidade, a Ecologia Profunda continua inexoravelmente atolada em ideologia.
Para começar, a Ecologia Profunda, embora ostensivamente rejeite o antropocentrismo e as inclinações ideológicas, ignora o fato de que a imposição de qualquer discurso simbólico humano sobre a natureza se torna inatamente antropocêntrica. Além disso, Ecologistas Profundo como George Sessions afirmam que todas as formas de vida têm o mesmo “direito” de viver e florescer. Aqui, também, eles estão inadvertidamente recorrendo ao antropocentrismo ao projetar categorias sociopolíticas humanas, especificamente legalistas e burguesas-humanistas, como direitos legais abstratos, na natureza.
Além disso, eles equiparam a exploração tecnocrática da natureza e o reducionismo utilitário de seus componentes em recursos como uma consequência irredimível da necessidade biológica de uma espécie humana superpopulativa. Há um endosso aberto às noções malthusianas ultrapassadas sobre superpopulação, ao mesmo tempo em que defendem tal argumento. Na verdade, a suposição de que a destruição da natureza provocada por uma sociedade pós-capitalista é, na verdade, o resultado do nosso destino biológico é bastante absurda. Ao fazer isso, os ecologistas profundos estão apenas concebendo erroneamente a afinidade do capitalismo pela rapacidade crônica como algo inerente à espécie humana. Em um descuido flagrante, eles deixam de reconhecer que culturas humanas benignas, cujas interações com a natureza eram intrinsecamente sustentáveis, existiram ao longo da história humana.
Além disso, os ecologistas profundos, que quase invariavelmente pertencem a países do Norte global, também são conhecidos por recorrer ao darwinismo social para criticar os países do Terceiro Mundo por seu atraso. Eles estendem essa formulação para defender, às vezes sem pedir desculpas, o genocídio desses “outros” para ajudar a reverter a população humana a níveis supostamente ótimos. Tais formulações, que endossam um determinismo biológico grosseiro, são curiosamente obtidas pela fusão de conceitos tão díspares e incomensuráveis quanto a capacidade de suporte ecológica e a mão invisível da economia de livre mercado. Além disso, embora os ecologistas profundos vejam a tecnologia como algo inerentemente problemático e adotem um certo ludismo, sua crítica à tecnologia permanece míope, pois não leva em conta a relação da tecnologia com as instituições capitalistas extrativistas.
Em resumo, por meio de seu fácil engajamento e constante mistificação das relações de poder da sociedade contemporânea, a Ecologia Profunda gera grandes lacunas em sua crítica. É ao abordar essas armadilhas da Ecologia Profunda e ao proporcionar uma compreensão mais abrangente das catástrofes ecológicas em relação às relações de poder vigentes na sociedade humana contemporânea que o Ecoanarquismo emerge em importância como uma visão de mundo e um ponto de vista ideológico alternativos.
Por exemplo, o luminar ecoanarquista Murray Bookchin argumenta que a exploração da natureza depende das estruturas de poder em jogo em uma sociedade. Em seu ensaio “Ecologia e pensamento revolucionário”, Bookchin enfatiza os princípios da diversidade e da espontaneidade para a revitalização de sistemas ecológicos complexos. Ele afirma, de forma persuasiva, que estruturas sociais descentralizadas que adotam a democracia direta e a tecnologia humanista são necessárias para permitir o florescimento da diversidade e da espontaneidade. Bookchin defende um modelo de anarquia constituído pela descentralização do poder para comunidades relativamente autossuficientes, em oposição a um Estado opressor, centralizado e capitalista, que promova inter-relações harmoniosas e orgânicas entre humanos e outras formas de vida.
O modelo ecoanarquista proposto por Bookchin rejeita o primitivismo acrítico e a visão reducionista da tecnologia defendidos pela Ecologia Profunda. Ele também desmistifica as relações de poder na sociedade, ao mesmo tempo em que oferece uma crítica incisiva ao capitalismo e aos sistemas de produção existentes. Além disso, a visão de mundo ecoanarquista enfatiza a agência humana em vez de aludir ao determinismo biológico problemático da Ecologia Profunda. Em oposição ao foco da Ecologia Profunda em um esquema transcendentalista, o ecoanarquismo se enraíza na imanência, na particularidade e na localidade, explorando assim a possibilidade de soluções antropocêntricas e pragmáticas para um futuro mais brilhante. Ao fazê-lo, o ecoanarquismo se engaja em um diálogo com o passado e o futuro, em vez de ficar constantemente preso a romantizações redundantes do passado.
É preciso enfatizar novamente que a Ecologia Profunda e o Ecoanarquismo parecem compartilhar uma relação altamente ambivalente. Embora ambas as ideologias compartilhem um senso de rebelião contra a mecânica predominante do mundo, elas o fazem por razões conflitantes. Enquanto a compreensão reducionista da sociedade humana pela Ecologia Profunda e sua defesa de certos conceitos como o Malthusianismo e o Darwinismo Social revelam um certo privilégio imperialista e eurocêntrico, o Ecoanarquismo se preocupa em fornecer uma crítica mais astuta e complexa das relações de poder. Assim, enquanto a Ecologia Profunda permanece indiferente à agência humana, o Ecoanarquismo enfatiza o empoderamento de comunidades e indivíduos – abordando assim uma lacuna importante no pensamento da Ecologia Profunda. Um dos ensaios seminais de Bookchin criticando a Ecologia Profunda intitula-se “Quão Profunda é a Ecologia Profunda?”. Minha resposta seria, como disse um dos meus amigos próximos com bastante discernimento, “ao mesmo tempo profunda demais e não profunda o suficiente”.
Ecologia Profunda e Ecoanarquismo – Um diálogo
“Quanto mais claramente pudermos concentrar nossa atenção nas maravilhas e realidades do universo ao nosso redor, menos gosto teremos pela destruição.”
― Rachel Carson
A segurança ecológica do mundo em que vivemos hoje foi praticamente comprometida. A atividade humana desenfreada minou insidiosamente os processos ecológicos e induziu resultados catastróficos que agora vemos se manifestando em uma infinidade de formas, incluindo grave degradação ambiental, mudanças climáticas, extinção de espécies, etc. Consequentemente, a terrível disposição das circunstâncias mencionadas gerou uma contracultura, que fomenta um sentimento cada vez mais profundo de desconforto e apreensão em relação aos sistemas industriais de produção existentes. É de dentro desse núcleo incipiente de ansiedade ecológica, que se engajou em uma rebelião contra as estruturas maiores, que as ideologias da ecologia profunda, do ecoanarquismo e similares emergiram na segunda metade do século XX. A ecologia, que então amadurecia rapidamente como um campo de investigação durante esse período, forneceu ao mundo um novo vocabulário para expressar as preocupações emergentes.
Aclamada como uma “ecosofia” [1] , a Ecologia Profunda é considerada como tendo suas raízes na experiência direta de cientistas-ecólogos que estudam a biodiversidade e os ecossistemas da vida selvagem em campo. O corpus de literatura que detalha os fundamentos ideológicos da Ecologia Profunda deriva de uma miríade de fontes, tanto populares quanto arcanas, que incluem vertentes do romantismo, misticismo oriental, sistemas de conhecimento indígenas e ciência ecológica em geral. Os princípios elementares da Ecologia Profunda incluem o reconhecimento da inter-relação de toda a vida, a atribuição de uma igualdade biótica a cada organismo vivo e uma rejeição explícita do antropocentrismo [2] . No entanto, adeptos como George Sessions afirmam que a Ecologia Profunda não é uma construção ideológica, mas, ao contrário, uma compreensão abrangente dos processos e funcionamentos da natureza, sem a imposição de qualquer tipo de ideologia sobre ela.
Considerando sua concepção da raça humana como subordinada à natureza – como um pequeno e dispensável ponto no esquema geral das coisas – e sua crítica incisiva à flagrante demonstração de arrogância humana que busca manipular toda a natureza para atingir fins humanos, é compreensível que a Ecologia Profunda continue a cativar e engajar seguidores apaixonados. Ao defender a humilhação da ambição humana e deslocar os humanos do foco principal, a Ecologia Profunda propõe uma visão de mundo transcendentalista que situa a vida não humana no centro do discurso. Portanto, não deve ser surpresa que um número considerável de movimentos conservacionistas em todo o mundo tenha surgido de uma consciência ecológica profunda. No entanto, apesar de todas as suas notícias sobre uma compreensão holística dos processos naturais e sua indispensabilidade, a Ecologia Profunda continua inexoravelmente atolada em ideologia.
Para começar, a Ecologia Profunda, embora ostensivamente rejeite o antropocentrismo e as inclinações ideológicas, ignora o fato de que a imposição de qualquer discurso simbólico humano sobre a natureza se torna inatamente antropocêntrica. Além disso, Ecologistas Profundo como George Sessions afirmam que todas as formas de vida têm o mesmo “direito” de viver e florescer. Aqui, também, eles estão inadvertidamente recorrendo ao antropocentrismo ao projetar categorias sociopolíticas humanas, especificamente legalistas e burguesas-humanistas, como direitos legais abstratos, na natureza.
Além disso, eles equiparam a exploração tecnocrática da natureza e o reducionismo utilitário de seus componentes em recursos como uma consequência irredimível da necessidade biológica de uma espécie humana superpopulativa. Há um endosso aberto às noções malthusianas ultrapassadas sobre superpopulação, ao mesmo tempo em que defendem tal argumento. Na verdade, a suposição de que a destruição da natureza provocada por uma sociedade pós-capitalista é, na verdade, o resultado do nosso destino biológico é bastante absurda. Ao fazer isso, os ecologistas profundos estão apenas concebendo erroneamente a afinidade do capitalismo pela rapacidade crônica como algo inerente à espécie humana. Em um descuido flagrante, eles deixam de reconhecer que culturas humanas benignas, cujas interações com a natureza eram intrinsecamente sustentáveis, existiram ao longo da história humana.
Além disso, os ecologistas profundos, que quase invariavelmente pertencem a países do Norte global, também são conhecidos por recorrer ao darwinismo social para criticar os países do Terceiro Mundo por seu atraso. Eles estendem essa formulação para defender, às vezes sem pedir desculpas, o genocídio desses “outros” para ajudar a reverter a população humana a níveis supostamente ótimos. Tais formulações, que endossam um determinismo biológico grosseiro, são curiosamente obtidas pela fusão de conceitos tão díspares e incomensuráveis quanto a capacidade de suporte ecológica e a mão invisível da economia de livre mercado. Além disso, embora os ecologistas profundos vejam a tecnologia como algo inerentemente problemático e adotem um certo ludismo, sua crítica à tecnologia permanece míope, pois não leva em conta a relação da tecnologia com as instituições capitalistas extrativistas.
Em resumo, por meio de seu fácil engajamento e constante mistificação das relações de poder da sociedade contemporânea, a Ecologia Profunda gera grandes lacunas em sua crítica. É ao abordar essas armadilhas da Ecologia Profunda e ao proporcionar uma compreensão mais abrangente das catástrofes ecológicas em relação às relações de poder vigentes na sociedade humana contemporânea que o Ecoanarquismo emerge em importância como uma visão de mundo e um ponto de vista ideológico alternativos.
Por exemplo, o luminar ecoanarquista Murray Bookchin argumenta que a exploração da natureza depende das estruturas de poder em jogo em uma sociedade. Em seu ensaio “Ecologia e pensamento revolucionário”, Bookchin enfatiza os princípios da diversidade e da espontaneidade para a revitalização de sistemas ecológicos complexos. Ele afirma, de forma persuasiva, que estruturas sociais descentralizadas que adotam a democracia direta e a tecnologia humanista são necessárias para permitir o florescimento da diversidade e da espontaneidade. Bookchin defende um modelo de anarquia constituído pela descentralização do poder para comunidades relativamente autossuficientes, em oposição a um Estado opressor, centralizado e capitalista, que promova inter-relações harmoniosas e orgânicas entre humanos e outras formas de vida.
O modelo ecoanarquista proposto por Bookchin rejeita o primitivismo acrítico e a visão reducionista da tecnologia defendidos pela Ecologia Profunda. Ele também desmistifica as relações de poder na sociedade, ao mesmo tempo em que oferece uma crítica incisiva ao capitalismo e aos sistemas de produção existentes. Além disso, a visão de mundo ecoanarquista enfatiza a agência humana em vez de aludir ao determinismo biológico problemático da Ecologia Profunda. Em oposição ao foco da Ecologia Profunda em um esquema transcendentalista, o ecoanarquismo se enraíza na imanência, na particularidade e na localidade, explorando assim a possibilidade de soluções antropocêntricas e pragmáticas para um futuro mais brilhante. Ao fazê-lo, o ecoanarquismo se engaja em um diálogo com o passado e o futuro, em vez de ficar constantemente preso a romantizações redundantes do passado.
É preciso enfatizar novamente que a Ecologia Profunda e o Ecoanarquismo parecem compartilhar uma relação altamente ambivalente. Embora ambas as ideologias compartilhem um senso de rebelião contra a mecânica predominante do mundo, elas o fazem por razões conflitantes. Enquanto a compreensão reducionista da sociedade humana pela Ecologia Profunda e sua defesa de certos conceitos como o Malthusianismo e o Darwinismo Social revelam um certo privilégio imperialista e eurocêntrico, o Ecoanarquismo se preocupa em fornecer uma crítica mais astuta e complexa das relações de poder. Assim, enquanto a Ecologia Profunda permanece indiferente à agência humana, o Ecoanarquismo enfatiza o empoderamento de comunidades e indivíduos – abordando assim uma lacuna importante no pensamento da Ecologia Profunda. Um dos ensaios seminais de Bookchin criticando a Ecologia Profunda intitula-se “Quão Profunda é a Ecologia Profunda?”. Minha resposta seria, como disse um dos meus amigos próximos com bastante discernimento, “ao mesmo tempo profunda demais e não profunda o suficiente”.
[1] Arne Naess, o filósofo e ambientalista norueguês, que foi um dos principais proponentes da Ecologia Profunda, definiu a ‘ecosofia’ como uma filosofia de harmonia ou equilíbrio ecológico.
[1] Arne Naess, o filósofo e ambientalista norueguês, que foi um dos principais proponentes da Ecologia Profunda, definiu a ‘ecosofia’ como uma filosofia de harmonia ou equilíbrio ecológico.
[2] O antropocentrismo é a crença de que os seres humanos são a entidade mais significativa do universo e a interpretação do mundo em termos de experiência humana.
[2] O antropocentrismo é a crença de que os seres humanos são a entidade mais significativa do universo e a interpretação do mundo em termos de experiência humana.
Título: Ecologia Profunda e Eco Anarquismo – Um diálogo
Subtítulo: Ecologia Profunda e Ecoanarquismo – Um diálogo
Autor: Appu Ajith
Tópicos: ecologia profunda , eco-anarquismo
