Por John Talent
O discurso em torno do veganismo e das questões dos direitos dos animais não humanos, particularmente nas mídias sociais e outros espaços online, frequentemente provoca debates apaixonados e intensos. Embora haja muito menos veganos do que não veganos nesses espaços (e em todo o mundo), o próprio veganismo abriu caminho para o mainstream nos últimos anos.
Possivelmente em resposta a essa aceitação percebida e pressão por mais direitos e reconhecimento para os animais não humanos na sociedade, uma maioria vocal de não veganos comumente tenta neutralizar a crescente minoria vocal de veganos usando muitos argumentos diferentes à sua disposição.
Uma das críticas mais prevalentes ao veganismo por esquerdistas, e a crítica que será o foco deste artigo, é que eles acreditam que o veganismo é capacitista, classista e/ou inacessível para muitas pessoas. Este argumento é extremamente poderoso porque faz a alegação de que o veganismo não é a “melhor” opção para a maioria das pessoas nesta sociedade, pois algumas pessoas não seriam capazes de participar devido a deficiências, pobreza e/ou acesso a necessidades de saúde e estilo de vida. Mas, o veganismo realmente previne e exclui as pessoas dessa forma? Esta alegação em particular representa o veganismo com precisão?
Um dos aspectos mais interessantes e irritantes da minha defesa envolvendo o veganismo e a política de esquerda, incluindo a defesa que faço na página do Facebook que administro, Veganarchist Memes: Breaking Leftist Speciesism, é que grande parte da resistência que vejo contra o veganismo e a libertação dos animais não humanos vem de outros esquerdistas — socialistas, comunistas, progressistas e até anarquistas.
Há vários graus de similaridade e diferença entre esses grupos, mas muitos deles podem, no mínimo, concordar que estão lutando contra a opressão — seja ela classismo, racismo, sexismo, transfobia, discriminação por idade, capacitismo ou uma combinação de todas essas formas de opressão e outras.
Os esquerdistas estão em uma luta constante contra a opressão sistêmica e individual mundial em muitas formas diferentes — então, por que tantos esquerdistas rejeitam tal ideia como tendo uma obrigação ética de acabar com a opressão de animais não humanos evitando usá-los e explorá-los desnecessariamente?
Os contra-argumentos ao veganismo podem ser discursivos por natureza e variam de tópicos que incluem preocupações com a saúde de dietas baseadas em vegetais, a ciência envolvida na consciência animal não humana, como as questões dos animais não humanos devem ser situadas dentro e ao lado de outras lutas pela justiça social, e muitos outros. Mas, um dos argumentos mais comuns usados pelos esquerdistas é que o veganismo é “capacitista e classista”. E para muitos dos esquerdistas que fazem esse argumento, qualquer tipo de teoria ou práxis que seja contra a opressão humana sistêmica e que também imagine um mundo no qual os animais não humanos sejam libertados do controle humano para completamente.
Para esses críticos do veganismo, abordar os direitos das pessoas com deficiência e a pobreza deve ter precedência sobre as preocupações com os animais não humanos porque eles insistem que a capacidade e a classe podem ser barreiras ao veganismo, tornando o veganismo um privilégio para pessoas que não enfrentam esses tipos de obstáculos. No entanto, lutar contra a opressão de humanos e animais não humanos não precisa ser mutuamente exclusivo. Essa noção de veganismo ser exclusivo e privilegiado é um mal-entendido dos fundamentos e nuances que sempre estiveram nas raízes do veganismo.
Um mal-entendido importante que é destaque na mídia e que é propagado por muitos veganos e não veganos é a confusão entre “veganismo” e “dieta baseada em vegetais”. Uma dieta baseada em vegetais, significando simplesmente uma dieta composta principalmente ou completamente de vegetais, não é necessariamente uma postura sobre justiça social de qualquer forma; os adeptos de dietas baseadas em vegetais geralmente adotam tal dieta por uma variedade de razões, que vão desde preocupações com o bem-estar de animais não humanos até a saúde e os impactos ambientais de dietas que dependem fortemente do consumo de animais não humanos.
Mas não se engane: o veganismo envolve, entre muitas outras coisas, alterações e um olhar crítico sobre a produção e o consumo de alimentos. Mas o veganismo também envolve muito mais do que apenas o que as pessoas consomem — usar alternativas à lã, couro e seda; não participar ou comparecer a formas de “entretenimento” que envolvam o uso de animais não humanos, como rodeios, zoológicos, aquários, rinhas de cães, etc.; e ser contra a experimentação animal não humana.
A definição oficial da The Vegan Society (a primeira sociedade vegana oficial do mundo) define o veganismo como “… um modo de vida que busca excluir, na medida do possível e praticável, todas as formas de exploração e crueldade contra animais para alimentação, vestuário ou qualquer outro propósito”.
Infelizmente, a parte dessa definição à qual muitos esquerdistas se apegam para criticar o veganismo como “capacitista e classista” é a rejeição de animais não humanos para alimentação e vestuário porque, para eles, isso deixa de fora pessoas que potencialmente têm deficiências ou estão lutando contra a pobreza, o que pode impedi-las de prosperar ou pagar por uma dieta totalmente baseada em vegetais.
Essa crítica seria bem fundamentada se o veganismo inerentemente impedisse algumas pessoas deficientes ou pobres de estarem na comunidade. A comunidade vegana é diversa e tem alguns grupos extremamente problemáticos dentro dela, e há outros grupos e indivíduos dentro do veganismo que não têm essa visão excludente.
É importante também olhar dentro da definição de veganismo da The Vegan Society para encontrar uma frase crítica que possa lançar luz sobre o erro da principal crítica ao veganismo feita por muitos esquerdistas: a frase “…na medida em que for possível e praticável…” Este pequeno, mas importante aspecto da definição mostra o quão flexível e matizado o conceito de veganismo é para as diferenças do mundo real entre humanos individuais.
Mesmo durante algumas das conversas e reuniões iniciais da The Vegan Society, já em 1951, a filiação à organização incluía o reconhecimento,
“A filiação à sociedade está disponível a todos que desejam ver o objetivo alcançado e que se comprometem a viver tão próximo do ideal quanto as circunstâncias pessoais permitirem (ênfase adicionada) […] A porta está, portanto, amplamente aberta, e a Sociedade acolhe todos que se sentem capazes de apoiá-la.”
Então, enquanto na superfície do debate público sobre a utilidade e necessidade do veganismo, pode ser interpretado por não veganos e também por muitos veganos que o veganismo é uma filosofia rígida que ignora as desigualdades e diferenças entre os humanos. No entanto, está claro que a história e o desenvolvimento do veganismo mantiveram o movimento aberto e inclusivo a qualquer um que deseje e busque a libertação de animais não humanos da dominação e subjugação humana.
O cenário da “ilha deserta” é usado frequentemente contra veganos como um contra-argumento do tipo “Gotcha!”, pelo qual um vegano é questionado: “Bem, se você estivesse preso em uma ilha deserta, sem comida vegana, você comeria animais?” Deveria ser óbvio depois de ler a definição de veganismo que o cenário da “ilha deserta” seria incluído na frase “na medida em que for possível e praticável”.
Se uma pessoa realmente não tem escolha em sua sobrevivência, além de consumir animais não humanos, então ela tem uma “desculpa” moral. Em outras palavras, não deve ser considerado semelhante a abuso e crueldade gratuitos consumir “produtos” feitos de animais não humanos quando não há outras opções.
Este cenário de “ilha deserta” e suas necessidades resultantes podem ser facilmente comparados a situações semelhantes de “sobrevivência”, como quando as pessoas precisam tomar certos medicamentos que contêm “produtos” animais não humanos, como gelatina, e usar experimentos com animais não humanos em suas pesquisas, bem como em situações fora do controle de algumas pessoas, nas quais uma deficiência específica ou falta de acesso ou fundos impediria uma pessoa de prosperar com uma dieta totalmente baseada em vegetais.
Nem todos os veganos têm essa visão, mas é uma visão que muitos veganos esquerdistas compartilham por causa de uma compreensão da história complexa e entrelaçada das opressões de humanos e animais não humanos, bem como da crença na necessidade de desmantelar e substituir o capitalismo por causa de seu efeito inerente de marginalizar ainda mais grupos vulneráveis (humanos e animais não humanos).
Como ponto final, é crucial entender que as diretrizes éticas contêm uma fórmula compreendida de “deve implica pode” — em outras palavras, ninguém tem uma obrigação ética de fazer algo que não pode fazer. Não é razoável esperar que as pessoas realizem e sigam comportamentos éticos se isso estiver além de suas capacidades.
Com relação ao veganismo, essa fórmula certamente se aplica àquelas pessoas que não podem pagar, acessar ou prosperar com uma dieta totalmente baseada em vegetais. No entanto, isso não isenta essas pessoas de todas as obrigações com animais não humanos; apenas das práticas e comportamentos sem os quais elas genuinamente não conseguem sobreviver.
Agora deve estar abundantemente claro que o conceito generalizado dos esquerdistas sobre o veganismo ser inerentemente “capacitista e classista” é uma interpretação errônea das obrigações das ideias veganas. Para entender e capturar completamente os conceitos do veganismo, é preciso apreciar autenticamente as nuances e a diversidade de opiniões dentro de uma comunidade tão ampla.
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Título: Caros críticos esquerdistas do veganismo
Legenda: O veganismo não é capacitista nem classista
Autor: John Talent
Tópicos: capacitismo , anarquismo , libertação animal , direitos dos animais , antiespecismo , classismo , esquerdismo , especismo , vegano , veganarquismo , veganarquia
Data: 27 de agosto de 2020
Fonte: medium.com/@veganarchistmemes/dear-leftist-critics-of-veganism-veganism-is-not-capaciist-or-classist-95d280e0a747
