Por J. Rogue
O transfeminismo se desenvolveu a partir de uma crítica aos movimentos feministas tradicionais e radicais. O movimento feminista tem uma história de hierarquias internas. Há muitos exemplos de mulheres de cor, mulheres da classe trabalhadora, lésbicas e outras se manifestando contra a tendência do movimento de mulheres brancas, dominadas por ricos, de silenciá-las e ignorar suas necessidades. Mas, geralmente, em vez de reconhecer as questões levantadas por essas vozes marginalizadas, o movimento feminista tradicional priorizou a luta por direitos principalmente no interesse das mulheres brancas ricas. Embora o meio feminista como um todo não tenha resolvido essas tendências hierárquicas, vários grupos continuaram a se manifestar sobre sua própria marginalização — em particular, mulheres transgênero. O processo de desenvolvimento de uma compreensão mais ampla dos sistemas de opressão e como eles interagem avançou o feminismo e é fundamental para construir a teoria do feminismo anarquista. Mas primeiro, podemos dar uma olhada rápida no desenvolvimento do feminismo — particularmente durante o que é frequentemente chamado de sua “Segunda Onda”.
Geralmente, as narrativas históricas do feminismo que sugerem que podemos olhar para o feminismo em “ondas” apontam para a Segunda Onda como um período turbulento com muitas visões concorrentes. Usarei essa perspectiva aqui, embora eu também perceba que a narrativa é problemática de várias maneiras, particularmente seu viés ocidental e norte-americano, e quero reconhecer isso. [1] Sou dos Estados Unidos, que é o contexto em que me organizo e vivo. Esta narrativa em particular é útil aqui para observar algumas tendências maiores dentro do feminismo — particularmente de onde eu sou, embora, novamente, eu queira reconhecer que este processo, embora descritivo, envolve alguns dos tipos de exclusões que estou criticando neste capítulo.
Também quero reconhecer que esta é uma história para extrair algumas divisões necessárias e importantes, mas qualquer categorização pode ser problemática (e como um transfeminismo poderia não reconhecer e admitir esse problema?). Houve teorias de feminismo liberal, radical, marxista e socialista que NÃO se encaixam nessa narrativa em particular. Quero enfatizar, no entanto, que acho isso útil para descrever passados e presentes teóricos a fim de extrair um futuro feminista e anarquista radicalmente diferente.
Durante o final dos anos 60 até o início dos anos 80, novas formas de feminismo começaram a surgir. Muitas feministas pareciam gravitar em torno de quatro teorias concorrentes com explicações muito diferentes para a opressão das mulheres e suas teorias tiveram consequências para as práticas feministas de inclusão e exclusão.
Assim como suas predecessoras históricas da “Primeira Onda”, que estavam principalmente preocupadas com os direitos de voto, as feministas liberais não viam necessidade de uma ruptura revolucionária com a sociedade existente. Em vez disso, seu foco era quebrar o “teto de vidro”, colocando mais mulheres em posições de poder político e econômico. As feministas liberais presumiam que os arranjos institucionais existentes eram fundamentalmente não problemáticos. Sua tarefa era cuidar da igualdade das mulheres acomodada sob o capitalismo.
Outra teoria, às vezes chamada de feminismo radical, defendia o abandono da “esquerda masculina”, pois era vista como irremediavelmente reducionista. De fato, muitas mulheres vindas dos movimentos pelos direitos civis e anti-guerra reclamaram do sexismo generalizado dentro dos movimentos porque eram relegadas a tarefas de secretaria e sofriam pressão sexual de líderes masculinos, bem como uma alienação generalizada da política de esquerda. De acordo com muitas feministas radicais da época, isso se devia à primazia do sistema do patriarcado — ou à dominação sistemática e institucionalizada dos homens sobre as mulheres. Para essas feministas, a batalha contra o patriarcado era a luta principal para criar uma sociedade livre, pois o gênero era nossa hierarquia mais arraigada e mais antiga. [2] Isso tornou uma “irmandade” nitidamente definida importante para suas políticas.
As feministas marxistas, por outro lado, tendiam a localizar a opressão das mulheres na esfera econômica. A luta contra o capitalismo era vista como a batalha “primária”, pois “A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes”. Além disso, as feministas marxistas tendiam a acreditar que a “base” econômica da sociedade tinha um efeito determinante em suas “superestruturas” culturais. Assim, a única maneira de alcançar a igualdade entre mulheres e homens seria esmagar o capitalismo — pois novos arranjos econômicos igualitários dariam origem a novas superestruturas igualitárias. Tal era a natureza determinante da base econômica. Este argumento foi mapeado de forma bastante eloquente pelo companheiro de Marx, Engels. [3]
Das conversas entre o feminismo marxista e o feminismo radical surgiu outra abordagem chamada “teoria dos sistemas duais”. [4] Um produto do que veio a ser chamado de feminismo socialista, a teoria dos sistemas duais argumentava que as feministas precisavam desenvolver “uma explicação teórica que desse tanto peso ao sistema do patriarcado quanto ao sistema do capitalismo”. [5] Embora essa abordagem tenha feito muito para resolver alguns dos argumentos sobre qual luta deveria ser “primária” (ou seja, a luta contra o capitalismo ou a luta contra o patriarcado), ela ainda deixou muito a desejar. Por exemplo, as feministas negras argumentaram que essa perspectiva deixou de fora uma análise estrutural da raça. [6] Além disso, onde estava a opressão baseada na sexualidade, habilidade, idade, etc. nessa análise? Todas essas coisas eram redutíveis ao patriarcado capitalista? E, o mais importante, para este capítulo, onde estavam as experiências das pessoas trans — particularmente das mulheres trans? Dada essa carência histórica, o feminismo exigia um feminismo especificamente trans.
O transfeminismo se baseia no trabalho que surgiu do movimento feminista multirracial e, em particular, no trabalho das feministas negras. Frequentemente, quando confrontado com alegações de racismo, classismo ou homofobia, o movimento das mulheres descarta essas questões como divisivas ou “secundárias” (conforme explicitado na narrativa acima). As vozes mais proeminentes promoveram (e ainda promovem) a ideia de uma “experiência feminina universal” homogênea, que, por ser baseada na comunalidade entre mulheres, teoricamente promove um senso de irmandade. Na realidade, significa podar a definição de “mulher” e tentar encaixar todas as mulheres em um molde que reflita a demografia dominante do movimento das mulheres: branca, rica, heterossexual e não deficiente. Esse “policiamento” da identidade, consciente ou não, reforça sistemas de opressão e exploração. Quando mulheres que não se encaixam nesse molde o desafiam, elas frequentemente são acusadas de serem divisivas e desleais à irmandade. A hierarquia da feminilidade criada pelo movimento feminista reflecte, de muitas maneiras, a cultura dominante do racismo, do capitalismo e da heteronormatividade. [7]
Refletindo essa história, a organização feminista tradicional frequentemente tenta encontrar o ponto em comum compartilhado pelas mulheres e, portanto, foca no que os membros mais vocais decidem que são “questões femininas” — como se a experiência feminina existisse em um vácuo fora de outras formas de opressão e exploração. No entanto, usando uma abordagem interseccional para analisar e organizar em torno da opressão, como defendido pelo feminismo multirracial e pelo transfeminismo, podemos discutir essas diferenças em vez de descartá-las. [8] O movimento feminista multirracial desenvolveu essa abordagem, que argumenta que não se pode abordar a posição das mulheres sem também abordar sua classe, raça, sexualidade, capacidade e todos os outros aspectos de sua identidade e experiências. As forças de opressão e exploração não existem separadamente. Elas estão intimamente relacionadas e se reforçam mutuamente, e, portanto, tentar abordá-las individualmente (ou seja, “sexismo” divorciado do racismo, capitalismo, etc.) não leva a uma compreensão clara do sistema patriarcal. Isso está de acordo com a visão anarquista de que devemos lutar contra todas as formas de hierarquia, opressão e exploração simultaneamente; abolir o capitalismo e o Estado não garante que a supremacia branca e o patriarcado desapareçam magicamente. [9]
Ligada a essa suposição de uma “experiência feminina universal” está a ideia de que se uma mulher se cercar de pessoas que personificam essa mulher “universal”, então ela estará a salvo do patriarcado e da opressão. O conceito de “espaços seguros para mulheres” (sendo somente mulheres) remonta ao movimento feminista lésbico inicial, que era amplamente composto por mulheres brancas que eram mais ricas e priorizavam o enfrentamento do sexismo em detrimento de outras formas de opressão. Essa noção de que um espaço exclusivamente feminino é inerentemente seguro não apenas desconsidera a violência íntima que pode ocorrer entre mulheres, mas também ignora ou desprioriza os outros tipos de violência que as mulheres podem vivenciar — racismo, pobreza, encarceramento e outras formas de brutalidade estatal, econômica e social. [10]
Escrito após o trabalho de, e influenciado por, pioneiras transfeministas como Sandy Stone, Sylvia Riviera e seus Street Travestite Action Revolutionaries (STAR), o Manifesto Transfeminista afirma: “O transfeminismo acredita que construímos nossas próprias identidades de gênero com base no que parece genuíno, confortável e sincero para nós enquanto vivemos e nos relacionamos com os outros dentro de determinadas restrições sociais e culturais.” [11] A noção de que gênero é uma construção social é um conceito-chave no transfeminismo e também é essencial (sem trocadilhos) para uma abordagem anarquista ao feminismo. O transfeminismo também critica a ideia de uma “experiência feminina universal” e argumenta contra a visão biologicamente essencialista de que o gênero de uma pessoa é definido por sua genitália. Outros feminismos adotaram o argumento essencialista, vendo a ideia de “unidade das mulheres” como sendo construída a partir de uma mesmice, algum tipo de “feminilidade” central. Essa definição de mulher geralmente depende do que está entre as pernas de uma pessoa. No entanto, o que especificamente sobre a definição de mulher é intrínseco a dois cromossomos X? Se for definido como estar em posse de um útero, isso significa que mulheres que fizeram histerectomia são de alguma forma menos mulheres? Reduzir gênero à biologia relega a definição de “mulher” ao papel de geradora de filhos. Isso parece bastante antitético ao feminismo. Os papéis de gênero há muito tempo estão sob escrutínio em comunidades radicais. A ideia de que as mulheres nascem para ser mães, são mais sensíveis e pacíficas, são predispostas a usar a cor rosa e todos os outros estereótipos por aí são construídos socialmente, não biológicos. Se o papel de gênero (repressivo) não define o que uma mulher é, e se um médico marcando “F” em uma certidão de nascimento também não define gênero, [12] o próximo passo lógico é reconhecer que gênero só pode ser definido pelo indivíduo, para si mesmo — ou talvez precisemos de tantos gêneros quantas pessoas houver, ou ainda mais, que o gênero deva ser abolido. Embora essas ideias possam causar pânico em alguns, isso não as torna menos legítimas em relação às identidades das pessoas, ou experiências, ou aos tipos de projetos políticos difíceis que podemos ter pela frente. Tentar simplificar questões complexas, ou lutar para manter o controle sobre como o gênero nos foi ensinado, não nos ajuda a entender o patriarcado e como ele funciona. Em vez disso, faz um desserviço aos feminismos revolucionários.
Tendo encontrado uma falta de compreensão das questões trans em círculos radicais, sinto que é importante notar que nem todas as pessoas transgênero escolhem fazer a transição física, e que a decisão de cada pessoa de fazê-lo ou não é sua. A decisão é altamente pessoal e geralmente irrelevante para concepções teóricas de gênero. Há muitas razões para mudar fisicamente o próprio corpo, desde cortar o cabelo até tomar hormônios. Uma razão pode ser se sentir mais à vontade em um mundo com definições rígidas de masculino e feminino. Outra é olhar no espelho e ver do lado de fora (a compreensão popular de) o gênero que se sente por dentro. Certamente, para alguns, é a crença de que o gênero é definido pela construção física da genitália de alguém. Muitas vezes, no entanto, radicais que não estão familiarizados com a política e as ideias trans reagem fortemente às escolhas dos indivíduos com relação a seus corpos — perdendo completamente o ponto. Mas, em vez de se basear em especulações sobre as motivações para as decisões pessoais de pessoas trans (como se elas não fossem vastas e variadas), é mais produtivo notar o desafio à ideia de que a biologia é o destino. [13] Certamente todos se beneficiariam com a quebra do sistema binário de género e com a desconstrução dos papéis de género — esse é o trabalho dos revolucionários, e não da preocupação com o que as outras pessoas “deveriam” ou “não deveriam” fazer aos seus corpos.
Até agora, a teoria feminista e de gênero que inclui experiências trans existe quase exclusivamente na academia. Há muito poucos intelectuais da classe trabalhadora no campo, e a linguagem acadêmica usada não é particularmente acessível à pessoa média. [14] Isso é lamentável, já que as questões que o transfeminismo aborda afetam todas as pessoas. O capitalismo, o racismo, o estado, o patriarcado e o campo médico mediam a maneira como todos vivenciam o gênero. Há uma quantidade significativa de coerção empregada por essas instituições para policiar as experiências humanas, o que se aplica a todos, trans e não trans (alguns preferem o termo “cis”) igualmente. O capitalismo e o estado desempenham um papel muito direto nas experiências de pessoas trans. O acesso a hormônios e cirurgia, se desejado, custa uma quantia significativa de dinheiro, e as pessoas são frequentemente forçadas a passar por obstáculos burocráticos para adquiri-los. Pessoas trans são desproporcionalmente propensas a serem pobres. No entanto, dentro das comunidades radicais queer e transfeministas, embora possa haver discussões sobre classe, estas são geralmente enquadradas em torno da identidade — defendendo políticas “anticlassistas”, mas não necessariamente anticapitalistas. [15]
Os conceitos defendidos pelo transfeminismo nos ajudam a entender o gênero, mas há uma necessidade de que a teoria saia da academia e desenvolva a práxis entre a classe trabalhadora e os movimentos sociais em geral. Isso não quer dizer que não haja exemplos de organização transfeminista, mas sim que é preciso haver uma incorporação de princípios transfeministas em movimentos de base ampla. Até mesmo os movimentos gays e lésbicos têm um histórico de deixar pessoas trans para trás — por exemplo, a luta pela Lei de Não Discriminação no Emprego, que não protege a identidade de gênero. Novamente, vimos uma hierarquia de importância; o movimento gay e lésbico convencional frequentemente faz concessões (jogando pessoas trans para debaixo do ônibus), em vez de empregar uma estratégia inclusiva para a libertação. Há frequentemente uma sensação de “escassez de libertação” dentro dos movimentos sociais reformistas, o sentimento de que as possibilidades de liberdade são tão limitadas que devemos lutar contra outros grupos marginalizados por um pedaço do bolo. Isso está em oposição direta ao conceito de interseccionalidade, uma vez que frequentemente exige que as pessoas traiam um aspecto de sua identidade para priorizar politicamente outro. Como se pode esperar que uma pessoa se envolva em uma luta contra a opressão de gênero se ela ignora ou contribui para sua opressão racial? Onde um aspecto de sua identidade e experiências termina e outro começa?
O anarquismo oferece uma sociedade possível na qual a libertação é tudo menos escassa. Ele fornece uma estrutura teórica que clama pelo fim de todas as hierarquias e, como Martha Ackelsberg sugere, “Ele oferece uma perspectiva sobre a natureza e o processo de transformação social revolucionária (por exemplo, a insistência de que os meios devem ser consistentes com os fins, e que as questões econômicas são críticas, mas não a única fonte de relações de poder hierárquicas) que podem ser extremamente valiosas para/pela emancipação das mulheres.” [16]
Os anarquistas precisam desenvolver uma teoria da classe trabalhadora que inclua uma conscientização da diversidade da classe trabalhadora. O movimento anarquista pode se beneficiar do desenvolvimento de uma abordagem anarquista da classe trabalhadora para questões de gênero que incorpore as lições do transfeminismo e da interseccionalidade. Não é tanto uma questão de pedir aos anarquistas que se tornem ativos no movimento transfeminista, mas sim uma necessidade de os anarquistas seguirem o exemplo das Mujeres Libres e integrarem os princípios do (trans)feminismo em nossa organização dentro da classe trabalhadora e dos movimentos sociais. Continuar a desenvolver a teoria anarquista contemporânea de gênero enraizada na classe trabalhadora requer uma compreensão real e integrada do transfeminismo.
[1] Ver, por exemplo, Aili Mari Tripp, “A evolução dos feminismos transnacionais: consenso, conflito e novas dinâmicas”, em Feminismo global: ativismo transnacional das mulheres, organização e direitos humanos, ed. Myra Marx e Aili Mari Tripp (Nova Iorque: New York University Press, 2006), 51–75.
[2] Ver especialmente Shulamit Firestone, The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (Nova Iorque: Morrow, 1970).
[3] Friedrich Engels, A Origem da Propriedade Privada Familiar e do Estado, http://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/ (acessado em 20 de março de 2012).
[4] Ver, por exemplo, Heidi Hartmann, “The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union”, em Mulheres e Revolução, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981); e Iris Young, “Beyond the Unhappy Marriage: A Critique of the Dual Systems Theory”, em Mulheres e Revolução, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981).
[5] Iris Young, “Além do casamento infeliz”, 44.
[6] Ver Gloria Joseph, “The Incompatible Menage à Trois: Marxism, Feminism, and Racism”, em Mulheres e Revolução, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981).
[7] Ibidem.
[8] Para uma análise anarquista da interseccionalidade, ver J. Rogue e Deric Shannon, “Refusing to Wait: Anarchism and Intersectionality”, http://theanarchistlibrary.org/HTML/Deric_Shannon_and_J._Rogue__Refusing_to_Wait__Anarchism_and_Intersectionality.html (acessado em 23 de março de 2012).
[9] Ibidem.
[10] Veja especialmente os debates em torno do Festival de Música Feminina de Michigan sobre esta questão.
[11] Emi Koyama, “The Transfeminist Manifesto”, http://eminism.org/readings/pdf-rdg/tfmanifesto.pdf (acessado em 24 de março de 2012).
[12] À luz do movimento intersexo, talvez precisemos analisar também a construção social do sexo biológico.
[13] Ver Kate Bornstein, My Gender Workbook (Nova Iorque, NY e Londres: Routledge, 1998).
[14] Para alguns exemplos notáveis, veja o trabalho de Mattilda Bernstein Sycamore, Lesli Feinberg e Riki Ann Wilchins, entre muitos outros.
[15] Embora esta não seja certamente uma tendência monolítica, muitos homossexuais desordeiros querem de facto o fim do capitalismo e apelam explicitamente a isso.
[16] Ver “Lições das Mulheres Livres de Espanha” — Geert Dhondt entrevista Martha Ackelsberg em Upping the Ante.
Título: Desessencializando o feminismo anarquista: lições do movimento transfeminista
Autor: J. Rogue
Tópicos: anarco-feminismo , feminismo , queer , transfeminismo
Data: 2012
Fonte: Digitalizado do original, um texto do livro “Queering Anarchism” publicado pela AK Press
