O prazer apagado, clitóris e anarquia

Por Catherine Malabou

Um leitor nos enviou uma curta entrevista telefônica com Catherine Malabou com base na leitura de seu último livro Le plaisir effacé, clitoris et pensée (que ele sugere que você leia). Esta obra poderia ter sido inserida em uma obra maior (em andamento) que se chamará “Filosofia e Anarquismo”. O clitóris é pensado como uma “lacuna”: a lacuna não é apenas a diferença. A lacuna fratura a identidade paradoxal da diferença, revela a multiplicidade que se abriga nela. Este órgão amplamente “apagado” não está nem em poder nem em ato. Não é esta virtualidade imatura à espera da atualidade vaginal. Não se reduz nem ao modelo da ereção e da detumescência. O clitóris interrompe a lógica do comando e da obediência. O clitóris é… anarquista…!

Retranscrição da entrevista

Lembro-me de Deleuze ficar irritado quando perguntado sobre seus livros anteriores porque ele respondia que já estava em outro lugar, então isso me incomoda um pouco. Mas este livro pode ser uma obra que serve como um revezamento para seu trabalho em andamento, para que não nos catapulte muito para um outro lugar. Talvez possamos começar com isso, onde você está agora com sua “filosofia e anarquismo”? No que você está trabalhando atualmente na filosofia anarquista?

Catherine Malabou: Quando fui contatada por Rivages para escrever um texto, pensei sobre esse assunto e o vi como uma forma de capítulo do livro que estou escrevendo no momento, que se chama Filosofia e Anarquismo. A questão básica é muito simples: os filósofos nunca realmente questionaram o anarquismo conceitualmente. Não estou dizendo que não houve filósofos anarquistas, nem que não houve tentativas de trazer à tona os conceitos de anarquia e anarquismo. Em termos gerais, embora leituras muito bonitas e profundas de Marx tenham sido propostas ao longo do século XX ^, e isso continua; pense nas obras de Balibar, de Negri ou de marxistas mais jovens hoje; esse nunca foi realmente o caso do anarquismo. Ou seja, podemos ficar surpresos por não haver interpretações mais profundas e renovadas de pensadores como Bakunin, Proudhon, Kropotkin ou anglo-saxões mais recentes, como Bookchin, por exemplo. Parece-me que ainda não há uma interpretação dos textos anarquistas que faça um balanço da questão, e que a “adapte” de uma forma — mesmo que eu não goste muito dessa palavra — ao contexto atual. Há muitos textos sobre assembleias, ZADs, ativismo, que afirmam ser de um certo movimento anarquista. Estou pensando em particular em Tiqqun e no Comitê Invisível; mas não há realmente nenhum tipo metafísico de interrogatório do anarquismo, incluindo a desconstrução da metafísica. Então, meu objetivo neste livro é interrogar conceitos de anarquismo que são muito fortes — esse é o paradoxo — em pensadores como Foucault, Derrida, Rancière, Agamben, Schürmann e mostrar que estranhamente eles estão separados do anarquismo. A filosofia hoje nos dá a pensar esse paradoxo de uma anarquia sem anarquismo. Então, esse é o horizonte geral do meu trabalho. Eu teria que escrever um segundo volume para dar voz aos anarquistas, mas teria que terminar o primeiro. É nesse contexto geral que criei esse pequeno parêntesis sobre o clitóris. O credo anarquista — mesmo que haja vários tipos de anarquismo — é muito simples: é a rejeição radical de todos os fenômenos de dominação. Pareceu-me que poderíamos considerar a questão do prazer do prazer “feminino” (entre aspas porque estou aberto a todos os gêneros), a questão do prazer clitoriano, nessa crítica à dominação, porque é um órgão que sempre foi dominado em sua história, seja por práticas médicas, religiosas, de excisão, etc.; seja por discursos psicanalíticos, seja pela própria filosofia — dediquei um capítulo a Agamben. Então, esse é o elo que eu faria entre meu trabalho em andamento e este livro.

E por que você acha que não houve interrogatório metafísico? Em Tiqqun, por exemplo, eles costumam usar o termo metafísica depois de desconstrução em particular, eles falam de metafísica crítica. Como você interpreta esse uso?

Você está certo. Mas, por um lado, não considero os livros do Comitê Invisível como livros de filosofia; por outro lado, há de fato uma referência filosófica, é verdade, é Agamben. Falo sobre ele no meu livro, mesmo que não concorde com sua maneira de considerar a anarquia. Mas ele também é cuidadoso em distinguir o anarquismo político, que ele ancora em uma questão fundamentalmente religiosa, que é a diferença entre o pai e o filho. A dificuldade que os teólogos tiveram em concordar com o fato de que Deus — o Pai — está fora do mundo de certa forma e, portanto, é privado de agir, e Cristo, que age em nome de seu pai, mas que não tem essa posição pendente em relação ao mundo. Há esse tipo de hiato entre um Deus soberano e um filho no governo. Essa trilha é muito interessante em Agamben, mas minha análise é diferente. Não estou dizendo que o Comitê Invisível assume essa tese; mas, mesmo assim, o conceito de anarquismo de Agamben foi inspirado por ele. Eu me pergunto se Tiqqun realmente questiona a origem metafísica que é fundamental para Agamben. Então, essa é minha frustração com o trabalho do Comitê Invisível.

Você acha necessário fazer um livro de filosofia?

Sim. Parece necessário fazer textos filosóficos, mas também responder por um certo número de textos do pensamento anarquista. Não tenho problema com o termo “filosofia”. No momento, sei que está na moda, acredito que Judith Butler declarou recentemente “Não sou filósofa”, como se houvesse algo vergonhoso, ultrapassado ou politicamente incorreto. Pessoalmente, não tenho problema com isso. Filosofia é o que eu faço. Acho que já mostrei o suficiente que estou ciente da necessidade de criticá-la. Não posso ser acusada de ser conservadora nesse nível. Não tenho problema em aceitar esse rótulo.

Um livro de filosofia escrito por uma mulher é importante?

Sim, acho isso muito importante. De fato, neste livro, eu me situo na postura de uma mulher que questiona seis homens — Schürmann, Levinas, Derrida, Foucault, Agamben e Rancière — e eu queria tentar tematizar isso, ou seja, “o que exatamente estou fazendo? O que estou fazendo?” É aqui que sua primeira pergunta é bastante relevante: acho que o que escrevi sobre o clitóris e o feminino em geral assumirá seu significado completo aqui, pois de certa forma meu questionamento é parte da experiência de uma dominação, uma dominação masculina sobre a filosofia que tive que confrontar, superar e trabalhar; espero que essa experiência apareça no meu livro.

Há uma frase no final do livro que realmente me marcou: “A emancipação requer encontrar aquele ponto crítico onde o poder e a dominação se subvertem”.

Esta foi uma espécie de interpretação de uma frase de David Graebber em uma entrevista, onde o jornalista lhe pediu uma definição de anarquia. Graebber respondeu que a questão da anarquia era menos uma questão de poder do que de dominação. O anarquismo busca o ponto de autosubversão da dominação. Ele propõe a ideia de que em toda dominação há uma fratura (caso contrário, não haveria esperança de derrubá-la), que deve ser encontrada e que, se a fizermos funcionar sobre si mesma, ela se autosubverterá — essa é sua esperança. Eu mantive a ideia desse ponto de subversão, dessa fratura. Esta última é temporal: a dominação consiste — em suas formas essenciais — em fazer durar algo que não deveria durar. Graebber dá dois exemplos que podem parecer ingênuos, mas eu os acho muito reveladores: é o diretor de tese que continua a impor seu poder e usar sua aura uma vez que a tese do aluno é concluída. O segundo é o médico que continua a exercer influência sobre seu paciente e a se impor como o “médico de família”, uma vez que ele é tratado. Isso me lembrou Nietzsche, que diz “jogue fora meu livro” em Zaratustra. Basicamente, a dominação é isso: a impossibilidade de dizer “jogue fora meu livro”, sempre se impondo como o mestre, a pessoa ou a instância da qual não se pode prescindir, à qual se deve continuamente se referir. Então o ponto da subversão está aí, porque eu acredito que essa coisa, a dominação, todos nós sentimos. Eu acredito que há uma certa consciência da dominação. Em algum momento o dominante vê muito bem que ele exagera — ou pelo menos gira em torno dessa ideia, mesmo que ele negue, mesmo que ele a enterre em seu inconsciente — porque ele tem que implantar toda uma estratégia para dificultar, não é fácil se impor sempre, ele tem que encontrar meios, estratégias, novas formas de sedução, novas armas. Esse é o desespero dos mestres: quando você os deixa, eles estão sem “truques”. De certa forma — e esta é a questão fundamental do anarquismo — se conseguirmos colocar o dedo neste limite entre poder e abuso de poder, então é possível pensar numa subversão de ambos ao mesmo tempo.

Você fez a distinção entre mulher e feminino; que não são inteiramente assimiláveis ​​um ao outro. Como o clitóris não pode ser pensado como um excesso do feminino sobre a mulher?

Porque obviamente hoje você tem esse famoso “essencialismo”, que é um termo que me irrita enormemente porque aqueles que o usam não levam em conta o significado filosófico da palavra essência. Em todo caso, a palavra “essencialismo” é a principal arma da crítica hoje, ou seja, assim que você pronuncia a palavra “mulher” ou “homem”, alguém o acusa de essencialismo. Há algo bem fundamentado nessa história, caso contrário, eu não teria preferido a palavra feminino à de mulher. De fato, reservar o clitóris para a mulher corre o risco de reproduzir o gesto de dominação que denuncio, a saber: encerrar a mulher em uma categoria de mulher privada de falo ou privada de poder, e reproduzir o velho diagrama heterossexual onde o homem tem um pênis e a mulher um clitóris, etc. Nesse sentido, me pareceu importante alargar o conceito de mulher à questão do feminino que inclui a mulher, mas que também designa uma forma de ser, um modo de ser, que de certa forma toca o clitóris, ou seja, que se oferece a relações eróticas ou sociais que não seriam mais relações de dominação; que poderiam tocar os homens, os transgêneros (mas aí tocamos outras coisas). Mas continuo mantendo a categoria de feminino, porque me parece interessante designar um certo tipo de exposição à relação. O essencialismo implica que a essência é algo fixo, que é a natureza de uma coisa, e nesse sentido é pensada como algo imóvel e substancial. Na realidade, como você sabe, os gregos têm várias palavras para ser e essência — elas não são a mesma coisa! Na filosofia, fazemos uma distinção entre ser e essência. Se fosse simplesmente uma questão de determinar a natureza do ser, teríamos apenas uma palavra. O grego é muito mais sutil, mostra que a natureza de uma coisa nunca é realmente fixa de uma vez por todas, ou seja, que ela não varia necessariamente no tempo, mas varia logicamente. E não é redutível a um sujeito, ou então devemos entender que o próprio sujeito varia. Por exemplo, no Sofista, Platão faz uma revolução: ele começa com uma teoria das ideias onde podemos deduzir que a ideia (eidos) de uma coisa é fixa, mas no Sofista ele retorna a essa ideia dizendo que há uma circulação dos tipos de ser, e é essa circulação que constitui a essência de uma coisa. Há o ser de uma coisa e a essência de uma coisa. A essência de uma coisa é a circulação nela dos tipos de ser: o outro, o mesmo, o idêntico, o diferente, o movimento, etc. A natureza de uma coisa é sustentada por um movimento. Aristóteles desenvolve essa ideia com seu grande pensamento do movimento na Física e seus cinco tipos de movimentos, e é o que define a essência de uma coisa. Diz-se que há uma plasticidade da essência que está inscrita desde a origem da filosofia grega. Dizer que a essência é substancial e fixa é um absurdo,é um enorme mal-entendido filosófico. Seria necessário usar outro termo — naturalismo onde então, no limite, poderíamos nos acusar de fixidez ou fixismo, mas essencialismo! Acho que Irigaray viu bem, porque quando ela fala sobre o eidos da mulher — e você tem razão, é muito bonito o que ela diz — ela não tem em vista algo como uma fixidez do eidos da mulher, pelo contrário! Seus livros dizem exatamente o oposto. Em Ce sexe qui n’en est pas un, ela diz que devemos suspender essa ideia de um em favor da multiplicidade. Ela entende que o eidos não designa algo fixo.

De forma um tanto genérica, você não está mais interessado em rastrear o falocentrismo.

Sim, porque o falocentrismo foi uma luta muito respeitável das feministas contra o que é chamado de “Falocracia”, que Derrida renomeou falocentrismo, falogocentrismo. Não digo que não exista mais, mas corre o risco de nos trancar na matriz heterossexual. O falocentrismo foi uma crítica feminista à dominação masculina sobre as mulheres. Mas hoje, se considerarmos que temos que ampliar a categoria de mulher, acho que a luta tem que mudar um pouco.

Você fala sobre “área clitoriana do logotipo”.

Sim, o que me impressionou foi que os filósofos homens — já que a maioria dos filósofos ainda é homem hoje e desde o século XIX ^— identificam nos textos clássicos o que Derrida chamou de “cantos negligenciados”, pedras instáveis ​​do sistema, algo que escapa um pouco da metafísica no sentido tradicional do termo, algo que poderia abrir uma marginalidade, uma nova forma de leitura, mas eles nunca o caracterizaram como um clitóris, ou seja, como outra forma de fazer sentido. Em nenhum texto, e é particularmente marcante com Foucault que escreveu uma história da sexualidade, não há questão do sexo feminino. Nunca há questão do clitóris. Acredito que Foucault só o menciona uma vez no famoso exemplo de Herculine Barbin. O que quero dizer com “zona clitoriana do logos” são zonas eróticas do texto — e o erotismo é muito importante na filosofia — que não seriam necessariamente arquitetônicas, para usar o vocabulário de Derrida, não necessariamente pedras, cantos, mas que seriam realmente intervenções de outro tipo de exposição, exigindo outro tipo de inteligibilidade dos textos.

E então An-archy ainda é um A privativo, como pensar em algo como sendo sobre positividade. E você pode dizer algo sobre a última frase do livro, “Sem princípio não significa sem memória.”

De fato, an-archè significa literalmente “sem archè”, e archè significa tanto começo quanto comando, e foi traduzido para o latim como princeps, “o princípio”, que se refere tanto ao comando político — “o príncipe” — quanto ao começo — um princípio é o que vem primeiro. A anarquia foi vista durante séculos como algo negativo, isto é, como algo que veio para destruir princípios, que veio para espalhar o caos na ordem política e na ordem conceitual (sem começo…). De fato, os filósofos que li — Schürmann, Derrida, etc. — mostram que o an-archè não é de forma alguma uma desordem, mas, ao contrário, está inscrito no próprio archè. Porque o archè, o princípio, contém em si uma desordem, porque o princípio é incapaz de se fundar. Então, a anarquia não é algo que viria de fora, mas sim de dentro do archè, como uma espécie de defeito que somos obrigados a supersaturar impondo uma ordem que se torna um autoritarismo para não deixar essa anarquia interna aparecer. Fazer emergir o anarquismo que está dentro do archè, é algo como você diz de positivo porque basicamente se trata de libertar o archè de seu defeito e de dizer que basicamente, a construção política, a construção metafísica, a construção digamos humana em geral, talvez não precise necessariamente de princípios, mas deve inventar-se e inventar suas próprias regras como ela “se faz”, ou seja, deve ser “plástica”. A anarquia é a plasticidade do archè.

E ele não quer dizer sem memória?

Não. Não sem memória, porque a anarquia está inscrita no archè, ela lembra sua origem. No fundo, trata-se de libertar o archè de seu defeito. A anarquia não é uma tábua rasa, nem uma força destrutiva, que surge não se sabe de onde. É algo que abala a estrutura, os princípios, de dentro, e é de certa forma a memória disso. É o que Schürmann mostrará em seu livro O Princípio da Anarquia. Ele mostra que a anarquia é uma questão repetida de momento a momento na tradição ocidental, que se liberta hoje, mas que guarda toda essa memória.

Título: O Prazer Apagado, Clitóris e Anarquia
Legenda: Entrevista com Catherine Malabou
Autor: Catherine Malabou
Tópicos: Gilles Deleuze , logos , Michel Foucault , filosofia , psicologia , sexualidade , sociedade
Data: 24 de maio de 2021
Fonte: < lundi.am/Le-plaisir-efface-clitoris-et-anarchie >
Notas: Tradução de “Le plaisir effacé, clitoris et anarchie”, lundimatin #289.