Por Caitlin Hewitt-White
Toda marcha feminista que já participei foi cercada por policiais. E os organizadores dessas marchas cooperam com eles. Veja bem, sou jovem, não saio muito e não fui a muitas marchas feministas — mas talvez seja porque em Guelph, marchas feministas são raras. Os memoriais Take Back the Night e December 6th ocorrem anualmente, é claro, limitados por policiais, pequenos números, a fadiga dos trabalhadores da linha de frente e a hesitação de mulheres que nunca estiveram em tal espaço antes. Poucas organizações assumem a programação do Dia Internacional da Mulher e se limitam a eventos pequenos e factíveis.
Um dos destaques da minha vida feminista sem incidentes foi a Marcha Mundial das Mulheres em outubro de 2000 (também contida por policiais). Mais pessoas apareceram do que nos protestos da ALCA na Cidade de Quebec. No entanto, a marcha foi realizada no Parliament Hill em um domingo, quando nenhum político, burocrata ou empresário estava à vista — e os organizadores se perguntaram por que a Marcha não teve cobertura suficiente. Formas públicas, vocais, visíveis e coletivas de resistência das mulheres contra a opressão parecem acontecer geralmente três vezes por ano em marchas ritualísticas e simbólicas que não fazem nada para ameaçar o próprio sistema que está matando mulheres por meio da violência, pobreza e exploração.
Eu sou a única feminista convicta que acha a organização feminista dominante chata e, às vezes, francamente ofensiva? Sinto que minha comunidade de colegas ativistas não pode compensar essa ausência de conexão com um movimento feminino vibrante, porque ativistas anticapitalistas são frequentemente (mas nem sempre) atormentadas por uma incapacidade de explicar como o capitalismo depende do sexismo e do racismo. Em termos mais concretos, não há conversa ativista suficiente sobre como o imperialismo dos EUA ou a guerra Tory contra os pobres em Ontário afetam as vidas das mulheres de maneiras muito específicas, mas muitas vezes não ditas.
Há uma infinidade de escritos disponíveis em zines, online e em bibliotecas públicas e universitárias que examinam a práxis do anarcofeminismo e a história das mulheres anarquistas. Este artigo não se preocupa com o anarcofeminismo clássico ou com o fetiche de Emma Goldman — é, em vez disso, uma tentativa de criticar brevemente o movimento dominante das mulheres, bem como o movimento anarquista, da perspectiva de uma ativista envolvida em ambos. Esses comentários são pontos de partida superficiais e gerais para o que espero que se torne um artigo mais longo e uma discussão contínua com camaradas.
De um movimento dividido para uma instituição homogeneizada?
O movimento das mulheres das décadas de 1960 e 1970 foi repleto de divisões políticas. Nos EUA, por exemplo, as feministas liberais da Organização Nacional das Mulheres se concentraram em beber e jantar com gente como Jimmy Carter para ganhar a Emenda dos Direitos Iguais. Essas feministas liberais estadistas bateram de frente com The Lavendar Menace, uma facção da NOW de lésbicas militantes que estavam fartas da homofobia flagrante das feministas heterossexuais. Isso sem mencionar a tendência anti-imperialista e antirracista do movimento das mulheres que algumas feministas tentaram extinguir (e ainda tentam) com sua insistência de que o sistema de gênero é o único sistema de classes que as mulheres devem se preocupar em combater. Hoje, no entanto, parece que há pouca diversidade política e divisão dentro das organizações feministas que se tornaram verdadeiras instituições. Ou pelo menos, se há divisões, não estou convencida de que a maioria das mulheres que não frequentam aulas de estudos femininos ou que não trabalham como profissionais remuneradas em agências de serviço social feministas saberiam sobre elas. Tenho a sensação de que há tão poucas e distantes opções para ação feminista que muitas vezes se espera que as feministas — por si mesmas e por outros — se unam em torno de qualquer projeto feminista visível e de larga escala que ocupe o centro do palco, independentemente de concordarmos ou não com seu conteúdo político. Eu não argumentaria contra a solidariedade, mas também não argumentaria contra uma diversidade política vibrante que seja honesta sobre as diferenças entre mulheres e feministas.
A Marcha Mundial das Mulheres, uma organização global que coordena marchas massivas e esforços de lobby, promove a demanda para eliminar toda a pobreza e toda a violência contra mulheres e crianças. Essas demandas poderiam ser realizadas de maneiras que sejam empoderadoras para as mulheres — mais do que apenas assinar uma petição ou aprender sobre como votar no interesse das mulheres. Lida por um anarquista ou socialista, a demanda para eliminar a pobreza poderia se traduzir em revolução, a longo prazo — ou pelo menos em trabalho de ação direta em torno de moradia, deficiência, imigração e bem-estar a curto prazo. No entanto, a Marcha Mundial das Mulheres, que conquistou o apoio de praticamente todas as principais organizações feministas de muitos países industrializados e recentemente industrializados, prevê a eliminação da pobreza e da violência como uma meta que pode ser alcançada por meio do incentivo aos estados para “harmonizar” seus aparatos legais por meio da assinatura de várias convenções das Nações Unidas. Este é um exemplo de como a relação espinhosa entre feminismo e estado representa um problema e uma oportunidade única para feministas antiestatistas.
Nosso Estado, que estais no céu, santificado seja o vosso nome…
Embora datas e definições exatas sejam discutíveis, a “segunda onda” do movimento das mulheres na América do Norte começou com grupos de conscientização no início dos anos 1960 e terminou com as guerras sexuais do início dos anos 1980. Em algum lugar no meio, mulheres corajosas realizaram abortos seguros, mas ilegais, umas nas outras, levaram mulheres espancadas para suas casas e montaram linhas de atendimento de crise de estupro desorganizadas e populares. Serviços que muitas mulheres tomam como garantidos hoje em dia nunca existiram, e foram iniciados por mulheres sobrecarregadas, mas determinadas, a tomar as coisas em nossas próprias mãos e começar o trabalho transformador de cura e combate à violência de gênero.
Essa tradição do tipo “faça você mesmo”, que começou com a organização feminista underground, de certa forma continua hoje na “terceira onda” do movimento das mulheres, caracterizada por uma superabundância de vibradores, cintas e zines riot grrrl e fitas demo caseiras. Goste ou não, o estado nos apoiou por meio da concessão de financiamento e aprovação de leis — embora nunca completamente nos termos das mulheres e às vezes nem um pouco. O estado apoiou pelo menos parcialmente as lutas das mulheres para estabelecer abrigos para mulheres, centros de saúde, programas de pesquisa, centros comunitários, procedimentos legais um pouco melhores para sobreviventes de estupro, mulheres abusadas e mães solteiras — e praticamente todos os outros marcos no curso da história recente das mulheres.
Parte integrante do movimento das mulheres são os esforços mais formais dentro do parlamento e dos tribunais para garantir direitos, bem como para garantir o recurso para desafiar revogações desses direitos. Conceitos como “direitos iguais” foram formalizados dentro do estado e, como tal, podem ter causado pequenas mudanças no consenso popular sobre algumas questões éticas básicas — ou seja, discriminação é errada. O problema com os sucessos liberais na obtenção de direitos é que esses direitos só são conceituados como direitos humanos inerentes assim que um documento do estado o considera assim. Esses documentos só têm poder na medida em que o estado pode defendê-los por meio de punição e coerção, empregados pelos militares, polícia, prisões e, no caso do código de direitos humanos no Canadá, multas e indenizações. Para colocar a questão de forma crua, o que significa para as mulheres que “igualdade” é uma questão de interesse público principalmente porque o estado diz às pessoas que deveria ser, e se elas não apoiam, então estão ferradas? E o que significa que o mesmo estado que corta, congela ou se recusa a criar financiamento para programas sociais que são desproporcionalmente necessários para as mulheres — e o mesmo estado que brutaliza as mulheres e as comunidades em que vivem todos os dias — é o mesmo estado que também afirma defender e defender nossos chamados direitos, e dos quais dependemos para o financiamento dos serviços para mulheres? O lobby e outros esforços políticos liberais feitos pelo movimento das mulheres aumentaram o conhecimento público da opressão das mulheres e o acesso das mulheres ao financiamento público e às estruturas legais que podem nos ajudar a sobreviver no curto prazo. Isso é importante. Mas isso tem o custo da autoemancipação: nos libertar por nossos próprios meios e em nossos próprios termos.
Uma das implicações da relação entre o movimento das mulheres e o estado é a condição do movimento de abrigos. Falo em parte da minha experiência limitada com uma organização feminina específica que administra um abrigo para mulheres, mas sinto que minhas suspeitas sobre o movimento de abrigos foram confirmadas por outras mulheres com quem conversei e algumas leituras que fiz sobre o assunto. Abrigos para mulheres e crianças que saem de uma situação violenta obviamente precisam de dinheiro para funcionar — para pagar funcionários, manter prédios, oferecer aconselhamento de qualidade e recursos para seus clientes. O estado fornece esse financiamento, no entanto, o financiamento não acompanhou o crescimento populacional e de casos, especialmente nos últimos anos sob o governo conservador em Ontário. Abrigos, como a maioria das outras agências de serviço social, estão com falta de dinheiro. Tenho a sensação de que os trabalhadores da linha de frente dos abrigos estão sobrecarregados e lidam com os mesmos problemas que muitos trabalhadores enfrentam em outros lugares: falta de democracia no local de trabalho, más condições de trabalho e a criação de turnos de trabalho temporário de meio período como uma forma de evitar oferecer cargos permanentes, sindicalizados e de tempo integral. A maioria dos abrigos para mulheres começou com a mesma estrutura dos grupos de ação feminista de base e de conscientização — uma estrutura coletiva, principalmente baseada em consenso. (O legado do grupo de pequena escala e não hierárquico contribuiu para as habilidades e o conhecimento da construção de consenso que os ativistas hoje tomam como garantidos.) À medida que a capacidade dos abrigos cresceu durante as décadas de 1980 e 1990, as estruturas coletivas de muitos abrigos (e organizações feministas em geral) foram gradualmente substituídas por conselhos hierárquicos de diretores. Organizações feministas bem estabelecidas agora são caracterizadas por uma massa de trabalhadoras feministas profissionais (a maioria com diplomas em serviço social e, em algumas organizações, muitas são brancas e educadas), conselhos de diretores e diretores executivos. O ativismo feminista ficou preso nos meios de subsistência de profissionais privilegiados.
Embora a capacidade das organizações feministas tenha crescido devido ao financiamento estatal, na medida em que seus serviços alcançam mais mulheres do que antes, sua dependência do estado limitou, de outras maneiras, sua capacidade de crescer com as lutas das mulheres de base. Com pouco dinheiro e preocupadas em sobreviver e fornecer o essencial do serviço, muitas organizações feministas parecem prestar homenagem à antiopressão e à acessibilidade.
Muitos abrigos não são acessíveis para cadeiras de rodas, não podem fornecer serviços para mulheres com deficiência que precisam de cuidados individuais, fornecem serviços apenas em inglês e impedem que mulheres transgênero usem seus serviços. Além disso, mulheres com vícios e “problemas de saúde mental” geralmente têm o serviço recusado, assim como mulheres que precisam de abrigo por causa da pobreza e, no caso das mulheres das Primeiras Nações, do colonialismo contínuo. A violência econômica racista pelo estado geralmente não conta como uma forma de abuso da qual as mulheres podem estar fugindo. O conluio com o estado também assume a forma de relações de trabalho com os Serviços de Família e Crianças (que tem um legado de roubar crianças de Primeiras Nações e famílias pobres) e a polícia. Dentro das organizações feministas, certamente há debates sobre essas relações com agências estatais, e não acho que essas relações venham de um lugar de malícia ou ignorância. Ao mesmo tempo, dadas essas limitações, acho que as mulheres nem sempre podem contar com organizações feministas para organizar ações e mudar o mundo em nosso nome. Temos que começar a organizar nossas próprias marchas, eventos do Dia Internacional da Mulher e ações. É claro que podemos trabalhar com agências feministas de serviço social, mas, em última análise, precisamos tomar a iniciativa e a responsabilidade pela nossa própria libertação.
Cultura
A menos que a revista de cultura pop feminista Bitch seja realmente a vanguarda do movimento das mulheres (e infelizmente não acho que seja), o movimento das mulheres, como uma força coletiva organizada, raramente intervém na esfera cultural para encaminhar suas mensagens antipatriarcais. Em vez disso, as decisões sobre como as mensagens feministas são circuladas na cultura popular são tomadas por especialistas em marketing nas indústrias de moda e entretenimento, de modo que uma espécie de “feminismo de estilo de vida” capturou as mentes das jovens mulheres desta geração.
Alguns se referem a esse “feminismo de estilo de vida” como “feminismo de terceira onda”. O último termo é um significante frequentemente disputado e mal definido para uma ampla gama de expressões culturais, desde a politicamente astuta riot grrrl DIY ‘zine e subculturas punk, até os festivais de música feminina tradicionais como a Lilith Fair. As expressões culturais na última categoria são frequentemente desprovidas de quaisquer demandas políticas, quaisquer identificações diretas com o que ainda é visto como a palavra suja com “f”. A Body Shop suga a autoestima e o dinheiro das mulheres e justifica isso com arrecadação de fundos para abrigos para mulheres. A Tampax afirma em seus anúncios que o absorvente interno portátil que cabe na palma da sua mão é “a revolução das mulheres” — porque, é claro, as mulheres não gostariam que o tamanho de seu produto menstrual implicasse que suas bocetas são na verdade maiores, mais sujas e menos “discretas” do que um pedaço de papelão de três polegadas de comprimento. O capitalismo arrebata, distorce e vende qualquer pedaço de resistência que pode. A mercantilização da cultura feminista convenceu muitas de que o feminismo é sobre fazer as mulheres se sentirem bem, não importa como isso seja feito. No senso comum, se o feminismo não evoca imagens homofóbicas de lésbicas “odiadoras de homens”, o feminismo conota orgasmos, maior escolha do consumidor de batons e produtos menstruais, ascensão na carreira. O significado mais positivo que o feminismo assume na cultura popular é que as mulheres podem fazer o que quer que nos faça sentir bem, mesmo que isso envolva se sentir bem nas costas de mulheres menos privilegiadas.
A realidade é que a maioria das mulheres não se beneficiou dos ganhos obtidos pelo movimento feminista. Enquanto algumas mulheres brancas educadas ganharam oportunidades iguais aos homens em algumas áreas de educação e emprego, muito mais mulheres brancas e mulheres de cor se esforçam para fazer o trabalho de merda do mundo — como secretárias, enfermeiras, trabalhadoras por peça, enfermeiras, faxineiras, caixas, garçonetes de restaurante e como cuidadoras não remuneradas de crianças, idosos e doentes. E, claro, a violência econômica, física e emocional continua a silenciar, isolar e matar mulheres. Feminismo pode significar mulheres trabalhando para acabar com o sistema capitalista que simultaneamente depende e recria formas de sexismo, racismo e heterossexismo. Mas para muitas mulheres, especialmente mulheres mais jovens que não têm memória coletiva do auge das lutas organizadas e coletivas das mulheres, o feminismo não existe mais — todas as nossas demandas parecem ter sido atendidas pelo estado e pelas corporações — e a autodeterminação das mulheres está na ideologia da escolha do consumidor.
Feminismo, conheça o anarquismo
Muitas ativistas anticapitalistas, criadas por princípios anarquistas de organização não hierárquica e táticas de ação direta, se autoidentificam como feministas e carregam suas lutas políticas com uma análise de como raça, gênero e sexualidade se desenvolvem dentro do capitalismo e dentro de nossos próprios movimentos por justiça.
Referências à antiopressão se tornaram um pilar da recente organização antiglobalização. Por exemplo, um dos princípios políticos e de organização sobre os quais os ativistas se uniram para a ação anti-G8 em junho do ano passado foi “uma ênfase clara na organização e educação antiopressão”. A plataforma da rede People’s Global Action, que é regularmente invocada durante grandes manifestações anticapitalistas e ações diretas, afirma que “Rejeitamos todas as formas e sistemas de dominação e discriminação, incluindo, mas não se limitando a, patriarcado, racismo e fundamentalismo religioso de todos os credos. Abraçamos a dignidade plena de todos os seres humanos”. Ativistas antiglobalização preocupados com a antiopressão podem aprender com o movimento das mulheres o que não fazer ao circular a teoria antiopressão no discurso anticapitalista. Especificamente, o movimento das mulheres dominante frequentemente se baseia em definições estatistas de opressão e, portanto, também em vias estatistas e reformistas para a chamada justiça.
Os pequenos vislumbres de feminismo que vi dentro do atual movimento anarquista parecem promissores. Quando me refiro a anarquistas, não estou me referindo apenas a membros da NEFAC ou a pessoas que são publicamente conhecidas como anarquistas, mas, mais importante, a todos os tipos de pessoas que silenciosamente se esforçam para combater a pobreza e organizar a comunidade, que usam métodos anarquistas de organização e que lidam, de maneiras nada glamurosas, com questões de revolução e opressão. Vejo dentro do movimento anarquista uma crítica à indústria psiquiátrica e às prisões — que desempenham um papel importante na institucionalização, medicalização e controle social das mulheres, especialmente das mulheres que resistem. Muitos anarquistas promovem uma crítica ao sistema binário de gênero, ao controle social de pessoas queer e criam uma cultura alternativa onde a sexualidade é celebrada em vez de censurada — onde os trabalhadores do comércio sexual são apoiados em suas lutas por dignidade, não tratados com condescendência — e onde a questão do que constitui pornografia fortalecedora e libertadora é uma discussão interessante, em vez de um tópico tabu. Também vejo em jogo dentro do movimento uma reconceitualização radical do corpo humano que abraça as diferenças e vai muito além de meramente respeitar os padrões de “acesso” e “mobilidade” definidos pelo estado. Além disso, vejo ativistas se organizando contra todas as fronteiras e noções e operações profundamente racializadas e estratificadas por classe de “cidadania”. Discutir as estratégias e o discurso antirracistas dentro desse movimento ocuparia um artigo inteiro, mas é importante reconhecer que muitos (mas não todos) ativistas de alguma forma associados ao anarquismo têm uma compreensão muito mais radical de raça e racismo do que é evidenciado pelas personas públicas de muitas organizações feministas dominadas por brancos cujo antirracismo ostensivamente reside em suas declarações sobre estarem comprometidos com a diversidade e o multiculturalismo. A maioria dos anarquistas que conheço não tem diplomas em serviço social ou estudos femininos, mas por meio de experiência em primeira mão com organização comunitária entendem o quão brutal o “multiculturalismo” do Canadá realmente é — e, o mais importante, eles estão dispostos a colocar seus corpos em risco para fazer algo a respeito. Por fim, e talvez o mais óbvio, as pessoas que foram introduzidas ao anarquismo por meio do movimento antiglobalização, assim como os anarquistas experientes, em sua maioria, entendem como o capitalismo, por meio do colonialismo e do imperialismo, criou um mundo de relações de dominação.
Entender todas essas formas de opressão e como lutar contra elas em solidariedade aos oprimidos é essencial para desenvolver um feminismo que seja sobre a libertação de todas as mulheres de opressões como heterossexismo, sexismo e racismo. O anarquismo, embora raramente teorizado, tenta praticar a crítica e a reorganização do poder que o movimento dominante das mulheres pode teorizar, mas não tem praticado consistentemente. Seria benéfico para os aspectos organizados do movimento das mulheres olhar para como um feminismo antirracista, queer-liberacionista e anticapacitista está (mas também muitas vezes não está) no cerne da prática anarquista.
Muitos anarquistas também se ocupam em desenvolver alternativas econômicas e políticas para depender do estado, da cultura de massa e do sistema capitalista para sobreviver. Como já mencionei, a segunda onda inicial e a terceira onda do movimento das mulheres são tão “faça você mesmo” quanto qualquer criança anarquista que vasculha lixo, faz remendos e pula de trem. Mas muitas vezes os empreendimentos subculturais anarquistas e feministas continuam sendo nada mais do que tentativas fúteis de remover o indivíduo — ou um grupo de indivíduos — de um sistema explorador que, de outra forma, permanece ileso. Algumas comunidades anarquistas começaram o difícil trabalho de construir contra-instituições, comunas e federações que, esperançosamente, um dia, em teoria, tornariam um estado que já foi enfraquecido pela luta de classes ainda mais redundante. Seria interessante ver comunidades e projetos explicitamente feministas assumirem o objetivo de contribuir para um poder duplo, mas, do jeito que está, os projetos feministas permanecem principalmente como “faça você mesmo” individualisticamente ou cooptados pelo estado.
Anarquismo, conheça o feminismo
O movimento das mulheres tem muito a aprender com o movimento anarquista, mas os anarquistas também têm muito a aprender com o movimento das mulheres. É irritante que os anarquistas muitas vezes não olhem para fora de suas próprias subculturas unidas para orientação em torno de questões de privilégio e opressão. As discussões sobre sexismo muitas vezes começam do zero, sem nenhuma referência ao trabalho que as mulheres já vêm fazendo há décadas em torno do privilégio masculino e da violência. Faria sentido que uma comunidade preocupada com a violência sexualizada, abuso ou pobreza das mulheres devesse olhar para o movimento das mulheres em busca de ideias e habilidades — mas isso não está acontecendo. As comunidades anarquistas não conseguem lidar efetivamente com casos de agressão sexual, racismo, homofobia e divisões de trabalho de gênero dentro de suas comunidades. Um exemplo disso é como poucos anarquistas sabem como apoiar uns aos outros em tempos de crise e trauma, embora essa habilidade pudesse ser adquirida da tradição de aconselhamento feminista dentro do movimento das mulheres. Não é suficiente que organizadores anarquistas incluam as palavras “anti-opressão” ou “feminismo” em suas plataformas — em nível comunitário, todos os ativistas devem se envolver em discussões sobre, por exemplo, que tipo de feminismo e que tipo de antirracismo eles apoiam. E apoiar a luta das mulheres significa mais do que adiar o julgamento de algumas feministas vocais dentro da comunidade. E significa mais do que examinar a dinâmica de poder dentro de uma organização, embora isso seja essencial. Acho que a organização anarquista e feminista, para realmente ser eficaz na luta contra toda a opressão, tem que assumir um trabalho que construa diretamente poder para as mulheres e que dificulte diretamente para o estado, o capital e os homens em geral continuarem a guerra contra as mulheres.
O próximo passo: ação direta contra o patriarcado
Interromper o negócio do patriarcado envolve interromper o negócio do capitalismo. Requer intervenções diretas, vocais e concretas no funcionamento da vida cotidiana — em suma, requer ação direta. Acho que a maioria das ações diretas anticapitalistas — porque o capitalismo depende e recria o racismo e o sexismo, e porque o capitalismo organiza o trabalho e a exploração por meio da racialização e do gênero — inerentemente têm o potencial de serem ações feministas. No entanto, isso não deve impedir os anarquistas de mirar em corporações e escritórios estatais especificamente por causa, por exemplo, do tratamento inadequado que dão às trabalhadoras ou por seus cortes no cuidado infantil. Nem deve nos impedir de mirar em estupradores e abusadores individuais conhecidos que se recusaram a mudar seu comportamento violento. Explorar o potencial do movimento das mulheres e do movimento anarquista para construir solidariedade com base em um compromisso compartilhado de ação direta contra o patriarcado é uma tarefa idealista que exigiria, novamente, um artigo totalmente diferente. Mas direi que desejei em tantas ocasiões, enquanto marchava com velas ao som de pão e rosas, me reagrupar em um pequeno grupo de afinidade somente para mulheres e elaborar um plano militante de ação direta. Quero que as mulheres digam àqueles que detêm o poder que somos sérias, que não vamos deixar o centro da cidade ou a colina do parlamento quando a marcha terminar. Embora provavelmente sempre tenhamos muito a curar da violência infligida a nós todos os dias, não vamos mais adiar a militância até que o financiamento estatal chegue ou até a próxima reunião geral anual do Comitê de Ação Nacional sobre o Status das Mulheres. Seja por frustração ou tédio ou por uma estratégia militante maior, quero que nos encontremos prontas para lutar — em voz alta e com paixão.
Título: Notas para uma crítica (anarquista? feminista?) do (anarquismo? feminismo?)
Autora: Caitlin Hewitt-White
Tópicos: Canadá , crítica e crítica , feminismo
Data: 2004
Fonte: Recuperado em 1 de janeiro de 2008 de / auto_sol.tao.ca
