Um paradoxo a conhecer
Juntar anarquia e islamismo parece um exercício impossível. Nada parece muito mais concebível (islamismo em árabe significa “submissão”). No entanto, não é, na história do anarquismo, houve pessoas que em diferentes momentos tentaram dialogar para deixar essas duas perspectivas e conseguiram. Claro que é uma experiência limitada, mas justamente por sua singularidade podem se tornar exemplos de possíveis novas aberturas para o nosso mundo globalizado, culturas e religiões. Talvez você possa olhar para novos cenários de miscigenação cultural em um futuro próximo, porque – é melhor não esquecer – a cultura não é um bloco homogêneo e inalterável, mas um organismo vivo que historicamente interage com seu ambiente e outras culturas [1] . Novamente: falar sobre essas experiências é um antídoto saudável para o conhecimento malfeito da realidade do islamismo que, infelizmente, aprendemos com as versões que temos de plantão ou fundamentalistas ou intolerantes de nossa casa.
Como introdução ao conhecimento deste mundo em que autores apresentamos três autores diferentes que tentaram declinar o islamismo original e o anarquismo. Um islamismo que conheceremos mais na versão sufi, nomeadamente através do seu movimento místico, muitas vezes perseguido pelo meio teológico-jurídico muçulmano pela sua pretensão a uma investigação conduzida por ele próprio, liberta das amarras e ciladas das crenças dogmáticas.
Henri-Gustave Jossot
Comecemos por Henri-Gustave Jossot. Nascido em Dijon, na segunda metade do século XIX, gozou de certa celebridade como artista no ocaso da Belle Époque. As suas atividades desenrolaram-se em várias áreas: da pintura às aguarelas, do cartaz publicitário à caricatura. É graças a esta última que se encontram os principais prémios, nomeadamente os que visam instituições, como a família, o exército, a administração da justiça, a igreja, a escola, etc.
O momento que teve mais fama coincidiu com sua estadia em Paris e a frequência dos círculos literários e artísticos parisienses, embora em sua pintura artística ocupe um lugar secundário, já que sua paixão é o desenho. Colaboração significativa na revista de sátira política “L’Assiette au Beurre” (1901–1912) [2] , onde Jossot demonstra um grande interesse por uma crítica ao sistema social da época. Com o tempo, o traço se torna mais contundente e direto, em perfeita harmonia com outros artistas famosos da época, muitas vezes em sua própria direção, como o pintor suíço Félix Valloton (deste último apenas recordamos a xilogravura “Anarquismo” de 1892), que também colaborou em “L’Assiette au Beurre”.
Jossot trabalhou assiduamente para esta revista, explicando na íntegra vários números, para um total de quase trezentos desenhos. Dificilmente há um tópico que tenha ocupado a revista que não tenha sido abordado pelo mesmo Jossot: crítica às instituições, militarismo, clericalismo, mas também as várias formas de conformidade cultural, inscritas nos valores tão alardeados do país ou da família, revelando o pano de fundo de violência que eles contêm.
Jossot, embora não pertença a nenhuma organização militante, mantém relações amistosas com membros anarquistas. Há um autorretrato irônico, no qual um grupo de pessoas observa um homem elegante caminhando (este é o mesmo Jossot, mas a figura evoca a imagem do flâneur parisiense, tão cara a Baudelaire a Benjamin), e um deles exclama: “Ele não pertence a nenhuma organização anarquista e tem a coragem de acreditar que é libertário.”
Em 1911 Jossot cada vez mais impaciente com a época e o ambiente em que vive, decide mudar-se para a Tunísia para se dedicar ao desenho de paisagens e à representação de cenas da vida cotidiana. Mas em 1913 amadurece a decisão de se converter ao islamismo, tomando o nome de Abdul Karim, tornando-se mais tarde discípulo do xeque Ahmed al-Alawi.
Escreverá em uma carta: “Eu não queria mais do que atender os nativos, vestir-me como eles, adotar seus costumes, rompendo completamente com a civilização. Mas o que eu não esperava, eu teria me convertido ao islamismo.” Mas o islamismo Jossot do Sufismo, em seu livro Os caminhos de Alá, escrito em 1927, resume desta forma as razões de sua conversão: “Islamismo sem mistérios, sem dogmas, sem clero, quase culto, me parecia a mais racional de todas as religiões” [3] .
Alguns viam isso como um comportamento reativo em relação ao Ocidente e sua civilização de máquinas. Portanto, não conseguia se identificar com um cristão que havia decidido apoiar e justificar a opressão de territórios coloniais fora da Europa. A eclosão da “Grande Guerra” fortalecerá ainda mais sua rejeição à civilização branca, juntamente com a ineficiência e o desmantelamento da oposição de esquerda à carnificina europeia que se aproximava. Entre 1916 e 1917, Jossot trabalhou, ainda que brevemente, em algumas publicações de tendência pacifista.
Mas o êxodo nas terras do Norte da África se tornará cada vez mais sensível à questão colonial e à imensa exploração enfrentada pelos povos conquistados. Escreve nos anos vinte: “Sou muçulmano horror à falsa civilização sefardita, ao seu horror dos horrores. Sou muçulmano hostilidade contra a ciência secular que constantemente cria novas exigências sem fornecer os meios para atendê-las; sofisma que nossas bebidas, nossa comida adúltera, que está nos envenenando com suas drogas e toda sua indústria química, que nos obriga a viver uma vida agitada e antinatural.”
Faleceu em 1951, em Sidi Bou Said, onde será sepultado sem ritos religiosos [4] .
Leda Rafanelli
A outra personagem é Leda Rafanelli. Nascida em Pistoia em 1880, radica-se ainda jovem em Alexandria, no Egito, entrando em contato com os anarquistas do “barracão vermelho”, ponto de encontro de anarquistas e renegados socialistas, criado pelo escritor Enrico Pea (do qual participará por um certo período Giuseppe Ungaretti) [5] .
De volta à Itália, aproximou-se da corrente do anarquismo individualista, influenciado pelas ideias de Nietzsche e Stirner, colaborando com diversas revistas. Em seguida, deu vida com Giuseppe Monanni à Libreria Editrice Sociale (depois Casa Editrice Sociale, finalmente Casa Editrice Monanni), a mais importante iniciativa editorial dos anarquistas do período, que publicará entre seus títulos obras de Nietzsche, Schopenhauer, Kropotkin, Stirner, Jack London e Maxim Gorky, o logotipo será do artista Carlo Carrà, que fará as capas de vários livros. Remonta a esses anos (entre 1913 e 1914) o relatório de Leda e o encontro com Benito Mussolini, então diretor do ‘Avanti’ [6] . Sempre com Monanni nasceram as revistas “A Revolta” e “Liberdade”.
Com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, Leda assume uma posição firme de condenação do conflito, apesar dos prosélitos feitos pela ativação da esquerda, tanto na Itália quanto no exterior, dentro de alguns grupos anarquistas.
Com a ascensão ao poder do fascismo, Rafanelli é obrigada a silenciar a política, no entanto, continuou a publicar alguns de seus escritos. Em dificuldades financeiras, vivendo entre Milão e Gênova, ensinando a língua árabe, bem como se dedicando à escrita, às artes e à quiromancia. Seu último artigo escrito apareceu em “Umanità Nova” em 1969. Ela morre em Gênova em 1971.
Data do período da estadia em Alexandria sua conversão ao islamismo, embora não existam documentos ou provas (nem mesmo Rafanelli tenha dado) que forneçam informações ou detalhes sobre esse momento tão significativo de sua existência, ainda que seja inquestionável que dos vinte anos até sua morte, ela professa, além de anarquista, ser muçulmana.
Leda nunca fará propaganda religiosa, mas alguns de seus escritos mostrarão sua visão do islamismo. No conto Il rabdomante – O adivinho, que apareceu na revista “La Libertà” em 1914, comparará o modo de vida ocidental com a sabedoria do islamismo. No romance, lançado em 29, L’oasi – O oásis, aparece uma denúncia do colonialismo e será publicado sob um pseudônimo durante a repressão fascista da resistência líbica [7] .
Ela também, como no caso de Jossot, tomará um nome árabe, Djali, sem abandonar o original. Em um pequeno texto em verso que começa: “Eu dei este nome, assim como o adorável nome que carrego, / Djali então significa: de mim mesma, / e eu sempre pertenci somente a mim mesma”, mostrando no fundo uma declinação no árabe de sua visão anarquista (a partir de traços individuais) e, portanto, uma possível síntese entre as duas experiências, embora valha a pena enfatizar, confinou-a à esfera privada sua filiação religiosa.
A existência de dois domínios separados levará alguns estudiosos a interpretar criticamente a copresença desses dois mundos, concluindo que “a tentativa de combinar Anarquismo e Islamismo Rafanelli é apenas meio bem-sucedida: se do ponto de vista da escolha pessoal fosse capaz de ser muçulmano (em privado) e, como um anarquista militante, de acordo com a linha comum a todos os anarquistas, repudiasse o Deus que adoram no lar”. [8] Parece que a última afirmação pode ser verdadeira apenas tão incisivamente pela metade. Se não há dúvida de que os clássicos do anarquismo eram ateus e anticlericais, também é verdade que sempre houve (e há), embora em minoria e muitas vezes de forma contida, mesmo anarquistas com uma forte sensibilidade religiosa, ou mesmo homens religiosos com uma forte sensibilidade libertária.
Não só isso: a “questão de Deus” deve ser tomada como tudo menos óbvia. Leiamos o Rafanelli: “Todas as religiões são lendas absurdas, revestidas de estranha poesia, baseadas em seres inexistentes e têm todas as virtudes e poderes sobrenaturais, misteriosos e, portanto, questionáveis”. [9] Estamos tão confiantes que isso é declarado incompatível com uma escolha religiosa, apenas fora dos padrões lineares dogmáticos ou rigidamente categorizados em uma categoria particular? Sem querer divagar, há, mesmo que pouco conhecido, apenas um ateísmo religioso, comum à maioria das correntes místicas das grandes religiões, que visa purificar o sentimento religioso de qualquer sombra de idolatria (bem resumido por esta declaração paradoxal de Meister Eckhart: “Eu rezo a Deus para me livrar de Deus”). E ela juntou Leda Rafanelli ao sufismo, a mística do islamismo [10] .
Hakim Bey
Terceiro e último autor Hakim Bey, também conhecido como Peter Lamborn Wilson. Nascido em Baltimore em 1945, passou a adolescência em Nova Jersey, depois matriculou-se na Universidade de Columbia, para cursar literatura clássica, interrompendo-a anos depois. Seu interesse se volta para as religiões orientais, depois de um sentimento inicial voltado para o zen-budismo, é o estudo do sufismo. Pacifista e objetor de consciência durante a Guerra do Vietnã, em 1968 decidiu deixar os Estados Unidos e começou a viajar por Marrocos, Turquia, Líbano, Irã, Paquistão, Índia, Nepal, são as etapas de sua longa e tortuosa jornada. Mas o Irã é o lugar onde Peter Lamborn Wilson permanece mais de sete anos, até 1979, quando eclode a revolução de Khomeini. Em Teerã, ingressa na Academia Imperial Iraniana de Filosofia, assumindo cargos de certa importância. Retornando aos EUA inicia-se uma fase de incubação que o levará a publicações com o nome Hakim Bey.
O texto que dará alguma notoriedade é TAZ, lançado no início dos anos noventa. A sigla significa Zona Autônoma Temporária. Este é um ensaio curto, de pouco mais de cinquenta páginas, repleto de referências e citações. O estilo é cheio de metáforas e alusões, com um ritmo rápido e envolvente. Começa com uma digressão sobre os enclaves piratas do século XVII, modelada na construção de lugares francos em comparação com o poder estabelecido. Continua com mais exemplos: as correntes na Revolução Inglesa do século XVII heréticas (ranter, digger, leveler), as populações nômades de nativos americanos, os falanstérios de utopia de Charles Fourier, a Comuna de Paris de 1871, Gustav Landauer e os soviéticos em Mônaco de 1919, a Cidade de Kronstadt de 1921 e a makhnovšcina ucraniana, a experiência de Gabriele D’Annunzio Fiume, a mobilidade da IWW americana e o maio de 68 em Paris (especialmente em situações de leitura). O que une essas experiências, segundo o autor, a ponto de apresentá-las como precursoras de várias maneiras, a TAZ, é que seu testemunho no registro mostra a importância de não prosseguir com um confronto com o poder estatal, moldando o espelho de sua forma e com o objetivo de construir uma instituição nova e diferente. A alternativa está, em vez disso, na libertação de uma área no espaço e no tempo, reconhecendo que essa experiência acabará por se dissolver, mantendo intacto todo o seu potencial, para que possam renascer em outro tempo e em outra pomba [11] .
No rescaldo há uma intensa atividade intelectual de Hakim Bey (ou, se preferirem, de Peter Lamborn Wilson): aqui, entre as suas numerosas publicações, destacamos simplesmente, para as reflexões que estamos a fazer, ensaios sobre certos aspetos heréticos dentro do Islão, feitos com a expressa intenção de afastar a representação, dominante no Ocidente, sobre a existência de um mundo muçulmano com as características de um sistema monolítico, sem qualquer falha e basicamente fundamentalista que, se assim não for, acaba por conduzir à intolerância e à islamofobia. [12] .
Mas a abordagem do sufismo (e do islamismo) por Hakim Bey é muito diferente daquela de dois outros autores examinados, não apenas por causa de nossa contemporaneidade (inter alia em seu caso não pode haver conversão senão de sugestões recebidas do islamismo) ou pelo clima cultural alterado. Em seus escritos a opção anarquista (e mística) é basicamente combinada em termos de um retorno ao caos regenerador (na verdade falamos de anarquismo ontológico), a passagem contínua aos desejos e emoções, sem mediação de qualquer tipo, é apresentada como uma aposta vencedora na mudança do jogo. Mas essa pesquisa, programaticamente sem suas limitações, aparece em vez disso como um substituto para a plenitude da vida e a busca por uma comunidade humana digna desse nome? Talvez a TAZ não sofra uma derrota, mesmo antes de ser abandonada por seus habitantes, quando a transgressão é proposta como um trunfo? A transgressão é o outro lado da regra, pois os planejadores estão bem cientes de todos os tipos, e o mercado global é inteligente o suficiente para incluir no trabalho transgressor. Mais de um modelo sobre o princípio da infração da lei, mais ele é reforçado através de sua conduta ilícita, rastejando sorrateiramente. Na derivação proposta por Hakim Bey (incluindo sabor religioso) então você tem a sensação de que falta a profundidade de uma fuga mundi conjugada no presente, capaz de perseguir consistentemente essa direção, ou seja, o êxodo, a secessão, o deslocamento, a alteridade como uma alternativa ao binômio lei/transgressão [13] .
[1] Nesta proposta o historiador e jesuíta Michel de Certeau, já no início dos anos 80, falava de “hibridização cultural”, definindo-a como “um espaço livre de palavra e expressão”, não substituível pelo Estado, quando as culturas tentam comunicar-se entre si.
[2] Ver o sítio web de consulta da revista, que dispõe entre outras coisas de uma secção para ilustradores, entre os quais Jossot: www.assietteaubeurre.org. Ver também: Duccio Dogheria, L’Assiette au Beurre, rivista d’artista , “Art e dossier”, n. 239, dezembro de 2007.
[3] Karim Jossot Abdou’l, Os caminhos de Allah , Mostaganem (Argélia), Imprimerie Alaoui, 1990.
[4] Sobre Jossot pode também consultar o sítio francófono, inteiramente dedicado a ele, editado por Henry Viltard, o maior colecionador e conhecedor da ópera de Jossot: gustave.jossot.free.fr .
[5] Esta experiência encontra-se no romance narrado por Maurizio Maggiani, Courage Robin , Milão, Felltrinelli, 1995.
[6] Quando, em 1946, se tornará editor da Rizzoli Monanni, publicará o volume Dar un femme e Mussolini, que recolhe a correspondência entre ambos; em 1975, a segunda edição apresentará uma introdução de Pier Carlo Masini.
[7] Gamalier Étienne, Oásis. Romance árabe, trad. Leda Rafanelli, Milão, Editora Monanni, 1929. Leda Rafanelli, Contro il dogma , Firenze, Rafanelli-Polli e C., sd
[8] Enrico Ferri, Leda Rafanelli: Anarquismo islâmico? Em Leda Rafanelli, entre a literatura e a anarquia, editado por Flame Chessa, Reggio Emilia, Biblioteca Panizzi / Family Archive Berneri – Aurelio Chessa, 2008. O volume contém os anais da jornada de estudos realizada no ano passado em Reggio Emilia.
[9] Hakim Bey, Zona TAZ temporariamente autônoma , trad. isto., Milão, Shake, 1995.
[10] Rafanelli do sufismo, como elo entre o islamismo e o anarquismo é destacado na intervenção de Gabriel Mandel Khan aos estudos contemporâneos citados acima: “O islamismo é uma cultura tão em plena conformidade com um sentimento de puro anarquismo (…). Por isso, Leda Rafanelli, pérola preciosa do anarquismo na Itália, escolheu o islamismo para completar e refinar a fé, que é instinto inconsciente de toda psique, e como tal é burocrática (…) nas diversas religiões. Gabriele Mandel Khan, Leda Rafanelli, Leda Rafanelli entre a anarquia e a literatura citada. Mandel, falecido em 2010, foi, entre outras coisas, o representante na Itália de uma irmandade sufi.
[11] Hakim Bey, TAZ Zonas autônomas temporárias, tr. com., Milano, Shake, 1995.
[12] Ver Peter Lamborn Wilson: Scandal: Essays in Islamic Heresy, Brooklyn (NY), Autonomedia, 1988, Sacred Drift: Essays on the margins of Islam, S. Francisco (CA), City Light Books, 1993; O universo bêbado. Uma antologia de poesia sufi persa, New Lebanon (NY), Omega Publications, 1999.
[13] Algumas de suas ações suscitaram muitas críticas nas áreas do meio libertário a que se dirige. Murray Bookchin, em Social anarchism or lifestyle anarchism, Oakland (CA), AK Press, 1995, denunciou a tendência ao misticismo e ao irracionalismo de Hakim Bey. Outro autor americano, John Zerzan, por sua vez poupará um flagrante desprezo por Hakim Bey, chamando-o de um liberal pós-moderno. Veja John Zerzan, No Way Out’, tr. com., Roma, Arcana, 2007.
Título: Islã e anarquia. Legenda: Um paradoxo a conhecer. Autor: Federico Battistutta. Data: junho de 2011
